| «Здесь указывается на духовный закон Евангелия, который произойдет от Сиона, а не тот, который был некогда дан Моисею на Синае» (Блаженный Иероним). Раньше пророк эту миссию «утвердить суд» над островами и «зажечь свет» в откровение языков возлагал на Сына Своего, Мессию (говоря «Вот, Отрок Мой»; Ис.42:1, 4, 6 ), следовательно, и здесь субъектом речи является то же Лицо! По-видимому, не иное что, как эти же места, имел в виду и Симеон Богоприимец в своей известной молитве ( Лк.2:29–31 ). Ис.51:5 . Правда Моя близка; спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы; острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою. «Правда Моя близка; спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы». По свойству образной еврейской речи, изобилующей параллелизмом, все три стоящих здесь образа относятся к одному и тому же предмету, именно к тому самому, какое в предыдущем стихе обозначено, как новый «суд» и «всемирный свет», т. е. к евангельскому учению и закону. Здесь оно рассматривается и определяется с трех сторон: то, как «правда» – высший критерий Божественного Правосудия и источник оправдания человека пред Богом; то – как «спасение» – туне подаваемое нам, ради крестных заслуг Спасителя мира; то – наконец, как крепкая «мышца» Господня, т. е. как тот оселок, или камень, на котором будет испытываться религиозно-нравственная настроенность человечества и который для одних послужит камнем спасения и оправдания, для других же явится камнем претыкания и соблазна ( Лк.2:34 ). Так как пророческие видения не стеснены пределами нашей земной перспективы, то нисколько не удивительно, что о событии, отстоящем не менее 5–7 веков, пророк говорит, как уже о близком и скоро наступающем, что он повторяет и в др. случаях, в особенности, когда речь заходит о мессианских временах ( Ис.50:8 ; Ис.56:1 ). Указание на крепкую мышцу Господню, по-видимому, имеет еще и тот смысл, что оно как бы гарантирует непреложность исполнения Божественных планов, так как Бог силен все препятствия к этому устранить и всех врагов уничтожить ( Ис.40:10 ; Ис.49:24–25 и др.). |
| Но при всем том ветхозаветные пророки были очень далеки от представления мессианского царства чисто земным и чувственным. Как бы предвидя заблуждение народа, который мог увидеть в их образных представлениях обещание только земного благосостояния и славы Израиля, пророки с особенной настойчивостью утверждали мысль о духовном характере мессианского царства. Они изображают его такими чертами, которые заставляют видеть в нем не всемирную монархию в политическом смысле, а духовно-нравственное и благодатное царство, члены которого будут обладать совершеннейшим боговедением ( Ис. 2:3; 11:9 ; Мих. 4:2 ; Иер. 31:34 ). Как царство добра, правды и мира настолько совершенного, что в нем совсем не будет места для зла и греха ( Ис. 11:6–9; 65:25 ), грядущее мессианское царство будет утверждено не обыкновенными земными средствами: дом Иудин будет помилован и спасен не луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками ( Ос. 1:7 ). Вместо меча препоясанием чресл Мессии будет правда, и опоясанием бедр Его – истина ( Ис. 11:5 ); поэтому и владычество Его над миром основывается не на физической силе, а на всепобеждающей силе правды и любви: «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса: Я, Господь, призвал Тебя (Отрока Иеговы) в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя; и поставлю Тебя в завет для народа, во свет язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» ( Ис. 42:5–7 ). Таким образом, Мессия скорее не земной владыка, а духовный пастырь, ведущий Своих овец по пути нравственного совершенствования. Мысль эта с особенной ясностью выражена в пророчестве Иезекииля: «вот Я поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, – раба Моего Давида; Он будет пасти их и будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них ( Иез. 34:23–24 ). И Я дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом ( Иез. 11:19–20 ; ср. Иер. 31:31–34; 32:38–40 ; Мал. 3:2–3 ). Покорность земных народов грядущему Мессии будет не вынужденная, а свободная: это покорность любви и благоговения, покорность детей любимому отцу; без понуждения и насилия народы пойдут к свету Иерусалима, и цари – к восходящему над ним сиянию ( Ис. 60:3 ); они по одному лишь сердечному влечению обратятся к корню Иессееву, как к знамени народов ( Ис. 11:10 ). |
| Ис.31:5 . Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Господь один только может защитить евреев от ассириян. Он сойдет для этого на гору Сион (по русск. пер. за гору Сион – перевод неточный), где находились храм Господень и дворец царя, и на холм его или на другие пункты Иерусалима, где жили простые граждане. 39 «Как птицы птенцов» – перевод неточный. Правильнее перевести этот стих так: «как летающая птица, так Господь будет, защищая, властвовать над Иерусалимом». 40 Образ заимствован от птицы, носящейся над гнездом своим, чтобы защитить оставшихся там птенцов своих, которым угрожает опасность. Ис.31:6 . Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля! Но для того, чтобы удостоиться этой защиты Божией, иудеи должны исполнить одно важное условие – оставить идолов и обратиться к Всевышнему. Ис.31:7 . В тот день отбросит каждый человек своих серебряных идолов и золотых своих идолов, которых руки ваши сделали вам на грех. Ис.31:8 . И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его, – он избежит от меча, и юноши его будут податью. Ис.31:9 . И от страха пробежит мимо крепости своей; и князья его будут пугаться знамени, говорит Господь, Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. «В тот день» – выражение очень неопределенное. Пророк здесь вообще не различает отдельных моментов будущего времени и потому у него поражение ассирийцев и отречение иудеев от идолослужения представляются событиями современными, тогда как, на самом деле, и после избавления от ассириян иудеи увлекались идолопоклонством. «Отбросит». Евреи увидят, что надежда их на этих идолов была совершенно напрасна (ср. Ис.2:8, 20 ). «На грех». Идолопоклонство вело иудеев ко всякого рода грехам и преступлениям ( Ос.8:11 ). «Он избежит... меча» – возможно правильнее с евр. он побежит от меча (Божия). «Юноши» – по-евр. bachurim. Так назывались у евреев иногда воины, как люди особенно крепкие силами ( 2Цар.6:1 ). |
| «А вот на кого Я призрю, – говорит Господь устами пророка, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,1; ср.: Пс.50: «жертва Богу дух сокрушен»). Но и эта жертва в воззрении пророка – не заслуга, не достоинство, а прямая обязанность, естественная необходимость, вытекающая из самой природы вещей, ибо человек есть черепок из черепков земных, а глина скажет ли горшечнику: «Что ты делаешь?» и твоё дело скажет ли о тебе: «У него нет рук» (Ис.45,3)? Поэтому-то и в слово закона пророк влагает одно только содержание и на нём настаивает как на основе Божественного союза; это содержание – идея нравственного обновления, призыв к внутреннему сердечному перерождению, к делам добра и истины, и понятно, что этот закон должен был быть начертанным не на каменных скрижалях только, а живыми, неизгладимыми буквами в сердце и духе каждого благочестивого израильтянина (Ис.1,10;16–17;2,3; Иер.7,21,23;11,2–5; Иезек.36,26–27; Ос.4,1,12,2,6; Mux.6,8; Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7). Выполнение этого закона есть то prius, которое необходимо для продолжения союза с Богом и по отношению к которому исполнение культа есть posterius, не имеющее ни малейшего значения при отсутствии prius. Выполнение жертвенного ритуала без стремления к Богу и нравственному совершенству, богослужебнообрядовая церемония без участия сердца – для пророка возмутительная невозможность, нарушение всех требований союза, невероятное противоречие идее царства Божия. «Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу» (Ис.66,3). Только при выполнении нравственного закона, при нравственном перерождении, когда человек будет непосредственно научаем Богом (Ис.54,3), когда сердце каменное в человеческой груди заменено будет сердцем плотяным, чтобы ходить неуклонно в заповедях Божиих (Иез.36,26–27), тогда только жертва становится благоприятной и воскурение фимиама угодным в Его очах (Ис.40,16;60,7.3;66,20–23; Иер.31,12–14;33,17.18; Mux.4,13; Агг.2,9; Зах.14,20–21; Мал.3,4). |
| 285 Что здесь речь именно о книге Моисеевой, это видно из тех предсказаний, какие пророк оттуда заимствовал, напр. в 28:11: «за то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу»; это само предсказание мы находим и во Втор.28:49–50 . Самая речь пророка о «книге запечатанной» для жителей Иерусалима ясно напоминает слова Моисея во Втор.29:29 : «сокрытое Господу принадлежит, а открытое нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего», ср. Втор.32:34 : «не сокрыто ли это у Меня, не запечатано ли в хранилищах Моих?» Замечательно, что в Ис.34 гл., где упоминается о «книге Господней» (16 ст.) все образы сходны с теми, на которые сделан намек во Втор.29:23 ; речь о «проклятии» (в Ис.34:2, 5 и нисхождении Господа для суда Эдома) напоминает прямо главу 28-ю Втор. и гл. 29:21; 33:2; речь о «рассеянии» и «собрании» сынов Израилевых в «землю» их – тоже, что Втор.30:3–5 . Ср. еще Втор.32:42 и Ис.34:3–7 и др. Все это приводит к убеждению, что пр. Исаия имел пред собою книгу закона Моисеева. – Не могло быть между книгою Исаии и книгою Моисея обратного отношения: естественнее думать, что влияние замечательной песни отразилось на целом отделе 40–66 гл. Исаии, чем утверждать, что писатель 32-й главы Второзакония соединил разрозненные образы из отдела 40–66, и из этого соединения получилось такое целостное высоко поэтическое писание. Кроме того, если сравнить два из вышеприведенных сходных мест – Втор.32:39 , и Ис.43:11–13 ; то едва ли было бы естественно приписывать первоначальность месту из книги Исаии: во Втор. слова: «и никто не избавит от руки Моей» указывают на невозможность избежать Израилю мщения Господа, и потому суть прямое продолжение непрерывной речи о мщении Господа раздражившим Его; между тем у Исаии идет сначала речь о спасении Израиля Господом, а затем присоединяются слова: «никто не спасет от руки Моей», которым, так. образ. господствующая мысль предшествующей речи несколько изменяется. 286 Замечательно при этом то, что как в книге Бытия повествование о Вавилоне ( Быт.10 гл.) и Вавилонском столпотворении (11 гл.), о призвании Авраама, «ниспровержении Содома и Гоморры» (19 гл.) находятся рядом, так и в кн. |
| 99 В Ветхом Завете по отношению к падшему архангелу употребляются и другие имена. Перечислим их: «нахаш» – «змей» (Быт. 3, 1–19; Ис. 27, 1; Ам. 9, 3; Иов 26, 13); «танин» – «дракон», «крокодил» (Ис. 51, 9; Иов 7, 12; Пс. 73, 13); «левиафан» – «извивающийся», «морской змей» (Ис. 27, 1; Пс. 73, 14; 103, 26; Иов 40, 20); «бегемот» – «крупное животное» (Иов 40, 10–19); «раав» – «гордыня», «морское чудовище» (Ис. 51, 9; Пс. 88, 11) – этим словом также называли Египет. В греческом переводе 70-ти имена «левиафан», «танин», «нахаш» часто переводятся словом «δρκων» («дракон»). «обольщающий всю вселенную» – то есть обманывающий, выдающий ложь за истину, вводящий в заблуждение. Ложь есть главнейшее из всех оружий диавола. Именно ложь употребил он для убийства наших прародителей и с тех пор непрерывно использует ее для войны против рода человеческого. Не напрасно Господь называет диавола «человекоубийцей» и «отцом лжи» (Ин. 8, 44). Все то неизмеримое мировое зло, которое мы видим в человеческой истории, происходит в конечном итоге от одной единственной причины: от посеваемых диаволом в умах людей ложных мыслей, принимаемых ими за истину. 10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. На небе раздается славословие Бога за победу, одержанную над силами зла. Небесная литургия, описание которой началось в главах 4–5, продолжается. Эта литургия продолжается на протяжении всей книги, вплоть до явления Царства Божия, в которое и входят верные ее участники. Раскрытие судеб Божиих в истории есть отражение этой литургии. Символично, что православная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство…» «клеветник братий наших» – диавол является обвинителем людей перед Богом. Мы видим, например, как диавол выступает в качестве лживого клеветника, беспощадного прокурора и мучителя праведного Иова (Иов 1–2). |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа!» Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Всевышний, или Его Посланник, так они говорили в предыдущей главе; причем Мессия в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Всевышним, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно – «стремящимися к правде, ищущими Господа». Под «стремящимися к правде и взыскующими Господа», на языке Священного Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с Божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды – Самому Господу ( Пс.33:15 ; Притч.15 и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5:6, 10 ; Мф.6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва. Но как от бесплодных (по общим законам) праотцев Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих». (Властов, с. 277. Ср. Гал.3:16–29 ). Ис.51:3 . Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселье будет в нем, славословие и песнопение. «Так, Господь утешит Сион». Стоящий здесь еврейский глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это – обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( Ис.40:1 ; Ис.49:3 ; Ис.51:12 ; Ис.52 и др.). «И сделает пустыни его, как рай и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение.» Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4Цар.25:12 и Иер.52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез.36:34 ). |
| Ис.62:10 . Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! «Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни». В этой поэтической картине пророк рисует пред нами образ восстановленного города Иерусалима, как центра обновленного Сиона, с широко распахнутыми его вратами, для свободного пропуска густых масс народа. Чтобы не было беспорядка, неудобств и тесноты, Сам Мессия выступает здесь как бы в роли церемониймейстера, устанавливает порядок, ограждает безопасность и создает удобства пути. Прежде всего, Он приглашает пройти в ворота города самих «стражей» его, т. е. Его апостолов и учеников, главных сподвижников и сотрудников Господа, в деле основания и распространения Его церкви. Затем Он дает им поручение заняться подготовкой пути для беспрепятственного следования в ограду новозаветной церкви широких масс народа. Аналогичный с этим возглас «приготовьте путь Господу» ( Ис.40:3 ) уже встречался нам у пророка Исаии, и был там обстоятельно раскрыт. «Поднимите знамя для народов.» В качестве комментария этих слов могут служить две следующих параллели из того же пророка: «И поднимет знамя народам дальним и даст знак живущему на краю земли, – и вот он легко и скоро придет» ( Ис.5:26 ). И еще: «и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, рассеянных Иудеев созовет – от четырех концов земли» ( Ис.11:12 ). «Так говорит Господь-Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам» ( Ис.49:22 ). Образ взят, очевидно, от войскового знамени, уцелевшего во время битвы, после которой оно высоко поднимается и собирает вокруг себя всех рассеянных членов полка. В прообразовательном смысле таким знаменем новозаветной церкви служит Крест Христов – символ победы христианства над всеми его внешними и внутренними врагами. Моментом наиболее полного исторического осуществления этого пророчества в новозаветный период следует признать эпоху Константина Великого . |
|
|
