Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23).

http://pravenc.ru/text/149523.html

1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Г.И. Ясиницкий Глава II. Три свидетельства боговдохновения В Библии есть места, которые невозможно ни понять, ни объяснить. Другими словами. Слово Божие содержит в себе такие глубины, какие ум человеческий не в состоянии ни охватить, ни измерить. Однако и такие места имеют свое назначение и, в конце концов, получат ясный ответ. Возьмем для примера Ис. 7:14 , где говорится о Деве, которая приимет во чреве и родит сына. Разве ум человеческий не посмотрел бы на это сообщение как на ошибку, если бы пророчество не нашло буквального исполнения ( Лук. 1:26–31 ). А ведь в течении семисот лет оно могло смущать сердце не одного благочестивого человека. Св. Писание написано нам в наставление, а не для критики ( Рим. 15:4 ). Лучше, поэтому, довериться всем его сообщениям и понятным и непонятным еще, нежели выискивать неудобоваримые места и ставить над ними знаки вопроса, или, что еще хуже – считать их ошибками. Без сомнения, вот эти, именно, непостижимые глубины Писания являются свидетельством его Божественного происхождения; если бы всякий смертный в силах был постичь все Писание от начала до конца, не скорее ли бы это поколебало нашу веру в Боговдохновенность Библии? Однако положение остается согласным с указанием пророка Исаии, сделавшим его от имени Бога: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь, но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» ( Ис. 55:8–9 ). В другом месте сказано еще прямее: «Как ты не знаешь путей ветра (духа, в другом переводе) и того, как образуются кости во чреве беременной: так не можешь знать дело Бога, который делает все“ ( Еккл. 11:5 ). Теперь обратимся к трем свидетельствам, удостоверяющих Боговдохновенность Библии; назовем их по порядку: Свидетельство археологии. Свидетельство самого Писания. Свидетельство Иисуса Христа. 1. Свидетельство археологии . Ни один критик не сможет противоречить открытиям, сделанным за последнее время в Египте, Палестине, Месопотамии и других библейских странах, а они дают богатейший материал, подтверждающий точность библейских сведений.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apologe...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕТ [евр.  ,   греч. διαθκη], в Библии формы установлений между Богом и человеком: заповеди, повеления, соглашения, договоры. Этимология и словоупотребление Значение слова «завет» в рус. переводе ВЗ связано с греч. термином διαθκη - договор, завещание, ставшим в переводе Септуагинты главным эквивалентом евр. слова   - договор, соглашение. Др. термины, обозначающие «договор» в ВЗ (    ), также обычно переводятся словом διαθκη. Смещение значения слова «договор» к смыслу слова «завет» стало возможным благодаря многозначности греч. слова, но решающим фактором в этом процессе явилась интерпретация текста ВЗ в раннехрист. экзегезе. Пока не найдена убедительная этимология евр. слова  . В науке рассматривалось неск. предположений. 1. Оно является производным от евр. глагольного корня   I - есть и первоначально имело значение «трапеза»; это предположение основано на том, что заключение договора в Др. Израиле, как и в др. странах древнего Ближ. Востока, в нек-рых случаях сопровождалось совместной трапезой договаривающихся сторон (ср.: Быт 26. 28-30; 31. 44-54), ср. греч. σπονδ - возлияние, договор. 2. Это слово - производное от глагольного корня   II - смотреть, не зафиксированного в древнееврейском, но имеющегося в аккад. (  ) и в араб. (евр.   - рассматривать) языках; предположение основано на сопоставлении   со словом     - договор (Ис 28. 15, 18), производным от евр. глагольного корня   - смотреть. 3.   - заимствование из аккадского, ср.: аккад.   - между; предполагается, что исходное аккад. слово в древнеевр. языке претерпело семантические трансформации: первоначально употреблявшееся как предлог, оно стало функционировать как наречие, а затем как существительное; эта этимология основана на наблюдении, что заключение договора может быть связано с рассечением тел жертвенных животных и нахождением договаривающихся сторон «между» рассеченными половинами. В связи с этой этимологией представляет интерес аккад. выражение J       X     Y, обозначающее «зарезать осленка [в знак мирного договора] между X и Y», ср.: J         - «зарезать осленка мира» (т. е. мирного договора). Аккад.     являющееся вариантом слова   I (разделение, разделительная стена, межа), по-видимому, может также быть рассмотрено в рамках этой гипотезы; в пользу этого предположения говорит то, что иногда заключение договора было связано с разделом территории и установлением границ (Иаков и Лаван, Быт 31. 44-54).

http://pravenc.ru/text/182425.html

Глава 3 1–27. Союзная война Царей – Иорама израильского, Иосафата иудейского и Царя едомского против моавитян. 4Цар.3:1 .  Иорам, сын Ахава, воцарился над Израилем в Самарии в восемнадцатый год Иосафата, царя Иудейского, и царствовал двенадцать лет, 4Цар.3:2 .  и делал неугодное в очах Господних, хотя не так, как отец его и мать его: он снял статую Ваала, которую сделал отец его; 4Цар.3:3 .  однако же грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел в грех Израиля, он держался, не отставал от них. О годе начала царствования Иорама израильского (ст. 1) см. замечание к 4Цар.1:17 . В отношении «греха Иеровоамова», т. е. введенного Иеровоамом культа тельцов ( 3Цар.12:28 ), Иорам разделял (ст. 3) общую политику царей Израильского Царства ( 3Цар.15:26 и др.), но сделал попытки отменить культ Ваала (ст. 2), которому столь преданы были его отец Ахав и мать Иезавель ( 3Цар.16:31–33 и д. ), и брат – Охозия ( 3Цар.22:53–54 ). 4Цар.3:4 .  Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов. 4Цар.3:5 .  Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского. Отложение моавитян от царства Израильского непосредственно после смерти Ахава, с вступлением на царство Охозии ( 4Цар.1:1 ); здесь повторяется об этом отложении (ст. 5), как о поводе к изображаемой в данной главе союзной войне; отложение выразилось в прекращении ежегодной дани, которой ранее моавитский царь Меса, евр. Меша, LXX: Μωσ – крупный скотовод, евр. нокед; по некоторым греческим кодексам πομνιοτρφς (принят, тексту LXX: νωκδ), плативший Ахаву ежегодную дань (ср. Ис.16:1 ) по обычаю древности натурой, из главных произведений страны (по Страбону, каппадокийцы ежегодно платили персам дани: 1500 лошадей, 2000 мулов, 100 000 овец): плодородные и богатые водой равнины Моава были очень пригодны для скотоводства (Winer. Bibli. Real. – Woerterboch. Вд. I, 5, 99), как, согласно с Библией , говорит и надпись царя моавитского Меши, открытая в 1868 году миссионером Клейном и находящаяся теперь в Луврском музее. (Из обширной литературы об этой надписи можно назвать преимущественно: Smend und Socin. Die Inschrift des Konigs Mesa von Moab. 1886; в русской литературе: проф. Д. А. Хвольсон. Новооткрытый памятник моавитского царя Меши, современника иудейского царя Иосафата. Христианские Чтения. 1870, 7–8). Содержание надписи (в ней 34 строки) весьма близко соприкасается с рассказом данной главы: надпись рассказывает о выгодах, вынесенных Мешою из борьбы с сыном Амврия, (т. е. Ахавом) и об освобождении Моава от 40-летнего рабства Израилю ( 4Цар.3:5–8 ); но надпись ничего не говорит об осаде Кир-Харитета, столицы Моава о чем говорит Библия ( 4Цар.3:25–27 ), можно думать, что поход Иорама с неудавшейся целью вновь подчинить моавитян падает на время, близко следовавшее за описанными в надписи Меши фактами отвоевания этим царем у Израиля разных городов моавитских.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10).

http://bible.predanie.ru/prepodavatel-ka...

Глава 15 1–21. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море. 22–27. Путешествие по пустыне Сур, отсутствие пресной воды и ропот израильтян; чудо в Мерре и приход в Елим. Благодарственная песнь, воспетая евреями после перехода через Чермное море, кроме приступа или введения ( Исх.15:1–2 ), распадается на три части. Первая ( Исх.15:3–8 ) изображает всемогущество Всевышнего, Мужа брани, выступившего на спасение Израиля против фараона; вторая ( Исх.15:9–13 ), начинаясь описанием гордости врага и его погибели, раскрывает положение, что Господь, Бог Израиля, неизмеримо высок по сравнению с другими богами; третья ( Исх.15:14–18 ) описывает впечатление, произведенное всемогуществом Господа на окрестные языческие народы. Исх.15:1 .  Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море. Тема песни – прославление величия Всевышнего ( «высоко превознесся»), сказавшегося в частном случае – поражении египтян: «коня и всадника его ввергнул в море». Исх.15:2 .  Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Победитель египтян, Господь является для народа еврейского «крепостью», так как переход через Чермное море и избавление от смерти – дело не сил Израиля, а силы Господа ( Исх.14:31 ); народ заявил себя только испугом и воплями ( Исх. 14:10 ), в нем нет ни силы, ни славы. Могущество Всевышнего даровало народу спасение, поэтому, составляя силу, крепость евреев, Он является и их спасением. Как таковой, только Он один служит предметом почитания, прославления среди Израиля ( Быт. 28:20–21 ). Он, хранивший отцов ( 1Пар.16:19–22 ), исполнил данные им обетования ( Быт.15:14 ), есть Бог истинный и потому достоин того, чтобы быть превозносимым ( 2Цар. 22:47 , Пс. 98:5, 117:28 , Ис. 25:1, 57:15 ). Исх.15:3 .  Господь муж брани, Иегова имя Ему. Исх.15:4 .  Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море, и избранные военачальники его потонули в Чермном море. Исх.15:5 .  Пучины покрыли их: они пошли в глубину, как камень.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Третий отдел. История ветхозаветного текста Внешняя история текста Третий отдел Общего Историко-критического Введения содержит в себе историю ветхозаветного текста. Он обычно подразделяется на два отдела: а) внешняя история текста и б) внутренняя история текста. Во внешней истории текста рассматриваются следующие вопросы: 1) материал и способ еврейского письма; 2) история еврейского алфавита; 3) история еврейской пунктуации; 4) словоразделение в еврейском Священном тексте; 5) деление текста сообразно употреблению домашнему и синагогальному Священных ветхозаветных книг. 1) Материал и способ еврейского письма Ветхозаветные книги написаны были на еврейском языке, которым евреи говорили в период их появления. Нельзя воспроизвести с точностью общий внешний вид ветхозаветного текста в подлинных автографических списках ветхозаветных книг, так как до нашего времени не сохранилось ни одного автографа. По аналогии с другими письменными памятниками более позднего времени евреев и других народов, можно указать следующие отличительные черты автографического и вообще древнейшего еврейского ветхозаветного текста. Все книги были писаны сплошным письмом, без разделения слов, без заглавных букв, сиро-финикийским алфавитом, без гласных букв и знаков, без знаков препинания. На чем писались ветхозаветные книги? По библейским свидетельствам можно думать, что у евреев употреблялся различный материал для письма. Некоторые особенно важные изречения и постановления закона вырезывались на камнях ( Исх.31:18 ; Втор.27:1–9 ; Нав.8:32 ; Иов.19:24 ). Вырезанные на камнях слова могли долго не стереться и остаться надежным памятником события. Этот обычай сохранился и доныне у цивилизованных народов. Также вырезывали еще более краткие изречения на металле: на золотых дощечках кидара первосвященника ( Исх.28:36 ) и на медных листах ( 1Мак.8:22 ). В редких случаях делали вырезки на дереве – на жезле Аарона и др. ( Числ.17 гл.; Иез.37:16 ). Чаще употреблялись надписи на деревянных табличках ( Ис.8:1 ; Иез.37:16 ). Но из тех же библейских свидетельств видно, что на этом материале делались и вырезывались небольшие изречения. Никто не может думать, чтобы целые ветхозаветные книги вырезывались на дереве, металле или камне.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Глава 10 1–13. Посещение царицы Савской. 14–25. Богатство Соломона, роскошь и великолепие его двора и слава у царей земли. 26–29. Конница Соломонова. 3Цар.10:1 .  Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками. Местом жительства и царствования царицы Савской (евр. Шеба) обыкновенно считается Счастливая Аравия ( Быт.10:7 ; 1Пар.1:9 ). По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 6, 5), напротив, она жила и царствовала в Эфиопии; мнение И. Флав. повторяют Евсевий – Иероним (Onomast 807) и блаженный Феодорит (вопр. 33). Но мнение И. Флавия основано на смешении племени Шеба (арабского) с племенем Себа – кушитским ( Ис.43:3 ; Пс.71:10 ). В преданиях мусульман сохранилось имя царицы Савской – Билькис (ср. Коран, сура 27, 29, рус. перев. проф. Г. Саблукова , Казань, 1877, с. 322). Цель посещения царицы Савской определяется так: «пришла испытать его (Соломона) загадками»; состязания в остроумии доселе обычны у арабов, у которых мудрецы одного племени ищут случая к состязанию с мудрецами другого дружественного племени (ср. Суд.14:12–19 ). Подобное состязание в решении загадок, по И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), имело место и в сношениях Соломона с Хирамом Тирским. В Евангелии, в словах Господа ( Мф.12:42 ; Лк.11:31 ) целью прихода царицы Савской указывается желание послушать мудрости Соломоновой, как слабого предизображения Божественной мудрости учения Господа, и в этом отношении она является типом всех язычников, помимо закона тяготевших к Христу и впоследствии самым делом обратившихся к Нему (блаженный Феодорит, вопр. 33). 3Цар.10:2 .  И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце. В числе подарков, которыми, по обычаям Востока, царица Савская свидетельствовала Соломону свое уважение (ср. Пс.71:10 ), упомянуты «благовония» (евр. бесамим), вероятно, бальзамовое растение: по И. Флавию, от царицы Савской ведет начало растущее в Палестине, близ Иерихона, и дающее корень опобальзама (Иудейские Древн. VIII, 6, 6); растение это, несомненно, происходит из Аравии (проф. Гуляев, с. 232).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010