| О Церкви Христовой В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей — Адама и Евы? В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам — погибель» (Ис. 1:28). От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения? От Гнева Бога, Которого оскорбили — и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3). Обещал ли Господь людям примирение с Собою? Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, «ибо, — говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12). Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей? Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21). Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25). В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2). Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа? О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать. Каким же образом люди могут наследовать спасение? Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47). |
| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| «и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников» ( Мф.26:15 ); «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам» ( Мф.27:3 ). «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь [hwhy Яхве]: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» ( Зах.11:12,13 ). «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» ( 1Пет.2:7,8 ). «Господа [hwhy Яхве] Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима» ( Ис.8:13,14 ). «ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» ( 1Пет.2:3,4 ). «И посмотрят они на Меня Которого они пронзили, и очень опечалятся. Они станут скорбеть и рыдать, как рыдают о смерти первенца сына» ( Зах.12:10 ), «И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие?» ( Деян.9:21 ); «церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» ( 1Кор.1:2 ). «Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое» ( Ис.41:25 ); «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа [hwhy Яхве] и служили Ему единодушно» ( Соф.3:9 ). «Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое (Иисуса) перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян.9:15 ). |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| XV в., 1607, нач. XVII в., XVIII в.- все в СНХГ), на иконах Г. В. встречаются эпитеты Ελεημων (Милующий), ψυχοσωστΗС (Душеспаситель; 1-я пол. XIV в., Национальный музей, Охрид). Целая галерея образов Г. В. представлена в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321), в т. ч. с эпитетом Η χωρα των ζωντων (Селение живых). Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 4. § 1), предписывает изображать Г. В. в куполе с надписью из текстов или Второзакония (Втор 32. 39), или Книги прор. Исаии (Ис 45. 12), а также называет именование «Вседержитель» первым в числе др. «нарицательных имен, кои пишутся на иконах Иисуса Христа» (Ч. 4. Окончание. 7). Как и в визант. памятниках, изображения в куполе Г. В. в рус. искусстве часто сопровождаются надписями на обрамлении медальонов: напр., в ц. Спаса на Ильине ул. в Новгороде (1378), расписанной Феофаном Греком, текст псалма: «Господи, из небеси на землю призри услышати сыны умерщвленных и разрешить окованных» (Пс 101. 20-21), в ц. Успения на Волотовом поле (80-е гг. XIV в., разрушена): «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис 6. 3). Поясные иконы Г. В. обычно являются средником Деисусного чина (напр., Высоцкий чин, 80-90-е гг. XIV в., ГТГ; Звенигородский чин, ок. 1400, ГТГ). С XV в. на рус. иконах Г. В. на страницах раскрытого Евангелия встречается текст: «Придите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф 11. 28), впервые отмеченный на иконе «Спас на престоле» (XIV в., ГТГ). С XVI в. на рус. иконах встречается надпись: «Вседержитель» (напр., икона 1-й пол. XVI в., ГТГ, музей П. Д. Корина). Лит.: Кондаков Н. П. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа// Он же. Лицевой иконописный подлинник. СПб., 1905. Т. 1. С. 61-63; Wessel K. Christusbild//RBK. 1966. Bd. 1. Lfg. 7. S. 1014-1020; Lucchesi Palli E. Christus-Pantokrator//LCI. Bd. 1. Sp. 392-394. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения; великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ИИСУС ХРИСТОС Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АГНЕЦ БОЖИЙ символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| Григорий (Чуков). митр. Мессианские представления иудеев по таргуму Ионафана, сына Узислова. Ленинград, 1926. [Машиноспись]. Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве Казань, 1901, 332 с. Корсунский И. Н. Иудейское толкование Ветхого Завета. М.. 1882. Корсунский И. Н. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885, III + 327 + X С. Корсунский И. Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета//Чтения в обществе любителей духовного просвещения, 1877, сентябрь. [Корсунский Н. Н.] Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге пророка Исаии. Ярославль. 1872. Лах Я. Благословен Грядущий во имя Господне. М,, 2001, 234 с. Лившиц Г. М. Кумранские рукописи и их историческое значение. Минск, 1959. Лившиц Г. М. Происхождение христианства в свете Рукописей Мертвого моря. Минск, 1967. Макарий (Булгаков) , митр. Православно-догматическое богословие. В 2-х тт. Том 1. СПб, 1868. Мень А., прот. Кумранская община и христианство//Мир Библии, 1993, 1, С. 63–74. Михаил (Чуб), архиеп. Иоанн Креститель и община Кумрана//ЖМП, 1958, 8, с. 65–72. Михаил (Чуб), архиеп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря//ЖМП, 1957,12, с. 54–64. Муратов М. Д. Раб Божий ( Ис. 52:13–53:12 )//Богословский вестник, 1917, 2–3, с. 355–374. Мышцын В. Н. Раб Иеговы ( Uc. XL-LXVI )//Богословский вестник, 1905, 7–8, с. 425–435. Олесниикий А. А. Тенденциозные корректуры иудейских книжников (соферимов) в чтении Ветхого Завета//Труды КДА, 1879, т. 2, 5, сс. 3–54. Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. Lli, 13 – L1II, 12)//Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 599–682. Осипов А. И. Кумраниты (ессеи) и первохристианство. http: " "/w " ww. teolog.ru,» ortodox/ob/cumran.htm. Поснов М. Э. Иудейство (к характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время). Киев, 1906. 267 с. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М., 1999. Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995, 206 с. |
| Сравнение потребности в духовной жизни с жаждой, а действия Святого Духа с истечением воды перекликалось с тем, что происходило в те дни в Иерусалиме: вода была задействована в обрядах праздника - её приносили из Силоамского источника и торжественно возливали у жертвенника. Вода есть сама жизнь, причем в жарком палестинском климате это перестает быть только метафорой. И вот Христос, Который пришел даровать нам жизнь вечную, говорит о живой воде. При этом Он ссылается на Писание. Не только Сам Господь, не только Его ученик Иоанн Богослов говорит о воде и о схождении Духа, но и пророчества Ветхого Завета. Через пророка Исаию Бог обещает Своему народу: «… я изолью воды на жаждущих и потоки на иссохшее; изолью Дух Мой на племя твое» (Ис. 44, 3). И через пророка Иоиля: «… изолью Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2, 28) (исполнением именно этого пророчества объясняет Пётр события Пятидесятницы). А через пророка Захарию Бог открывает, что схождение Святого Духа связано с жертвенным подвигом Мессии: «Изолью Дух Мой благодати и умиления, и воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12, 10). Но плач о Христе распятом претворяется в радость о Христе воскресшем: «В радости, - восклицает Исаия, - будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12, 3). Источник спасения и есть Христос Бог, который один только и может утолить жажду полной духовной жизни. Комментируя слова Господа о воде и Духе, Иоанн Богослов говорит, что в тот момент на учениках еще не было Духа Святого, «потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 39). Хотя Дух всегда действовал в мире и наставлял человека - ведь и пророчества изрекали «святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1, 21), - но сам человек с его искаженной грехом природой не мог стать причастным Божеству Духа. Когда же человеческая природа была освящена и прославлена Сыном Божиим, а Вознесением была введена в духовное Небо, - тогда и открылась для людей поразительная возможность через Христа становиться «причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1, 4). Поэтому после Вознесения Христа на учеников сходит Святой Дух. И поэтому мы, принимая Таинство Крещения и сочетая свою жизнь с вечным бытием Христа, тут же в Таинстве Миропомазания получаем благодатный дар - «печать» Святого Духа. |
| 6) Холщевый – 3 5 / 8 вершка ширины и 3 6 / 8 высоты, от сотворения мира 7138 (от Рождества Христова 1630), в храм Успения Пресвятыя Богородицы, без всякого рисунка. Вверху же, в меру квадратного вершка, место для св.мощей. Надпись не кругом, а в средине антиминса следующая: «Освятися олтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церкви Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии честного славного ея Успения лета 7138 мая 30-го на память преподобного отца нашего Иеакия Далматского, при благоверном Царе Государе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Руссии, и Царевиче и Вел. Князе Алексии и при Митрополите Ростовском Варлааме. Имеет углы, пришитые на лицевой стороне. 7) Холщевый – в ширину 1 / 4 аршина, в высоту ¼ аршина, от сотворения мира 7138, от Рождества Христова 1630 г.; со св.мощами; в храм Святителя Николая Чудотворца; с изображением шести-(или лучше пяти-)конечного креста на подножии с тростию и копием и словами около креста: Царь Славы, ИС, ХС, НИ, КА., КОП, ТР.» Под подножием: «М.Л.Р.Б.». Надпись у краев антиминса, кругом, следующая: «Освятися олг…..в храме иже во святых отца нашего Николаи Архиепископа Мирлики чудотворца……...Архангела Михаила, при благоверном Цари и Господине Великом Князи Михаиле Феодоровичи всея Росси и при благоверном Цари и Князе Алексеи Михаиловичи…….и при Митрополите Киприяне Великого Нова града и Великих Лук. Особенность этого антиминса семиконечный крест – и надпись вокруг его. Наугольников не было, а на углах дыры от гвоздей. (См. рис. на листе Г). 8) Холщевый – и 4 1 / 2 вершка ширины и 4 1 / 2 вершка высоты; от сотворения мира 7149, от Рождества Христова 1641 г., со св. мощами, в храм Великомученицы Параскевы Пятницы; с изображением осмиконечного креста на подножии, копием, тростию, адамовою главою и с надписями около креста: «Царь Славы, ИС, ХС, НИ, КА, КОП. ТРОСТЬ», под подножием: «Г. А.» Надпись вокруг антиминса, около краев его следующая: «Освятися олтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церкви святыя Великомученицы Параскевы нареченыя Пятницы. Священа бысть церковь сия в лета 7149 февраля в 8-е на память святого Великомученика Феодора Стратилата при благоверном Царе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Руси, при освященном Митрополите Афонасие Великово Новагорода и Великолуцкого, присвященнице храма……. (См. рисунок Д). Мешечек для св. мощей и наугольники пришиты с нижней стороны. |
| Самое сочетание слов в выражении (ς σλπιγγος λαλοσης, вместо λαλοσηv) – как бы трубы говорящей – подобное 1:15, есть, по замечанию толкователей 240 , одна из особенностей апокалиптического стиля, объясняемая отчасти его гебраическим оттенком, а отчасти величественным и быстрым течением мыслей тайнозрителя. Во всяком случае здесь выражается не та мысль, что св. Иоанн слышал трубу (говорящую, издающую звуки), но та, что звук голоса по своей силе был подобен звуку трубы (это, кроме ς, поставленного перед σλπιγγος, доказывается и относящимся сюда же глагольным причастием муж. рода λγων 241 , которое заставляет подразумевать человеческий членораздельный голос Иисуса Христа, как говорящего лица). Голос повелевает Иоанну взойти сюда (δε). Сравнивая это выражение с 11:12 (νβητε δε, а вместе с тем, имея в виду, во-1-х, открытие двери на небе как бы для входа и, во-2-х, созерцание небесного престола и Сидящего на нем (4:2,3 и т.д.), необходимо отвергнуть то мнение 242 , по которому здесь под восхождением разумеется восхождение св. Иоанна на более высокий пункт возвышенностей о. Патмоса, и принять другое, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 243 . Выражение же: и тотчас я был в духе (ст. 2; εθως γενμην ν πνεματι) поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза: Иоанн своим духом, по воле Божией, проник во святилище Бож. Тайн 244 . То, что прежде всего увидел тайнозритель, был престол – трон ( Ис. 6:1 ; Иез. 1:26 ; Дан. 7:9 ), стоящий (κειτο; ср. Ин. 2:6; 19:29 ) на небе. Но он не описывает самого трона, а обращает свой взор на Сидящего (καθμενος) на нем. Этот Сидящий не называется по имени; потому, что св. Иоанн «следует здесь еврейским талмудистам, которые избегали всякого произнесения имени Божия» 245 , а потому, что хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца, в Его отличии от Иисуса Христа (5:6) и от Св. Духа (4:5). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Сочетание цветов двух драгоценных камней, зеленого (ясписа) и желтовато-огненного (сардоника) 246 имеет в виду лишь общее «впечатление приятности, располагающее к спокойному созерцанию» 247 . Такое значение имела и следующая черта в описании: и радуга вокруг престола видом подобная смарагду (ρις μοα ρσει σμαραγδν). Здесь разумеется не дождевая 248 радуга, так как состоит не из семи цветов, но из одного – смарагдовая 249 ; она была «круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет (смарагдовый)» 250 . Таким образом, видение Бож. Престола и Сидящего было совершенно отлично от видений Дан. 7:9 , Иез. 1:26–27 и Ис. 6:1 и должно было выразить для Иоанна отличие отношения Бога к миру в Ветхом и Новом заветах. |
|
|
