| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
| Тогда прихо дите – и рассудим»... ( Ис.1:11–18 ). «Грешников Бог не слушает, – говорил исцеленный Господом слепорожденный, – а если кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» ( Ин.9:31 ). 6) Необходимо, чтобы мы не имели никакого гнева в сердце на ближних, со всеми примирились, оставив все неприязненные расположения к ним. «Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого.... Аще... не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» ( Мк.11:26 ; Мф.6:15, 18:35 ). «Аще ...принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» ( Мф.5:23–24 ). 7) Необходимо, чтобы молились во имя Иисуса Христа, не на себя и свои дела надеясь, но все упование свое возлагая на Его бесконечные заслуги, на Его ходатайство и заступление; ибо Он один дает нам право приближаться к Богу, сотворив Собою очищение грехов наших и ходатайствуя за нас перед Ним. «Ибо един Бог и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех». ( 1Тим.2:5–6 ; Евр.7:25 . Ср. Ин.16:33–34, 14:13–14 ). 8) В отношении к предмету молитвы необходимо, чтобы молитва наша была чиста, свята и богоугодна, и вообще сообразна с волей Божией и духом молитвы Господней, и следовательно, необходимо, чтобы прежде и более всего просили благ духовных и вечных ( «ищите... прежде Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам») ( Мф.6:33 ), и чтобы не о себе только молились, но и о ближних ( Иак.5:16 ; Еф.6:18–19 ). 9) Необходимо, чтобы, обращаясь к Богу с молитвой, не оставляли и других наших обязанностей, но соединяли с молитвой жизнь деятельную, трудолюбивую, и прося у Бога различных земных благ, всегда должны предавать себя в волю Божию. Сам Господь молился таким образом ( Мф.26:39–42 ). 10) Наконец необходимо, чтобы молились со всем усердием и постоянно – не для того, чтобы смягчать Бога и, так сказать, вынудить у Него дар Его, но – чтобы через то укрепить самих себя в благой надежде и соделать себя способными к принятию Его благодеяний 29 ( Лк.18:1, 21:26 ; 1Фес.5:18 ; Еф.6:18 ). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| 21. Америка и Австралия тогда еще не были открыты. 22. И теперь в Иерусалиме кружком на мраморном тротуаре и небольшой колонной в здании греческой церкви отмечается эта центральная точка земли. 23. Гейки, вып. 1-й, стр. 17 след. 24. «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк. 16:15); «Шедше научите вся языки» (Мф. 28:19). 25. Настоящий очерк составляет вступительную статью к имеющим следовать в дальнейших книжках описаниям мест Палестины, освященных празднуемыми событиями. 26. Неверность жены наказывалась смертью. 27. Притч. 31:13–24. 28. Исх. 12:44; 1Цар. 9:7–8; Притч. 17:2; Быт. 15:1. 29. Йелед – новорожденное дитя (Ис. 9:6), йонек – младенец (Ис. 9:8), олэл– дитя, начинающее требовать другой пищи, кроме груди матери (Плач 4:4), гамуль – отнятый от груди (Ис. 28:9), таф – дитя, цепляющееся за свою мать (Иер. 40:7), элям – дитя, становящееся сильным, наар – юноша, буквально «тот, кто пользуется свободой», и бахур – взрослое дитя (Эдершейм, т. I., стр. 380). 30. Талмуд (букв, с евр. учение) – это изложение раввинских правил жизни и веры. Начало его восходит ко временам вскоре после Ездры (IV в. до Р.Х.). Эти правила жизни сначала развивались, сохранялись и устно передавались путем предания, а впоследствии (окончательно около V-VI вв. по Р.Х.) были изложены письменно. 31. Толковый Типикон I, стр. 300–462. 32. Кекелидзе К., прот. Иерусалимский канонарь VII в. (грузинская версия). Тифлис, 1913, стр. 128. 33. Сергий, архиеп. Полный месяцеслов востока. Владимир, 1901, т. И, стр. 275. Kellner. Heortologie. Freib., 1901, р. 146. 34. Migne. Patrologia s. 1. 128, 897–898. Nilles N. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. Oenip., 1896,1, 272. 35. Marlene. De antiquis ecclesiae ritibus. Antv., 1737, III, 211. 36. Kellner H. Heortologie, 146; Alt. H. Das Kirchenjahr. Berl., 1860, 61. 37. Thomassin L. Traitü des festes. Paris, 1683, 409. 38. Migne. Patrologia, s. I. 141,320 и др. Kellner. Heortologie, 146. 39. Marlene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antv., 1735, III, 591-IV 382–383. |
| — Ред. 19 Ср.: Суд. 13, 3, 6, 8–9, 15–16. В доступных нам славянских редакциях Библии предложение “Я есмь хлеб жизни”, на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 20 Иуд. 1, 9. В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 21 См. Исх. 20, 4. Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 22 Исх. 25, 40. В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — “по подобию”; в Елизаветинской Библии — “по образу”. — Ред. 23 См. Вар. 1, 5–7, 10–12. Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 24 См. 2 Мак. 2, 4–7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред. 25 Ср. Ис. 19, 19. Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. 26 Прем. 5, 15. Ссылка на прор. Исаию, видимо, ошибочна. — Ред. 27 См. Догмат Седьмого Вселенского Собора о иконопочитании, а также молитву Чина благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы. — Ред. 28 Пс. 4, 7. Приводим славянский текст псалма без перевода; Синодальный перевод расходится с ним. — Ред. 29 См. Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–20. Слова Господа, произнесенные на Тайной Вечере, прп. Иосиф приводит в соответствии с Установительной молитвой Литургии, обобщающей текст Евангелий. — Ред. 30 в Ветхом Завете — Ред. 31 Ср.: Исх. 30, 26–29. Приводимый прп. Иосифом текст — скорее достаточно вольный пересказ отдельных мест глав 29, 30 книги Исход и других свидетельств Пятикнижия Моисеева, чем прямая цитата. — Ред. |
| κολλυβιστν ‘меновщиков’. В Храме можно было расплачиваться только монетами Тира, потому что из всех доступных видов денег тирский шекель был наиболее близким эквивалентом древнееврейскому шекелю (сиклю). Соответственно, требовались услуги менял, чтобы обеспечить размен обычных римских и греческих денег в тирские. περιστερς ‘голубей’. См. Лк 2:24; Лев 5:7,11; 12:6,8; 14:22; 15:14,29. 16. Эта подробность только в Мк. В Мишне говорится, что никто не должен всходить на Храмовую гору с посохом, в дорожных сандалиях, с сумой или ступать на нее запыленными ногами; запрещено проходить по ней с целью сократить путь в какое-либо другое место. Не исключено, что Иисус потребовал соблюдать уже известное правило, которым к тому времени привыкли пренебрегать. 17. Первая цитата — из Ис 56:7. Несмотря на то, что и у Матфея, и у Луки слова πσιν τος θνεσιν ‘для всех народов’ опущены, они здесь важны: поскольку торговля происходила скорее всего во Дворе язычников, она препятствовала молитве язычников, пришедших поклониться Богу Израиля. Вторая часть стиха напоминает о Иер 7:11. Λστς значит ‘разбойник’ или ‘пират’ скорее, чем просто ‘вор’ (соответствующее еврейское слово у Иеремии также означает разбойника и убийцу). Вопрос о том, которое из двух временных отнесений данного эпизода — у Марка или у Иоанна (2:13–22), следует признать верным хронологически, всегда вызывал разногласия. Можно предполагать, что расположение эпизода в Ин скорее объясняется его богословским смыслом. Маловероятно, что было два очищения Храма в разное время 40 . 64. О вере, молитве и прощении (11:20–26) 23. ες τν θλασσαν ‘в море’. С вершины Масличной горы видно Мертвое море. 25. στκετε ‘стоите’. О молитве стоя см. 3 Цар 8:14,22; Неем 9:4; Пс 133:1; Иер 18:20; Мф 6:5; Лк 18:11,13. 65. О власти Иисуса Христа (11:27–33) (Мф 21:23–27; Лк 20:1–8) 27. ο ρχιερες κα ο γραμματες κα ο πρεσβτεροι ‘первосвященники, и книжники, и старейшины’. Тот факт, что представлены все три группы членов Синедриона, показывает важность, которую они придают своей миссии. |
| 17:3. Иудеи ожидали возвращения Илии и Моисея в конце времен. Оба они (Исх. 24:15,16; ЗЦар. 19:8) слышали голос Бога на горе Синай (или Хорив). 17:4. Израиль был в кущах в пустыне, когда слава Божья пребывала в его среде. 17:5. Облако славы покрыло гору в Исх. 24:15 и скинию в 40(то же самое греч. слово используется в LXX, в Исх. 40— тексте, который использует здесь Матфей). К библейской аллюзии в Мф. 3здесь добавляется голос с неба из Втор. 18:15: когда «воздвигнет тебе Господь... [пророка, подобного Моисею] — Его слушайте». 17:6—8.0 том, что людей, присутствовавших при Богоявлении, всегда охватывал такой же страх, какой испытывают здесь ученики, сообщают как Ветхий Завет, так и позднейшая иудаистская традиция. 17:9—13. Евреи верили, что Илия придет перед наступлением конца времен и восстановит порядок (Мал. 4:5,6); воскресение всех праведных должно свершиться после его прихода, в конце времен. 17:14—23 Маловерие учеников 17:14—21. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 9:14—29. Сойдя с горы, Иисус, как и Моисей, столкнулся с несостоятельностью тех, кому Он поручил служение (Исх. 24:14; 32:1—8, 21—25,35). «Передвигать горы» — еврейское образное выражение для обозначения невероятно трудного дела (горы считались неколебимой твердыней; ср.: Пс. 45:3; Ис. 54:10); горчичное зерно символизировало предельно малую величину. Иисус, таким образом, говорит ученикам, что если они доверятся Богу, то смогут совершить все, чего Он от них потребует (ср.: Зах. 4:7). 17:22,23. Иисус предсказывает то, что было бы понятно ученикам, если бы они знали, что Он собирается изгнать торгующих из храма: Он должен умереть (ср.: Мф. 18:31; 19:22; 26:22). Истолковав Его воскресениекак общее воскресение в конце времен (17:9,10), ученики упустили главное. 17:24—27 Сыны свободны 17:24. В древности взрослые свободные израильтяне выражали свою причастность к храму и Святой земле уплатой храмового налога размером в полсикля (Исх. 30:13—16); в новозаветную эпоху 2 драхмы составляли двухдневный заработок работника. После 70 г., во времена Матфея, римляне конфисковали этот налог, направив его на поддержание языческого храма, и некоторые иудеи принципиально отказывались его платить; но во времена Иисуса все правоверные евреи платили его. Местным сборщикам налогов, вероятно, была интересна позиция Иисуса по этому вопросу: не изменил ли Он Своего отношения к храму (как позднее в 21:12—14; 23— 24:15); сборщики налогов не принуждали платить тех, кто жил за счетблаготворительности (они могли отнести к таковым и Иисуса — см.: Лк. 8:3), или нищих. Возможно, им было просто любопытно, будет ли Он платить здесь или где-то еще, поскольку ученики не оставались на одномместе подолгу. |
| Эти проявления (5:22—6:2) относятся к области духовной жизни и добродетелям христианской нравственности. Этим добровольным общением имуществ апостольский «коммунизм» существенно отличается от коммунизма современного, который осуществляется средствами государственного принуждения. В контексте Деян. общение имуществ должно быть понимаемо, как порождение того духа любви, которым отличалось общение между верующими. Этот же дух любви побудил Петра и Иоанна помочь Иерусалимскому хромому не деньгами, которых он ожидал от них, но которых они не имели, а исцелением его от болезни (3:6, 4:9). Основанное на любви внимание к чужому страданию находится в полном согласии с учением Евангелия. При этом предостережение против социальной несправедливости звучит не только в Лк. (ср. приточный образ Мф. 18:23-35, а также 25:31—46; Мк. 12и др.). Во второй половине Апостольского века Иаков, брат Господень, запечатлел в своем послании (ср. 2:13—16) ту же верность духу Евангельского милосердия. Больше того: можно сказать, что требование социальной правды, вытекающее из духа любви, восходит к Ветхому Завету, где оно получило выражение в писаниях пророков (напр., Ам. 2:6-8; 8:4—7, Ис, 3:14-15; 10:1—2 Иезек. 18:12, 17; 22:29, и мн. др., ср. законы Исх. 22:25; Лев. 19:9-10; Второз. 15: 11; 24:10—15). В современной науке было высказано мнение, что к Ветхозаветному прошлому восходит не только интерес к социальному вопросу, но и то конкретное его решение, которое оно получило в общении имуществ. Не исключена возможность, что апостольский «коммунизм» представляет собою ту форму жизни, которая наблюдалась в Израиле в пророческих школах. Как бы то ни было, надо признать, что в общении имуществ была и объективная необходимость. Как уже было указано, первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом Галилеяне. С переселением в Иерусалим, они оторвались от родной почвы и тех соков, которыми она их питала. Срочная помощь была необходима. Такою помощью и был раздел имуществ. Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под «нищими» можно разуметь членов Иерусалимской Церкви (ср. Рмл. 15:26). Если ап. Павел свидетельствует в Гал., что он старался исполнить это требование в точности, мы невольно обращаемся мыслью к тому сбору в пользу Иерусалимской Церкви, который он произвел во время своего третьего путешествия среди Церквей, основанных им в языческом мире (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Рмл. 15:25—32; Деян. 24:17). Жертвенное усилие, к которому ап. Павел призвал окормлявшиеся им Церкви, было выражением того же духа любви. Факт сбора показывает, что в нем была объективная необходимость. |
|
|
