| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
| «Я не стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.» Так как Мессия не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал – делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лице, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как «быть в стыде» и «держать свое лице» встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии ( Ис.29:22 ; Ис.37:27 ). Ис.50:8 . Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. Ис.50:9 . Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. «Близок оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне». В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговорам Божественной Правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него ( Рим.1:4 ; 1Тим.3:16 ; Деян.3 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии ( Ис.1:18 ; Ис.3:13–14 ; Ис.5:3 ; Ис.34:5 ; Ис.41:1 и др.). Ис.50:10–11 . Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв «послушавшим» гласа Мессии, а второй – возвещает тяжелую участь противящимся Ему. Ис.50:10 . Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его?» LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: «да послушается», что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Господа и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Посланника Божия за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков ( Мф.5:17 ). |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| Царские часы. 1. ( Парем. Ис.35:1–10 . Ап. Деян.13:25–32; 33 зач .; Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.; 3. Парем. Ис.1:16–20 . Ап. Деян.19:1–8; 42 зач.; Ев. Мак.1:1–8; 1 зач.; 6. Парем. Ис.12:3–6 . Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мк.1:9–15; 2 зач.; 9. Парем. Ис.49:8–15 ; Ап. Тит.2:11–14; 3:4–7; 302 зач. Ев. Мф.3:13–17; 6 зач.). Вечерня. Парем. 1. ( Быт.1:1–13; 2 . Исх.14:15–18, 21–23, 27–29; 3 . Исх.15:22–27; 16:1; 4 . Нав.3:7–8, 15–17; 5 . 4Цар.2:6–14; 6 . 4Цар.5:9–14; 7 . Ис.1:16–20; 8 . Быт.32:1–10; 9 . Исх.2:5–10; 10 . Суд.6:36–40; 11 . 3Цар.18:30–39; 12 . 4Цар.2:19–22; 13 . Ис.49:8–15 ; Ап. 1Кор.9:19–27 ; в суб. и воскр. – 10:1–4 19 ; 143 зач. Ев. Лк.3:1–18; 9 зач.). Освящение воды. Парем. 1. ( Ис.35:1–10; 2 . Ис.55:1–13; 3 . Ис.12:3–6 ; Ап. 1Кор.10:1–4; 143 зач. Ев. Мк.1:9–11; 2 зач.). Так как св. вода служить «ко очищению душ и телес…, ко освящению домов», то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой. 20 6 . З. Св. гда бга и спса нашег хрта Под именем Богоявления разумеется праздник, в котором воспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане 21 (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя; 22 это объяснение праздника дает св. Церковь в тропаре: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи». 23 Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф.4:16 ), и снасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя ( 2Тим.1:9–10 ), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников. Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другие события, в которых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; 24 от этого воспоминания и самый праздника Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось; 2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь «сотворил начаток знамениям»; и 3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5.000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφνεια (сн. |
| Но, Господи, восклицает Исаия, кто верова слуху нашему? и мышца Господня кому открыся! – Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша ( Ис. 53:5 ); Он плещи свои вдаст на раны, и ланиты свои на заушения, лица же своего не отвратит от студа заплеваний ( Ис. 50:6 ); как агнец незлобивый, Он будет веден на заклание, и Тот, в устах коего и лесть не обретеся, вменится с беззаконными, и возмется от земли живот Его! Но язвою Его мы исцелеем: Той наследит многих, и крепких разделит корысти ( Ис. 53:4–12 ); Он полагается в основание Сиону – Камень многоценен, избран, краеуголен, честен, – в основание Церкви Божией, сего новоблагодатного царства, в которое призовутся и язычники, неведавшие прежде имени Бога истинного, и веруяй в Онь не постыдится ( Ис. 28:16; 65:7 ). Запечатлев уверовавших в Него своим знамением, Он пошлет спасенных от них во языки, во все концы земли, да соберутся, приидут и узрят славу Его ( Ис. 66:18,19 ). И коль красны ноги благовествующих мир, благовествующих благая ( Ис. 52:7 ), торжествующих над земной мудростью ( Ис. 29:14 )! От Сиона бо изыдет закон, и слава Господня от Иерусалима ( Ис. 2:3 ). И вот, волки пасутся с агнцами, и львы с тельцами, и вся земля наполняется ведения Господня ( Ис. 11:6–9 ), спасительной веры в Того, кто дан в завет рода, во свет языком, даже до последних земли ( Ис. 49:6 )! Современник Исаии, Михей, (749–679 г. до Р.Х.), пророчественно предуказывая место рождения Искупителя, возвестил, что именно Вифлеем Евфрафов, или Иудейский, прославится тем, что из него изыдет обетованный Вождь израилев, предвечно раждающийся от Бога Отца, изначала, от дней века ( Мих. 5:2 ). Почти в то же время пророк Иоиль, (за 700 л. до Р.Х.), по вдохновению от Бога, предвозвестил обильнейшее излияние Духа Святого в новом Израиле, – на всех истинно верующих во Христа ( Иоил. 2:28, 29, 32 ), и суд над врагами Церкви ( Иоил.3 ). Не прошло еще и столетия после сего Пророка, – Иеремия, (призванный Богом к пророчеству в 30-й год Иосии, при последних царях иудейских Иоакиме и Седекии, 638–597 л. до Р.Х.), предвозвещал, что грядущий Искупитель, святая отрасль дома Давидова ( Иер. 33:15 ), потребитель грехов ( Иер. 50:19,20 ), коего имя – Господь праведен наш , воцарится на престоле Давидовом ( Иер. 23:5,6; 33:16,17 ). Он-то завещает дому Израилеву и дому Иудину Завет новый, совершеннейший того, который был дан отцам их, по изведении их из Египта, быв написан на скрижалях каменных: Он даст законы в мысли их, и на сердцах людей напишет их ( Иер. 31:31–34 )! |
| Господь разрушит царство иудейское, отняв y него опору всякой твердости и общественного порядка и предоставив распадению устройство общественной жизни ( Ис.3:1–7 ), a упорных противников воле Божией, бесстыдных грешников и оскорбителей начальников народных предавши справедливому наказанию ( Ис.3:8–12 ). Угрозы пророка остаются без последствия; поэтому он объявляет суд Господень начальникам народа, которые худо управляют им, и женщинам, которые служат всемирной роскоши и тщеславию: за это постигнет их глубокое унижение ( Ис.3:13–25 ). Но этот суд приведет Иерусалим к предназначенному величию. После того, как все предметы ничтожной гордыни будут истреблены. явится тот, на Которого спасшийся остаток, по справедливости будет взирать с гордостью, явится происходящий от Израиля великий Царь будущего (о котором пророк будет говорить в 7 гл.). Общество верных признает Его своим украшением, святостью и славою ( Ис.4:3 ); вследствие чего дух, наказующий и карающий зло, очистит народ от всякого беззакония ( Ис.4:4 ). Это общество в последнее время снова будет иметь прежние знаки своего благодатного существования ( Чис.14:14 ), покров и защиту ( Ис.4:5 ): тогда Сион сделается безопасным убежищем от всех превратностей и несчастий 3 ( Ис.4:6 ). Речь третья гл. 5. Осуждение виноградника Божия на опустошение. – Пророк в притче выставляет на вид своему народу все, что было сделано в пользу этого народа, – как Бог дал ему великолепную страну, очистил ее от язычников, поставил над ним первосвященников, пророков и князей, основал город Иерусалим с храмом, – и этот народ принес дурные плоды Богу своему. За это Господь лишит народ свой и его страну своей помощи, и предоставит на произвол язычников ( Ис.5:1–7 ). Затем, в шести видах скорби изображает пророк дурные плоды, принесенные Израилем и Иудою в особенности: корыстолюбие, угрожающее в будущем совершенным расстройством страны, ( Ис.5:8 ) невоздержание, всегда наказываемое позорною смертью , ( Ис.5:11–77 ) неверие и нравственное легкомыслие, самомнение, несправедливость на суд ( Ис.5:18–23 ). |
| Цвет отпадый , венец обезчещенный, сила славы его на главе долины тучныя (Ис. 28:4). Горе цветку отпадшему, сынам Ефремовым, которые обладали царством Самарийским и городом Самарией, были властителями тучных долин, в тщеславии и роскоши украшались венцами, свитыми из цветов и золота! Господь соделает, что пышный венец будет обесчещен, и знаки гордости их обратятся в знаки поругания. Се, сила Господня как сильный дождь (Ис. 28:2). Бог их всемогущ, но они не захотели взыскать Его, получить от Него спасение и пребывать в завете с Ним. Обезчещенный венец Ефрема будет как ранний плод прежде лета, то есть Ефремляне, отпадший цвет, для Ассириян будут то же, что ранний плод. Ибо когда у Ефремлян не достанет сил противостоять Ассириянам, враги, как только это увидят, восхотят поглотити их (Ис. 28:4). А если бы и хватило у них сил, то не будет смысла сопротивляться, по причине упоения и пресыщения. В той день будет Господь Саваоф венец силы людем своим (Ис. 28:5), то есть царству Иудину; и сплетение славы, потому что Он будет ограждением для отражающих брань от врат, то есть для Езекии и тех, которые отразили брань от врат, ибо Езекия и близкие к нему молитвами своими отразили врагов от Иерусалима. Сии же… пожерты быша вином (Ис. 28:7). Это означает, что в царстве Езекии предавались роскоши и гордости не только простолюдины, но и священники и пророки, без сомнения, ложные. Невоздержны в многоядении, потому что все трапезы наполнены изрыгающими и изрыгнутым, и нет там более места (Ис. 28:8). Как изрыгающему отвратительно изрыгнутое, так предающиеся невоздержанию Иудеи гнушаются словом Божиим. Поэтому пророк присовокупляет: Кого хочет он учить ведению?.. иже отдоении (суть) от млека, отторженнии от сосца? (Ис. 28:9), то есть в этом народе некого ему учить. Все или младенцы, которые не могут понимать, или и взрослые, но которые говорят, что не имеют нужды учиться. Невнятным словом и языком иным возглаголю людем сим (Ис. 28:11). Этим обозначается решительное наказание. И это оставалось тайной для народа, когда страх Божий был для него то же, что для извергающего пищу извергнутое им; но в действительности это исполнилось, когда Иудеи пригвоздили ко кресту Бога, и апостолы начали вещать народу дарованными им свыше языками. |
| Речь о непричастности Божественной сущности очень часто встречается в текстах Паламы. Однако имеются единичные случаи смягчения свт. Григорием этого дискурса: в диалоге Феофан он от лица одного из собеседников (Феофана) утверждает в 13-й гл., что сущность Божия непричастна, но неким образом и причаствуема ( Theoph. XIII: 238.7-10 [ΓΠΣ 2]), и в 17-й гл. - что Божественная природа причаствуема, хотя и не сама по себе, но через свои энергии (Ibid., XVII: 243.20-24 [ΓΠΣ 2]). Отметим также, что упоминание Паламой 2 Пет. 1, 4 в его сочинениях, насколько можно судить, встречается, в основном, в контексте указания на толкование этого места в святоотеческой литературе; в частности, в particip. VIII: 143.18-41 (ΓΠΣ 2) Палама приводит место из свт. Афанасия ( ep. Serap. I, 24: PG 26, 585C-588A), в котором упоминается 2 Пет. 1, 4 и из которого следует, что причастность Божественного естества есть причастие Святого Духа, а в Theoph. XIII; XV-XVI Палама упоминает 2 Пет. 1, 4 в контексте речи о cap . 1-5 , I, 42: PG 90, 1193D прп. Максима Исповедника (цитату см. в предыд. прим.), противопоставляя этому месту другие места из сочинений прп. Максима, где говорится о том, что Бог по сущности непричаствуем (например: Ibid., PG 90, 1180C-1181A, см. цит. при предыд. прим.), а также о том, что Божественная энергия являет всего Бога (источник цитаты из прп. Максима, которую приводит свт. Григорий, неясен). Интересно, что в Theoph. XVI, в контексте обсуждения 2 Пет. 1, 4, Палама однозначно отрицает дискурс, использовавшийся свт. Григорием Нисским и, насколько можно судить, в доареопагитском богословии в целом: позиция, согласно которой Божественная сущность причаствуется только святыми, в то время как для остальных она является непричастной, отвергается Паламой, который связывает ее с учением мессалиан (Ibid., 240.16-23 [ΓΠΣ 2]). Следует отметить, что этот факт свидетельствует не о том, что изменилось учение Церкви, но о том, что изменился язык Церкви, поскольку парадигматическое основание учения в случае свт. Григория Нисского и свт. Григория Паламы одно и то же. Изменение же языка Церкви связано, в частности, с тем, что в определенной ситуации прежний язык влечет за собой коннотации, отсылающие к неприемлемой картине мира - как, например, во время свт. Григория Паламы дискурс причастности сущности отсылал к учению мессалиан. |
| Вот как об этом возвещает святой Апостол Петр в своем Втором послании: «…знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям» ( 2 Пет.3:3 ). И потому, хотя Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2 Пет.3:9 ), но придет время, и наступит «день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихи же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела не ней сгорят» ( 2 Пет.3:10 ). Усилив этой перспективой свой призыв к покаянию, святой Апостол Петр утешает нас надеждою, говоря, что, несмотря на то, что придется пережить такие страшные события, «мы по обетованию» Божию «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2 Пет.3:13 ). Святой Апостол Павел в еще больших подробностях описывает будущее умножение греха. Вот что он пишет ученику своему Тимофею: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримерительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» ( 2 Тим.3:1–5 ). Этому процессу возрастания зла существует препятствие. Святой Апостол Павел указывает на него: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» ( 2 Фес.2:7 ). Об этом удерживающем он пишет Фессалоникийцам, что они знают , кто это: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете…» ( 2 Фес.2:5–6 ). Кто же может быть тот «удерживающий», которого знали Фессалоникийцы? По мнению святителя Иоанна Златуста, Апостол Павел здесь имеет в виду Римское государство ( Творение Иоанна Златоуста . Т. 11, С. 597–598 ). Несомненно также, что удерживающим мир от нарастания в нем зла является всякие творящий добро человек. Но в особенности удерживают мир от зла молитвы и добродетели святых угодников Божиих, и прославленных, и непрославленных, и ныне живущих. Будем поэтому усердно молиться, любить друг друга, трудиться во славу Божию. А чтобы мы не унывали при виде возрастания зла в мире, Апостол Павел ободряет нас таким словами: «Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим.11:32–33 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
|
|
