| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Пророк Михей в Иудейском царстве проходил свое служение. Он очень часто упоминает о Сионе и Иерусалиме ( Мих.3:10–12; 4:13 ), о Вифлееме ( Мих.5:2 ) и других Иудейских городах ( Мих.1:10–15 ). Он высказывает обетования, имевшие значение для Иудейского царства и народа ( Мих.4:2–10 ). В надписании книги время служения его определяется царствованиями Иудейских царей: Иоафама, Ахаза и Езекии ( Мих.1:1 ). Современники Иеремии свидетельствуют, что пророк Михей произносил свои речи в царстве Иудейском ( Иер.26:18–19 ). Как ветхозаветные книги, так и Иудейское предание почти не сохранили сведений об обстоятельствах жизни пророка Михея. Современники пророка Иеремии упоминают, что он произнес свое пророчество о разрушении Иерусалима и храма пред царем Езекией и вызвал в нем покаяние ( Иер.26:18–19 ). У Созомена сохранилось предание, что мощи пророков Аввакума и Михея найдены были елевферопольским епископом близ Елевферополя, в царствование Феодосия великого (Церк. Истор. VII кн. 29 гл.). Но, подобно другим древним христианским писателям, Созомен не различает двух пророков, носивших имя Михея: сына Иемвлая ( 3Цар.22 гл.) и писателя книги. А потому, может быть, это были мощи первого пророка Михея. Время служения пророка Михея точно определяется в надписании его книги. Он пророчествовал во дни Иудейских царей: Иоафама, Ахаза и Езекии ( Мих.1:1 ). Свидетельство надписания о служении пророка Михея при Езекии подтверждается вышеуказанным признанием современников Иеремии ( Иер.16:18 . Мих.3:12 ). Речи пророка Михея, вошедшие в его книгу, произнесены, вероятно, большей частью в царствование Езекии. Но их содержание стоит в связи с настроением еврейского народа, развившимся в царствование Иоафама и Ахаза. Пророк Михей, например, предсказывает разрушение Офела и других Иудейских башен и крепостей, истребление военных коней и колесниц, и всякого военного оружия, наступление всеобщего мира ( Мих.4:8; 5:5,10–11 ). Это пророчество можно считать косвенным порицанием воинственного настроения Иудейского народа, которое развилось при воинственном царе Иоафаме, и продолжалось, вероятно, при Езекии (ср. Ис.2:7–15 . 2Пар.27:1–7 ). Пророк Михей порицает поклонение своих современников на Иерусалимских высотах ( Мих.1:5 ) и возвещает истребление в Иудее волшебства и идолопоклонства ( Мих.5:12–14 ). Идолопоклонство было распространено в Иудее при нечестивом царе Ахазе и, может быть, продолжалось при Езекии (ср. 2Пар.28:1–5 ). Таким образом, в книге пророка Михея заключается богопросвещенный пророческий суд на царствования Иоафама, Ахаза и Езекии, выраженный в речах, произнесенных преимущественно при Езекии. В ней заключено слово Божие, изреченное чрез пророка Михея, о всех трех современных ему царствованиях. В надписании книги точно не обозначены начало и конец жизни и служения пророка Михея. Принимая во внимание его современность царствованиям Иоафама, Ахаза и Езекии, можно относить время его жизни к 757–699 гг. до РХ. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах ( Мф.5:3–12 ). Блажен человек, который снискал себе мудрость, и человек, который приобрел разум. Блаженны, которые сохраняют мудрость ( Притч.3:13,18 ). Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время ( Пс.105:3 ). Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду. Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла ( Ис.56:1–2 ). Когда Господь говорил народу, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы Тебя питавшие!» А Он сказал: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» ( Лк.11:27–28 ). Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим ( Пс.93:12 ). Верный человек богат благословениями ( Притч.28:20 ). Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе ( Пс.32:12 ). Род правых благословится ( Пс.3:2 ). Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Господь благословляет ( Притч.3:33 ). Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него ( Притч.20:7 ). Ты благословляешь праведника, Господи, благоволением, как щитом, венчаешь его ( Пс.5:13 ). Благословение на голове праведника ( Притч.10:6 ). У которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно (ближнему своему), тот получит благословение от Господа ( Пс.23:4–5 ). Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]. Блажен будет он на земле ( Пс.40:2–3 ). Милосердный будет благословляем ( Притч.22:9 ). Если страдаете за правду, то вы блаженны ( 1Петр.3:14 ). Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас ( 1Петр.4:14 ). Мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь, весьма милосерд и сострадателен ( Иак.5:11 ). Блажен человек, который перенесет искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни ( Иак.1:12 ). «Блажен, кто не соблазнится о Мне», – сказал Господь ( Мф.11:6 ). |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| б) ко лжи и обману: «Сердце корыстолюбца помышляет о беззаконном, чтобы... голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего... он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав» ( Ис.32:6–7 ). – «Домы их полны обмана; чрез это они и возвысились и разбогатели» ( Иер.5:27 ). – «Ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог» ( Иез.22:12 ). – «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, – вы, которые говорите: “когда-то пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, и высевки из хлеба продавать”. Клялся Господь славою Иакова: поистине во веки не забуду ни одного из дел их!» ( Ам.8:4–7 ). в) к несправедливости притеснению: «Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни» ( Притч.28:16 ). – «Пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» ( Мих.2:2 ). г) к воровству: «Ахан сказал... Иисусу: я согрешил пред Господом... между добычею увидел я одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось и я взял это... И побили его все израильтяне камнями» ( Нав.7:20, 21, 25 ). д) к убийству: « Сын мой! если будут склонять тебя, не соглашайся; если будут говорить: “иди с нами, сделаем засаду для убийства... наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею”; сын мой! не ходи в путь с ними» ( Притч.1:10, 11, 13, 15 ). – «Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь» ( Иез.22:12 ). е) к расстройству и бедности: «Корыстолюбивый расстроит дом свой» ( Притч.15:27 ). – «Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его ( Притч.28:22 ). ж) к погибели: «Желающие обогащаться впадают в искушение и... сеть... которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6:9 ). |
| Вопрос о том, какое слово должно быть здесь поставлено, «праведность» или «милостыня» ( διακιοσνη или λεημοσνη), был предметом кропотливых исследований. Авторитетные издатели и толкователи Нового Завета склоняются в пользу «праведности». Такое чтение одобрено почти единогласно всеми выдающимися издателями и критиками. Слово это встречается в Ватиканском кодексе, у Безы, в древних латинских переводах, а также у Оригена , Илария, Августина, Иеронима и многих других, но у Златоуста, Феофилакта и многих других – «милостыня». Западные критики и толкователи потрудились проследить, откуда и почему получилась такая замена. Пропустив первое «же» или «но» в первом стихе, переписчики, как сказано выше, не обратили внимания на связь 6-й главы с предыдущей и подумали, что в 6-й главе начинается речь о новом предмете. О каком? Это показал им 2-й стих, где говорится о «милостыне». Так как первый стих (при опущении δ) служит как бы введением ко второму, то они подумали, что в первом также должна быть речь о милостыне, и заменили ею слово «праведность». Замена эта могла произойти тем легче и удобнее, что тут имелись некоторые обстоятельства, ее оправдывавшие. Если читатель потрудится просмотреть по русской и славянской Библии следующие места: Втор.6:25, 24:13 ; Пс.23:5, 32:5, 102:6 ; Ис.1:27, 28:17, 59:16 ; Дан.4:24, 9:16 , то найдет, что в славянском тексте везде встречаются милосердие, милостыня, милость, помилование, а в русском – праведность, правда, правосудие, и только в одном месте русский текст почти согласен со славянским, а именно, в Пс.23:5 (милостыня – милость). Таким образом, одни и те же тексты в славянском и русском переводах имеют иногда совершенно различный смысл. Так, например, в Дан.4:24 читаем в славянском тексте: «грехи твои милостынею искупи», а в русском: «искупи грехи твои правдою». Эта разница произошла от того, что наш славянский перевод сделан с перевода Семидесяти, где в вышеприведенных случаях (которые нами ради краткости не все указаны) употреблено слово λεημοσνη – милостыня, а русский – с еврейского, где встречается слово «цедака» – праведность. |
| Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою ( Пс. 44 ; Иер. 1:2 ; Ос. 1 и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями ( Ис.73:27 ; Ос. 1:2, 4 др.). Перешел этот образ представления и выражения и в Новый Завет ( Мф. 12:39 ; 2Кор. 11 и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλδες» (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром ( φιλα τον κσμου), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как, – два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.). Иак.4:5 . Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Иак.4:6 . Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им ( Иак.4:4 ) мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. |
| А здесь (в Вавилоне) мы не можем, как бы хотели, воспевать и прославлять Тебя: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей» ( Пс.136:4 ); Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Св. Афанасий Александрийский слова этого стиха относит к христианам из язычников, которые как бы так говорят: мы не будем уже воссылать песни тем, которых мы почитали за богов, потому что неприлично петь тем, которые суть дерево, камни и демоны. Напротив, весьма прилично петь только Тебе с. 210]. Пс.64:3 Услыши молитву мою: к тебе всяка плоть приидет. Словами этого стиха народ иудейский, находящийся в плену вавилонском, просит Бога об услышании его молитвы, которую приносит не о себе только, но и о всякой плоти, т.е. о всех людях: к Тебе всяка плоть приидет. Псалмопевец пророчески предызображает здесь обращение ко Христу всех народов, как бы так говоря от лица иудеев: если услышишь молитву мою, то не я один, но и все народы придут хвалить Тебя и воздавать Тебе молитвы. Языческие народы, погрязшие во мраке греха и идолонеистовства, забыли Бога, помрачили в себе первобытную духовную красоту и сделались плотскими, духа неимущими, стали плотию: так Священное Писание во многих местах и именует их ( Быт.6:3, 12 ; Пс.144:21 ; Иер.32:27 ; Ис.40:5 ; Мф.24:22 ; Гал.5:16 ). Но с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в небесном Иерусалиме ( Евр.12:22 ). Пс.64:4 Словеса беззаконник премогоша нас: и нечестия наша Ты очистиши. Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен , разумеют вавилонян, от которых пленные иудеи принуждены были терпеть насмешки и укоризны их вере и благочестию, а также и всякие соблазны к беззаконию и в словах и в дурных нравах с. 291; 7, с. 488); другие же разумеют под беззаконниками отцов и дедов тех иудеев, которые вынуждены были переносить все тягости пленения и рабства. По словам св. Афанасия Александрийского , словесами беззаконник псалмопевец называет мудрость мудрых века сего, под влиянием которой отцы подвергшихся наказанию пленом, потеряв истинное боговедение и богопочтение, впали в нечестие и беззакония и за то подпали гневу Божию и такому тяжкому наказанию, как продолжительный плен в нечестивой вавилонской стране. |
| «И пошли они спрашивать» – прибавка LXX-mu. Снова выступает (ст. 3) теперь пророк Илия Фесвитянин, и опять как вестник гибели дому Ахава; где он был после последнего обличения Ахава ( 3Цар.21:1 ), неизвестно. Повеление идти возвестить грозное обличение Охозии пророк Илия получает от «Ангела Иеговы» (ст. 3), как и пред отправлением к Хориву ему давал повеления Ангел ( 3Цар.19:5,7 ). Об Ангеле Иеговы, как Владыке ветхоз. теократии, как Логосе, см. у А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 85–175. 4Цар.1:5 . И возвратились к Охозии посланные. И он сказал им: что это вы возвратились? 4Цар.1:6 . И сказали ему: навстречу нам вышел человек и сказал нам: пойдите, возвратитесь к царю, который послал вас, и скажите ему: так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За то с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. 4Цар.1:7 . И сказал им: каков видом тот человек, который вышел навстречу вам и говорил вам слова сии? 4Цар.1:8 . Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин. Когда посланные Охозии вернулись к нему и сообщили ему роковое предсказание, то он, по их описанию вида (евр. мишпат, собств. «обыкновение», Vulg.: figura et habitus) предсказателя: «весь в волосах (евр. баал сеар – имеющий власяницу, ср. аддерет, 3Цар.19:19 ; Мф.3:4 ) и кожаным поясом подпоясан» (ст. 8), решает без колебания, что это – пророк Илия: очевидно, такое одеяние было типичным для пророка Илии, как после для многих других пророков ( Ис.20:2–3 ); по значению своему оно близко к сак, вретищу ( 3Цар.21:27 ): означало состояние покаяния, какое изображали пророки в своей личности, а также отрицание роскоши современной жизни и призыв к первобытной простоте (ср. Мф.3:4,11:8 ; Евр.11:37 ). 4Цар.1:9 . И послал к нему пятидесятника с его пятидесятком. И он взошел к нему, когда Илия сидел на верху горы, и сказал ему: человек Божий! царь говорит: сойди. |
|
|
