| b) Иоиль, по мнению Меркса, дает важное значение возлиянию и хлебному приношению, жалуясь, что вследствие бедствий, постигших страну иудейскую, в храме прекратилось приношение того и другого ( Иоил.1:9, 13, 2:14 ). Это, в глазах Меркса, есть также признак послепленного времени жизни Иоиля. Меркс говорит, что пророки, напр., Иеремия, Иезекииль и Исаия, упоминают о возлияниях только чужим богам; о возлиянии же Иегове никакой древний пророк не делает ни малейшего упоминания (ср. Иер.7:18, 19:13, 32:29, 44:17 и сл.; Ис.57:7 29 ; Иез.20:28 ). Точно также, по мнению Меркса, пророки не дают значения и хлебному приношению ( Ам.5:22, 25 ; Ис.1:13 ; Иер.14:12 ). Только позднейшие пророки – Иезекииль и Малахия приписывают ему некоторую важность (ср. ; Мал.1:10, 13, 2:12, 3:3 ). Из всего этого, по мнению Меркса, можно видеть, что Иоиль жил после плена, когда евреи стали давать обрядовой стороне закона большое значение (Merx. S. 31–32). Вот данные, которые находит Меркс в книге Иоиля для определения времени его пророческого служения. Из них, как мы видели, он выводит, что Иоиль – пророк послепленный. Но, по мнению Меркса, время деятельности Иоиля возможно определить и точнее. Так Иоиль представляет иерусалимский храм существующим; следовательно, он жил уже после построения его, т. е. после 516-го года до Р. X. Он говорит и о стенах Иерусалима, – следовательно жил после 444-го года, в который были построены эти стены. Если же это так, то деятельность пр. Иоиля должно относить к последнему пророческому периоду, т. е. должно поставить Иоиля пред Малахией (403 г. до Р. X.), которым закончился ряд пророков. Итак, заключает Меркс, Иоиль жил не в первые годы царствования Иоаса, но после плена Вавилонского, между 444 и 403 гг. до Р. X. (Merx. S. 30–31:42) Такое мнение нельзя признать правильным. Против него можно сделать следующие возражения: а) данные, на которых основывается Меркс при определении времени деятельности Иоиля, не приводят необходимо к такому результату, к какому он пришел, т. е., что Иоиль – пророк послепленный; b) вполне возможно доказать, что Иоиля нельзя считать пророком послепленным; с) возражения, которые делает Меркс против предположения, что Иоиль жил в первые годы царствования Иоаса, не имеют силы. |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| Слово таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто ”морское чудовище” (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ – крети) и филистимлян (МТ – плети), превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - мазкир досл. " напоминающий " , " докладывающий " . 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». проф. прот. Ростислав Снигирев, Калуга 23 февраля 2009г. 01:36 Уважаемый Алексей, благодарю за отклик, и желание помочь. Ваш e-mail в сообщении не виден, пишите мне o.rostislav@kaluga.ru - при правке СП герменевтика перевода библейских текстов будет весьма кстати. Андрей Петрович, Свято-Петроград 24 февраля 2009г. 03:29 Интересно, почему нужно использовать масоретский текст? Федор Шульга, Фрибур 25 февраля 2009г. 13:59 Досточтимый о. Ростислав, Зоологические и географические исправления, что Вы привели - они замечательны, но против них у меня возражений и не было. Насколько видно из статьи, Вы предлагаете не просто уточнить названия некоторых животных и растений, или поправить ошибки в именах собственных. Нет, Вы говорите в статье о гораздо более радикальной правке Синодального перевода. И те принципы, которые Вы ставите в основу Вашей правки - именно они, на мой взгляд, и требуют серьезного уточнения, обоснования и разработки. Вероятно, это было бы трудно сделать в рамках таких вот научно-популярных заметок. Но хотелось бы надеяться, что это хоть в какой-то мере уже продумано, и заявления о " ритмической прозе " и " восточном колорите " не являются простой декларацией. Насчет переводчиков - я не говорил о недостатке квалифицированных переводчиков-семитологов вообще. Как раз имелся в виду недостаток ЦЕРКОВНЫХ семитологов с богословским образованием и опытом литературного перевода (таковых во всей России можно пересчитать по пальцам одной руки). Следует еще отметить и общую слабость и " самопальность " нашей церковной переводческой школы (о чем уже не раз говорилось), и отсутствие современного языка церковного перевода, как отработанной и цельной системы. В области переводов с древнегреческого это сейчас хорошо заметно - и не думаю, что в церковной семитологии дела обстоят лучшим образом. |
| Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σρξ, кровь – αμα и στον – кость. Αμα представляла в собственном своём смысле жидкую часть тела ( Ис.49:26 ; Иез.32:5 ; 1Мак.7:17 ), а в переносном – жилище души и саму душу ( Лев.17:11; 17:14 ); στον, στεα – твёрдую часть организма, остов его ( Пс.101:6 ). А плотью евр. basar, греч. σρξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. κρας), мягкая тёплая масса. Вот почему в Ветхом завете слово σρξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν ( Лев.26:29 , Втор.28:55 и др., Пс.77:27 «плоть» пар. Зах.11:9; 11:16 – κρας). Итак, первоначальное значение слова σρξ узко и строго определённо, нисколько не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. Но слову σρξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперёд, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, понять не трудно. Из трёх элементов тела «плоть» есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σρξ стала употребляться вместо σμα (=σρξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σρξ. В Ветхом завете и у ап. Павла σρξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σρξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять-таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21–23 ; ср. Быт.29:14 ; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар.19:12–13 ). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σρξ употребляется одно ( Лев.18:6; 25:49 ; Неем.5:5 ). Так στον отстаёт от σρξ, и σρξ, расширяясь за его счёт в своём значении, замещает его собой. Αμα, стоя рядом с σρξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σρξ она означает всего человека и по душе и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.14:19 ). «И о злом будет помышлять плоть и кровь» ( Сир.17:30 ). Но и в этом смысле σρξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет своё значение в новую сторону. Таким образом, σρξ начинает получать своё переносное значение двумя путями: расширяясь на счёт στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σρξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом. |
| Наконец в лице Давида царя всесторонне предначертан прообраз истинного Мессии: а) в его избрании, как самого меньшего из сыновей Иессея, выражен тот нравственный закон, по которому человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце ( 1Цар. 16:7, 11 ); б) основные черты нравственной личности Давида, отмечаемые в 1 Цар. и выражаемые в псалмах, суть: кротость, правдолюбие и боголюбие, побеждающие врагов Давида и делающие его могущественным владыкой народа (1 Цар., 24 глава, особенно ст. 7, 14, 16, 18, 21; эти черты в соединении с прообразом Иакова могут быть усматриваемы и у Ис. 42:3–4 и Мф. 12:17–20 , также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его Божественных речей; г) Давид есть царь, которого одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар. 13:14, 16:1 ; ср. Деян. 13:21 и Пс. 88:21 ) и ради которого Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар. 11:12–13 ; ср. 2Пар. 21:6–7 ); по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию ( Иез. 34:23–25 ), и в Новом Завете Царство Христово называется Царством Давида, а Сам Господь именуется Сыном Давида ( ; Мк. 10:47–48 ; Лк. 1:32 ; Откр. 5:5, 22:16 и др.); д) наконец, Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар. 24, 25 ; 3Цар. 5:3 ; 1Пар. 28–29 глл.; ср. Амос. 9:11 и Деян. 15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообраз Нового Завета ( 2Цар. 7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян. 2:30 ; ср. Пс. 131:11 ). Давидом-царем кончается эпоха устроения ветхозаветного Царства Божия и боговдохновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. |
| Кроме плодов своих, палестинские деревья были полезны Израильтянам своим бревном. Вследствие потребности в деревянных изделиях и спроса на них, между израильтянами образовался особый класс мастеровых, преимущественно бедных людей, известных под именем древосечцев ( Нав.9:27 ), древоделей ( 2Цар.5:11 ; Ис.44:13 ), или, по-гречески, тектонов. К этому классу бедных Евреев, в позднейшее время еврейской истории, принадлежал св. Иосиф, Обручник Пресв. Девы Марии. Древосечцы рубили дерева на всякую потребу. Ибо деревянные изделия употреблялись в религиозной, семейной и гражданский жизни еврейского народа. Подробное и прекрасное исчисление деревянных изделий, известных Евреям, находится в книге Премудрости Соломоновой (13, 11–14). Еврейский древодел прежде всего выбирал в лесу дерево, пригодное для своего мастерства; потом, срубив дерево, с осторожностью очищал бревно от всей коры, и наконец с особенным искусством и изяществом изготовлял угоден сосуд в употребление жития. К деревянным изделиям, необходимым для жизни, принадлежали дома и всякая домашняя утварь. В еврейских городах находилось немало деревянных зданий, которые, впрочем, составляли собственность одних зажиточных жителей. Соломон, славный царь Израильский, имел у себя в Иерусалиме великолепный и обширный деревянный дом; этот дом был выстроен, впрочем, не из туземных, но из иностранных лесных материалов, и потому назывался домом дубравы ливанския ( 3Цар.7:1,2; 10:17,21 ). В деревянных еврейских домах устраивались из дерева не только главные (стены), но и мелкие части (двери, пороги 3Цар.6:23,31,32 ). Хозяйственные принадлежности в еврейском семействе также изготовлялись из дерева. И хозяин Еврей имел у себя деревянную столовую посуду ( Чис.31:20 ; Лев.15:12 ), экипажи для езды и сельских работ ( 2Цар.24:22 ; 3Цар.19:22 ), земледельческие орудия, как напр. плуги ( Мк.12:23 ), дорожные посохи, как надежную опору ( Иез.29:9 ), и дреколие, как прочную оборону ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:43,48 ; Лк.22:52 ). После различных изделий из дерева не могло не быть остатков, больших и малых, хороших и никуда негодных. |
| 13:21—23. Лжепророки и лжемессии, собиравшие вокруг себя многочисленных сторонников на протяжении всего этого периода, обычно выступали против римского господства, ведя своих последователей на верную смерть. Некоторые из таких пророков продолжали утверждать, что Бог избавит Израиль, пока римляне не уничтожили их при захвате Иерусалима. После разрушения храма надежды на пришествие Мессии разгорелись с новой силой. 13:24—27 Конец этого мира 13:24,25. Здесь Иисус использует язык пророчеств о конце света (Ис. 13:10; 34:4; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8). Иногда образы подобных космических катаклизмов использовались для описания исторических событий (в «Сивиллиных оракулах» — для предсказания землетрясения; ср.: Иер. 4:20—28), но обычно в древней литературе такой язык предназначался для описания конца света, коренного изменения существующего порядка вещей и установления вечного Божьего Царства. Как и у Даниила, предсказанный здесь Иисусом конец света, казалось, запаздывает; храм был разрушен, как Он и предвещал, но Он не пришел. Поскольку в ветхозаветных пророчествах события объединялись по их типу, а не по времени свершения, Иисус, вероятно, имеет в виду, что конец наступит после разрушения храма и последующих испытаний; следовательно, конец неизбежен. 13:26. Иисус использует при описании Сына Человеческого термины, которые в еврейской литературе относятся исключительно к Богу (грядущий в славе, посылающий ангелов). Этот текст ясно указывает на Дан. 7:13,14, где «как бы Сын человеческий» (т. е. похожий на человека) получает Царство от Бога. Этот Сын Человеческий выступает как представитель Израиля, который в том же контексте и страдает, и получаетправо царствовать над миром (7:25—27). 13:27. Воссоединение рассеянных по всему миру колен Израилевых было одним из главных устремлений еврейского народа (Марк, вероятно, имеет здесь в виду рассеяние верующих в Иисуса; ср.: 2 Фес. 2:1). 13:28—31 Конец неизбежен 13:28,29. Признаки конца, которые перечисляет здесь Иисус, свидетельствуют о его неизбежности с той же очевидностью, что и появление листьев на смоковнице указывает на время года поскольку у смоковницы нет мелких веток, она зимой кажется голой и бесплодной, но в конце марта зацветает и дает идеальную тень летом. Этот образ возвращает нас к наглядной притче Иисуса о смоковнице, предвещавшей неминуемоеразрушение храма (см. коммент. к 11:12—25). |
| 598. Указания на Шеол и состояние умерших: Быт 37, 35; Числ 16, 33; 1 Цар 28, 13 сл; 3 Цар 2, 6; Ис 14 гл. 38, 9; Втор 32, 22; Иов 3, 13 сл; 7, 9 сл; 10, 21 сл.; 17, 16; 26, 5; Пс 29, 4; 87, 11; Иез 26, 20 и др. (см.: П. Страхов. Воскресение. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 133; Galbiatti. Op. cit., р. 250; J. McKenzie. The Two-Edged Sword, p. 275). 599. Дан 12, 2; 2 Мак 7, 9, 26, 46; Прем 2. 600. Кениты обитали между Синаем и Аравией. Мадиамский священник тесть Моисея был кенитом (Суд 1, 16). Кениты присоединились к израильтянам и жили в южных областях, в пустынях Негеба (1 Цар 30, 29). Очевидно, им принадлежал палестинский город Каин, упомянутый в Книге Иисуса Навина (15, 57). См.: RFIB, v. I, p. 355. 601. Ср. родословие, данное в Быт гл. 5, и список шумерских допотопных царей ( Л. Вулли. Ур Халдеев, с. 251). 602. См. выше гл. 5. 603. Быт 6, 4. 604. См., напр., А. Лопухин. Библейская история, т. I. СПб., 1889, с. 160. Для этой цели некоторые переводчики переводят слова «бене-хаэлогим», как «люди Божий» (Тора. Берлин, 1872, с. 12. Пер. Л. Мандельштама). 605. Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6; 38, 7. См.: Р. Киттель. Цит. соч., с. 107; H. Ringgren. Israelite Religion, p. 96; G. von Rad. Old Testament Theology, I, p. 155. 606. Сравнительное изложение сказаний о Потопе см. в кн.: Д. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете, 1931, с. 46. Очевидно, шумерское сказание послужило прототипом для вавилонского и греческого и, м. б., даже индийского. 607. Современное состояние вопроса освещено в кн.: Л. Зайдлер. Атлантида. М., 1966; Н. Жиров. Атлантида. М., 1957. В этой книге разобрана геологическая сторона вопроса; Его же. Основные проблемы атлантологии. М., 1964. Там же дана и обширная библиография; Популярные книги: Е. Андреева. В поисках затерянного мира (Атлантида). Л., 1961; А. Горбовский. Старые загадки истории и новые гипотезы. — «Наука и жизнь», 1963, (есть отдельное издание). 608. Перевод и комментарии фрагментов даны в кн.: С. Крамер. История начинается в Шумере, с. 175 |
|
|
