| То, что в 2:9 обозначается чрез herim в 2:2 выражается чрез qamatz min, вместо jarim mimmenu 4:8 стоит в 3:3, hiqrib mizbeach (также 7:3); наконец, вместо kaascher juram mischor zebach 4:10 в ст. 31 и 35 говорится: kaascher husar cheleb me’al zebach. Все это решительным образом доказывает, что herim min не означает никакого особенного обряда возношения, а только определение частей, сожигаемых на жертвеннике от жертв хлебной и благодарственной, жертвы греха и жертвы вины. Бэр (61, стр. 357) совершенно правильно понял это и выставил на вид; напротив Куртц (стр. 147q), не вникая в приведенные места, сплеча отвергает такое понимание. Также мало говорит за существование особого обряда возношения и общеупотребительное выражение плечо вознесения, потому что при обыкновенной жертве спасения, по совершенно ясному указанию Лев.7:30 , должна была потрясаться одна только грудная часть, а правое плечо, как возношение (therumah) жертвы спасения должно, было быть отдаваемо священнику, и именно тому самому из сынов Аароновых, который приносил кровь жертвы спасения и тук (ст. 32, 33). Это правое плечо получило свое название «плечо возношения» только от того, что, не будучи потрясаемо подобно груди, оно возвышалось (отнималось) от остальных частей жертвы спасения, как доля служащего священника (сравн. 7:32 с 30 ст.). После этого ясного и точного обозначения следующее не так определенное место: " плечо возношения и грудь потрясания должны они приносить с жертвами тука, потрясая првд лицем Иеговы» (40, 45) не иначе может быть объяснено как таким образом, что потрясание применялось в отношении только к груди. Возношением или жертвою возношения (therumah) называлось и все то, что израильтяне добровольно ( Исх.25:2, 35:24, 36:3 ) или вследствие предписания ( Исх30:15 ; Лев.7:14 ; Чис.15:19, 18:27, 31:29 . сравн. Иез.45:13 ) отделяли от своей доли и приносили Иегове (не как жертву, но) как дар по обету ( Ис.40:20 ), для употребления на религиозное учреждение т. е. на создание и поддержание святилища ( Исх.25:2; 30:13; 35:5,21,24; 36:3,6 ; 1Ездр.8:25 и проч.) или на пропитание священников ( Исх.29:28 ; Чис.18:8; 5:9 )–вообще все, что «назначалось для святилища или священников и на что смотрели так, как бы сам Иегова это принимал» (Винер, R. |
| Счастливее всего человек, который ни богат, ни беден, а имеет необходимое для жизни, Прит.30:8 . В особенности пророки должны были иначе обсуждать социальный контраст, так как внимание к своим идеям они встречали большей частью среди бедных и терпящих нужду, ср. Ис.14:30–32 . Поэтому уже у пр. Исайи понятие евион, бедный, делалось религиозным понятием совершенно сходным со сродным понятием «ани» в псалмах. Но, не смотря на это, благосостояние повсюду рассматривается, как действительное благо и как благословение, на которое благочестивый с уверенностью может рассчитывать: «Блажен боящийся Иеговы: плодами трудов своих он будет наслаждаться», Пс.127:1 и 9. Божественная премудрость дарует своим последователям богатство и почести, Прит.3:16; 15:6 . Поэтому и в повествовавших богатство мужей благочестивых выставляется с чувством удовлетворения, ср. Быт.13:2; 26:13 ; Иов.1,4–42 . И мудрые приточники знают, что богатство – замок крепкий, между тем как беднякам нет опоры, Прит.10:15; 18:1 . Бедный – в тягость даже другу, а богатый – любим всюду, Прит.14:20 . Богатый господствует над бедным, а должник – раб своего заимодавца, Прит.22:7 . Вследствие этого, основного воззрения, а еще более в силу присущей ей глубокой гуманности ветхозаветная религия должна была рассматривать смягчение социальных крайностей, как неустранимый долг. Пророки не довольствуются тем, что порицают всем известные жестокости и несправедливости сильных, они также неутомимо убеждают к сострадательной деятельности в отношении к нуждающимся соотечественникам и живущим среды израильтян иноземцам. Истинно праведный дает хлеб алчущему и одевает нагого Иез.18:7–16 . Кто делает это, тот правильно совершает пост, Ис.58:6 и д. Тому же поучает литература о премудрости во многих и прекрасных увещеваниях, Прит.3:27; 14:21; 22:19 . В своем обозрении своей прежней жизни – одном из прекраснейших ветхозаветных отделов – Иов говорит: «я спасал страдальца, вопиющего о помощи, и сироту беспомощного; несчастным я был благословляем, и сердце вдовы я наполнял радостью, я был отцом для бедных, я заботливо разбирал тяжбу неизвестного мне. |
| b) Иоиль, по мнению Меркса, дает важное значение возлиянию и хлебному приношению, жалуясь, что вследствие бедствий, постигших страну иудейскую, в храме прекратилось приношение того и другого ( Иоил.1:9, 13, 2:14 ). Это, в глазах Меркса, есть также признак послепленного времени жизни Иоиля. Меркс говорит, что пророки, напр., Иеремия, Иезекииль и Исаия, упоминают о возлияниях только чужим богам; о возлиянии же Иегове никакой древний пророк не делает ни малейшего упоминания (ср. Иер.7:18, 19:13, 32:29, 44:17 и сл.; Ис.57:7 29 ; Иез.20:28 ). Точно также, по мнению Меркса, пророки не дают значения и хлебному приношению ( Ам.5:22, 25 ; Ис.1:13 ; Иер.14:12 ). Только позднейшие пророки – Иезекииль и Малахия приписывают ему некоторую важность (ср. ; Мал.1:10, 13, 2:12, 3:3 ). Из всего этого, по мнению Меркса, можно видеть, что Иоиль жил после плена, когда евреи стали давать обрядовой стороне закона большое значение (Merx. S. 31–32). Вот данные, которые находит Меркс в книге Иоиля для определения времени его пророческого служения. Из них, как мы видели, он выводит, что Иоиль – пророк послепленный. Но, по мнению Меркса, время деятельности Иоиля возможно определить и точнее. Так Иоиль представляет иерусалимский храм существующим; следовательно, он жил уже после построения его, т. е. после 516-го года до Р. X. Он говорит и о стенах Иерусалима, – следовательно жил после 444-го года, в который были построены эти стены. Если же это так, то деятельность пр. Иоиля должно относить к последнему пророческому периоду, т. е. должно поставить Иоиля пред Малахией (403 г. до Р. X.), которым закончился ряд пророков. Итак, заключает Меркс, Иоиль жил не в первые годы царствования Иоаса, но после плена Вавилонского, между 444 и 403 гг. до Р. X. (Merx. S. 30–31:42) Такое мнение нельзя признать правильным. Против него можно сделать следующие возражения: а) данные, на которых основывается Меркс при определении времени деятельности Иоиля, не приводят необходимо к такому результату, к какому он пришел, т. е., что Иоиль – пророк послепленный; b) вполне возможно доказать, что Иоиля нельзя считать пророком послепленным; с) возражения, которые делает Меркс против предположения, что Иоиль жил в первые годы царствования Иоаса, не имеют силы. |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| Последовательные явления антихристов предвозвещают высшее и наиболее концентрированное явление зла, а суд над ними, очевидный в истории — предзнаменование последнего Суда. 14. τ βδλυγμα τς ρημσεως ‘мерзость запустения’ — выражение из Дан 12:11 в переводе Семидесяти, где оно соответствует евр. šiûš šmm, ср. Дан 9:27; 11:31. Основной смысл слова šiûš — обозначение того, что мерзостно Богу или отвергается Им; оно обычно применяется к языческим богам и к связанным с ними предметам. Евр. причастие šmm означает, что мерзостная вещь приводит святое место в запустение, из-за нее верные бегут из храма. В Дан 12:11 подразумевается языческий алтарь, воздвигнутый в 168 г. до Р. Х. Антиохом Епифаном на месте жертвенника всесожжения в иерусалимском храме (1 Мак 1:54,59; 6:7). Цитируя книгу пророка Даниила, Иисус дает понять, что значение пророчества не исчерпывается временами Маккавеев — храму суждено подвергнуться новому, еще более жестокому осквернению. ναγινσκων νοετω ‘читающий да разумеет’. Имеется в виду чтение книги Даниила. Скорее это авторская ремарка, однако могут быть и собственные слова Иисуса. 15. δματος ‘кровле’. Имеется в виду плоская крыша дома (1 Цар 9:25; Иер 19:13; Деян 10:9). μ καταβτω ‘не сходи’ — находящемуся на крыше, конечно, необходимо спуститься с нее, если он хочет спастись бегством, но он не должен при этом заходить в дом. На крышу поднимались по внешней лестнице. 16. μτιον ‘одежду’ — это слово обозначает верхнюю одежду, которая не нужна для работы в поле, но согревает в ночной холод. 18. χειμνος ‘зимою’ — когда сильные дожди превратят горные потоки в непроходимые препятствия. Родительный падеж времени. 20. ο… πσα σρξ ‘не… никакая ( букв .: не… всякая) плоть’. Здесь наложены друг на друга два калькированных с семитского идиоматических выражения: ο… πς (евр. l’… kol) ‘никто’, ‘ни один’ и πσα σρξ (евр. kol-br) ‘всякая плоть’, то есть ‘все люди’. 24–27. Описание Парусии 47 составлено из выражений ВЗ; говоря о своей славе (так же, как и о своем страдании), Иисус не предлагает собственных образов и слов, но почти полностью заимствует их из Писания. Апокалиптические образы ст. 24–25 восходят к Ис 13:10; 24:23; 34:4; Иоил 2:30–31; 3:15; Ам 8:9; Иез 32:7–8; также в апокрифах (Енох 80:2–3; 102:2; 4 Езд 4:51–52). |
| 19 он болен. Мелхола дважды (см. ст. 17) прибегает к обману из опасения за свою жизнь. Как следует из последующих поступков Саула (напр., 20,32.33), опасения ее были оправданными (см. ком. к 16,2). 19 он сказал мне. См. ком. к ст. 14. 19 в Раму. См. ком. к 1,1. в Навафе. Это слово встречается только в связи с Рамой и может являться не географическим названием, а обозначать «лагерь» или «поселение» (ср. место, где жили пророки, 4Цар. 6,1.2 ). 19 сонм пророков пророчествующих. См. ком. к 10,5. 19 до большого источника, что в Сефе. О Сефе нигде больше в Библии не упоминается, однако есть основания предполагать, что это поселение располагалось севернее Рамы. В Септуагинте это место переведено следующим образом: «до источника у гумна, что на лысом холме». 19 и на него сошел Дух Божий. До настоящего момента замыслам Саула против Давида препятствовали Ионафан, Мелхола и Самуил. Теперь же царю мешает Сам Бог, ниспосылая на него Духа, который повергает Саула в неистовство (ст. 24). 19 И снял и он одежды свои. Одежды часто несут тот или иной символический смысл (см. ком. к 2,19). В свое время Ионафан по доброй воле отдал свою одежду Давиду (18,4), Саул же разоблачается, сам того не желая, под воздействием Духа Божиего (см. ком. к ст. 23). неужели и Саул во пророках. См. 10,11 и ком. В данном случае это исключено. Саул не «во пророках» (в истинном смысле слова), но иногда, под воздействием Духа Божиего, становится таковым (10,6.9). Глава 20 20 из Навафа. См. 19,18 и ком. 20 этого не будет. Судя по всему, Ионафан не знал о последних покушениях на жизнь Давида (19,9–24) и потому утверждал, что клятва Саула (19,6) все еще в силе. 20 новомесячие. Праздник новомесячия отмечался в начале каждого месяца. Празднование его сопровождалось игрой на трубах ( Чис. 10,10 ; Пс. 80,4 ) и специальными жертвоприношениями ( Чис. 28,11–15 ). Праздник новомесячия часто упоминается в связи с субботой ( 4Цар. 4,23 ; 1Пар. 23,31 ; Неем. 10,33 ; Ис. 66,23 ; Иез. 46,1.3 ), и, следовательно, в отношении его могли действовать те же предписания, что и в отношении субботы ( Ам. 8,5 ). Один раз этот праздник упоминается и в НЗ ( Кол. 2,16 ). |
| Иеремия как пророк для народов (1:5) обращает несколько особенных слов к соседям Иудеи. Предсказания о других народах – это характерная черта для всех пророческих книг (ср.: Ис. 13:23 ; Ам. 1–2 ; Иез. 25:32 ). В общем предсказания Иеремии посвящены тому, что нашествие Вавилона – это суд Божий над всеми народами, однако в конце концов Вавилон тоже будет осужден, а Иудея спасется от своего притеснителя. Впервые эта мысль прозвучала в 25:15–19, однако теперь она получает большее развитие и звучит как окончательное слово в пророчестве. 46:1–28 О Египте Вполне естественно, что почетное место занимает Египет, поскольку он во всех пророчествах символизировал ложную веру и обманчивую самонадеянность. Очевидно, первое пророчество (3–12) относится к поражению, нанесенному Египту Вавилоном в битве при Кархемисе на Евфрате в 605 г. до н. э. (2). Оно показывает, как египетская армия готовится к бою (3–4), горделиво выступая из Египта и полагая свою силу непревзойденной, подобной Нилу во время прилива (7–8). Однако в интонации пророчества сквозит насмешка, потому что вскоре будет показано, как ужас охватит хорошо обученную армию (5; ср.: 6:25; высказывания, ранее относившиеся к Иудее, теперь обращены к Египту). Военные силы, пришедшие с Нила и состоящие из наемников из Африки и Греции (9), потерпят поражение на Евфрате (6). Сокрушение титанов, возникших по Божьему произволению, это образ Божьего отмщения, и поражение Египта – своего рода жертвоприношение Ему (10). Его ранам не будет исцеления от богатств чужеземной почвы, которые являются целью его завоеваний (11; ср.: 8:22). Второе пророчество (14–26) предупреждает о том, что Вавилон нападет на Египет на его собственной земле (ср.: 44:29–30; см. 2:16 и 44:1 о приведенных здесь названиях местности). Придя в ужас и проиграв сражение, наемники решат спасаться бегством (16). Высказывание в ст. 17 обыгрывает имя фараона Офры и намекает на просчеты, допущенные во время вавилонской кампании. Судьба Египта, включая даже плен, напоминает нам судьбу Иудеи (19; ср.: 2:15; 4:7; 9:12). Фавор и Кармил здесь обозначают большую высоту и плодовитость соответственно, и на этом фоне говорится об установлении власти Вавилона (18). Брошенный своими наемниками, Египет обращается в позорное, но бесполезное бегство, потому что нападение врага напоминает нашествие саранчи на лес (21–24). Одинаковое наказание ожидает богов и царей Египта, а также тех, кто полагался на них, то есть беженцев–иудеев (25). |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Владимир Хулап " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 1 голос: 5.0 из 5) Оглавление Брак был установлен Богом в раю еще до грехопадения Адама и Евы ( Быт. 1:28 ; Быт. 2:22 ), поэтому он рассматривался как священное, божественное установление во всех дохристианских культурах, и, как следствие, его заключение было связано с совершением определенных религиозных церемоний. Наши сегодняшние чинопоследования обручения и венчания уходят своими корнями в глубокую дохристианскую древность, восходя по форме к ветхозаветным и греко-римским корням. Заключение брака в Ветхом Завете и греко-римской среде Священное Писание Ветхого Завета нигде не дает полного описания «чина» заключения брака, однако мы находим в нем ряд важных элементов. Прежде всего, его «двухступенчатая» структура, состоявшая из помолвки и собственно свадьбы, которые четко разграничиваются ( Втор. 22:22–23 ). Пророк Осия использует термин «обручение» в переносном смысле для обозначения верности и постоянства завета с Богом, ориентированного на будущее исполнение ( Ос. 2:19–20 ). Помолвка имела прежде всего правовое значение и состояла в передаче женихом денежной суммы или дара отцу невесты ( Быт. 34:12 ; Исх. 22:16 ; 1Цар. 18:25 ), в более позднее время происходило составление брачного контракта ( Тов. 7:13 ). Через это устанавливался предварительный союз не только между женихом и невестой, но и между их семьями, который окончательно реализовывался в свадебной церемонии. Т. к. все правовые вопросы решались во время помолвки, свадьба была прежде всего большим семейным праздником, на который часто приглашались все жители селения ( Быт. 29:22 ). Молодые, празднично одетые и увенчанные венками ( Ис. 49:18; 61:10 ; Иер. 2:32 ; Иез. 16:10–12 ), в сопровождении друзей ( 1Мак. 9:39 ; Пс. 44:15 ) и гостей торжественной процессией шли из дома невесты в дом отца жениха, что символизировало переход девушки в новую семью мужа. По прибытии процессии здесь устраивался брачный пир, который длился неделю ( Быт. 29:27 ) или даже две ( Тов. 8:19 ). Вечером молодые вводились в брачную опочивальню ( Тов. 8:1 ). С заключением брака были тесно связаны молитвы и благословения, некоторые из них сохранились в тексте Ветхого Завета ( Быт. 24:60 ; Руф. 4:11–14 ; Тов. 8:4–8 ). |
|
|
