| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Глава 42 Общей темой данной главы служит пророчество о явлении кроткого «Отрока Господня», о цели Его пришествия и результатах Его деятельности. Вся глава делится на три, приблизительно равных части. 1–9. В первой части излагается самое пророчество о явлении «Отрока», определяется Его отношение к Богу, описывается Его внешний вид и излагаются цели и задачи Его пришествия. 10–16. Вторая часть отзывается благодарственным гимном Богу за дарование «Отрока», а затем изображает Его отношение к язычеству и иудейству. 18–26. Третья и последняя часть в довольно мрачных красках пророчески рисует судьбу вероломного Израиля. 1–3. Явление возлюбленного «отрока Господня», его кроткий, смиренный вид. 4–9. Цель и значение Его пришествия в мир. 10–12. Благодарственный гимн Господу за такое Его благодеяние. 13–16. Господь – Бог отмститель и преобразователь. 17–21. Посрамление язычников и снисхождение к Израилю. 22–25. Вероломство Израиля и наказание его Богом. Ис.42:1–9 . Предшествующая речь Господа (40–41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении Божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает «Раб Всевышнего», в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы «воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа». Ис.42:1 . Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; 50 «Вот, Отрок Мой... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя». LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и »Израиль» (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: «Иакова и... Израиля» в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей ( Мф.12:18 ), который говорит об Иисусе Христе «Отрок Мой» – в значении Сын Мой! |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| 1. «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел» ( Ис. 1:1 ). «Видением» Исайя называет пророчество, или потому, что многие из будущих событий он созерцал самым своим зрением, подобно тому, как Михей видел народ рассеянным (см. 3Цар. 22:17 ), и Иезекииль – пленение и беззаконие поклонявшихся солнцу Фаммузу (Иезек. 8:14), или потому, что слышанное пророками от Бога было для них нисколько не меньше виденного зрением, но одинаково достоверно, чего в житейских делах не бывает. Они слышали иначе, нежели прочие люди, как сам пророк говорил: «пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» ( Ис. 50:4 ). Притом он, называя речь свою «видением», делает ее достоверною, возбуждает слушателя и обращает к Тому, Кто совершил эти дела. Так обыкновенно все, передававшие изречения Божьи, прежде всего внушали, что они не говорят ничего от самих себя, но что произносимые им слова суть изречения божественные и письмена нисшедшие с неба. Так Давид говорит: «язык мой – трость скорописца» ( Пс. 44:2 ). Не трости приписывай письмена, но держащей ее руке, т.е. не языку Давида, но движущей его благодати. И другой пророк выражает то же самое, когда говорит: «я был пастух и собирал сикоморы» ( Амос. 7:14 ), – чтобы кто-нибудь не приписал сказанного им человеческой мудрости. А третий не ограничился только этим, но прибавил и нечто другое, сказав: «А я исполнен 4 силы Духа Господня, правоты и твердости» ( Мих. 3:8 ). Действительно, благодать делала их не только мудрыми, но и сильными, не составом тела, но мыслию. Так как они имели дело с народом дерзким и бесстыдным, жаждавшим крови пророков и совершавшим убийство святых, то, конечно, они нуждались в великой силе, чтобы не бояться невыразимой его дерзости. Потому и говорил Бог Иеремии: «поставил тебя ныне укрепленным городом и железным столбом и медною стеною» ( Иер. 1:18 ); и Иезекиилю: «и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом» ( Иез. 2:6 ). И Моисей, когда был посылаем, отказывался, кажется мне, боясь не только фараона, но особенно самого народа иудейского (см. Исх. 4:10 ). Беседуя с Богом и не распространяясь о варваре, он с великим тщанием старался узнать, что должно ему говорить иудеям неверовавшим, что они действительно были посланы от Бога, и знамения получил сообразные с их расположением; и весьма справедливо. Ведь, если один из них, и притом облагодетельствованный им, привел его в такой страх, то что должен был он чувствовать, представляя этот буйный народ? Потому пророк и получил не только Духа мудрости, но и силы, и говорил: «я исполнился силы Духа Господня, правоты и твердости» ( Мих. 3:8 ); и другой: «Слово Божие бысть ко Иеремии сыну хелкиеву» (см. Иер. 1:1 ); и еще иной: «Пророчество ( λμμα) (бремя) о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина» ( Наум. 1:1 ). И этот самый пророк означает другим выражением то же, что предыдущие назвав получение Духа «бременем». Так они говорили, будучи объемлемы ( λαμβαυμευοι) Духом, то он и назвал так действие благодати. |
| Беседа на Преображение Господне (О том, что Божественный свет во время Преображения есть свет несозданный, но не есть сущность Божия). Святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского Пророк Исаия об Евангельской проповеди предсказал: яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней ( Ис. 10:23 ). «Сокращенным» называется такое слово, которое в немногих словах заключает великий смысл. Посему мы снова рассмотрим те Евангельские слова, которые сегодня уже рассматривали, а также присоединим остальное, дабы лучше понять заключающийся в них смысл. Во время оно поять Иисус Петра, и Иакова и Иоанна, и возведе их на гору высоку едины. И преобразися пред ними, и просветися лице Его яко солнце ( Мф. 17:1–2 ). Се, братие, время благоприятно, это ныне – день спасения, день святой: не измеряемый часами, не увеличивающийся и не уменьшающийся, не разделяемый ночью; это – день Солнца правды, у Которого нет изменения и ни тени перемены ( Иак. 1:17 ), Которое с того дня, как извело нас из тьмы в чудный Свой свет, вечно простирает сияние Свое над главою (нашею), как Солнце незаходимое. Будучи же Солнцем правды и истины, Оно не восходит для того, чтобы светить и отражаться в придерживающихся лжи и проявляющих неправду на словах и на деле, но с верою приемлется творящими правду и любящими истину и веселит их своими лучами; об этом свидетельствует и Писание: свет возсия праведнику, и правым сердцем веселие ( Пс. 96:11 ). И Псалмопевец Пророк, предрекая о радости от того просияния, имевшей быть впоследствии для созерцавших, воспевает к Богу: Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася ( Пс. 88:13 ). А Исаия говорит: разрешай всяк соуз неправды, разрушай обдолжения насильных писаний..., и всякое писание неправедное раздери; а далее что? Тогда разверзется рано свет твой, и исцеления твоя скоро возсияют: и предъидет пред тобою правда твоя; и еще: аще от имеши от себе соуз, и рукобиение, и глагол роптания, и даси алчущему хлеб от души твоея, и душу смиренную насытиши: тогда возсияет во тьме свет твой, и тьма твоя будет яко полудне ( Ис. 58:6,8–10 ), ибо те, которых ясно освещает это Солнце, соделываются другими солнцами, потому что праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их ( Мф. 13:43 ). |
| Глава 20 1–11. Болезнь Езекии, молитва его и чудесное исцеление при чудесном же возвращении тени на солнечных часах. 12–21. Посольство вавилонского царя, тщеславие Езекии; грозное предсказание пророка Исаии о плене вавилонском и смирении Езекии. 4Цар.20:1 . В те дни заболел Езекия смертельно, и пришел к нему Исаия, сын Амосов, пророк, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь. Болезнь Езекии относят обычно ко времени нашествия Сеннахирима, именно до поражения его и удаления, так как, согласно стиху 6, Езекии, еще болящему, лишь обещается удаление ассирийского царя от Иерусалима. Однако нет необходимости предполагать, чтобы библейский рассказ в его тройной рецензии ( 4Цар.20 ; Ис.39 и 2Пар.32:24 и др.) отступал от исторической последовательности событий, помещая событие позднейшее (удаление Сеннахирима) прежде предшествовавшего ему по времени (болезни Езекии). Иосиф Флавий (Иуд.Древн. 10:2, 1) прямо говорит, что болезнь постигла Езекию немного спустя после ( μετ ο Πολ) нашествия Сеннахирима; после этого события имело место и посольство вавилонского царя (ст. 12–13) к Езекии с целью (между прочим) поздравить его с выздоровлением и осведомиться о небесном знамении, сопровождавшем это выздоровление ( Ис.39 ; 2Пар.32:31 ). Обещание же стиха 6 о спасении Езекии и его царства и Иерусалима из руки ассирийского царя (ср. 4Цар.19:34 ) имело весь смысл и полную силу и после похода Сеннахирима, о котором рассказывают главы ( 4Цар.18 ) и ( 4Цар.19 ), так как могущество Ассирии продолжало оставаться угрожающей целости Иудеи силой, и царь ассирийский всегда мог предпринять новый поход против Иудеи (как, по ассиро-вавилонским данным, Сеннахирим около этого времени предпринимал поход против отложившегося было от него Вавилона). Ввиду предстоящей смерти Езекия должен был сделать необходимые распоряжения о доме и семье своей – род известного у нас «завещания» (ср. 2Цар.17:23 ). 4Цар.20:2 . И отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря: |
| О почитании Честного Креста Христова § I. Мы сошлись на беседу с сектантами в церковной школе. Встретились, как добрые друзья: поприветствовали друг друга миром и полюбовно договорились вести речь о почитании Креста Христова . Эта беседа должна была служить продолжением нашей беседы о почитании святых икон. Петр Данилович, штундистский «старший брат», особенно настаивал, чтобы мы беседовали « именно о кресте. «Оправдайте, – говорил он, – от Слова Божия все рукотворенные вещи, какие существуют в Православной Церкви»... И вот, с Божией помощью, при довольном числе слушателей, мы открыли беседу. Я сказал: Св. Царь Давид просил у Бога: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» ( Пс. 59. 6 ). Видим отсюда, что душа Псалмопевца Давида жаждала торжества дела Божьего на земле. В доказательство этого торжества «боящиеся Бога», по словам Царя Давида, должны были «поднять знамя ради истины». – И пр. Исаия говорит про Спасителя людей: Он «поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» ( Ис.11:12 ; ср.: Ис.62:10 ). Таким образом, то, о чём молил Бога Царь Давид, – должно исполниться с пришествием в мир Спасителя. Значит, у «боящихся Бога» – христиан должно быть видимое знамя, поднятое «ради истины». – Считают ли сектанты себя «боящимися Бога» и есть ли у них такое знамя Божие? Петр Данилович и сектанты молчали, соображая силу моего вопроса. Потом они оправились. Петр Данилович ответил: В Евангелии Марка написано: «уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк.16:17–18 ). Вот какие знамения будут у верующих, а не видимое какое-либо «знамя»... Сектанты дружно поддержали своего «старшего брата». Произошел шум в училище... Когда все утихли, я ответил: – Значит, друзья мои, вы признаете, что жизнь верующих христиан должна сопровождаться разными чудесами. Спрошу я вас: какие же чудеса совершаются в вашем обществе? Кто из вас брал во руки змия – и не был ужален им; кто «изгонял бесов», «говорил» чужими языками?.. |
| Первое Послание к Коринфянам св. Апостола Павла Глава I 1) Павел, призванный Апостол Иисуса Христа, по воле Божией, и Сосфен брат, 2) церкви Божией, которая в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми, кто призывает имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. 3) Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 4) Благодарю Бога моего за вас всегда, в благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, 5) что в Нем вы обогатились во всем, во всяком слове и всяком познании. 6) Как свидетельство Христово утвердилось в вас, – 7) так что никто из вас не лишен никакой благодати, ожидая откровения Господа нашего Иисуса Христа, 8) Который и утвердит вас, даже до конца, неповинными в день пришествия Господа нашего Иисуса Христа. 9) Верен Бог, чрез Коего вы призваны в общество Сына Его, Иисуса Христа, Господа нашего. 10) Умоляю же вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и то же, и не было между вами расколов, но чтобы вы были совершенны в одном чувстве и в одном суждении. 11) Ибо от [домашних] Хлои сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. 12) Сие же говорю, ибо каждый из вас говорит: «я вот Павлов»; «я же Аполлосов»; «я же Кифин»; «я же Христов». 13) [Разве] разделился Христос? Неужели Павел распялся за вас? Иль во имя Павлово вы были крещены? 14) Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гая, 15) да не скажет никто, что вы крещены в мое имя. 16) Крестил же я и Стефанов дом; прочего не знаю, крестил ли кого иного. 17) Ибо Христос послал меня не крестить, но благовествовать, не в премудрости слова; чтобы не был опустошен крест Христов. 18) Ибо при том слово крестное погибающим юродство есть; спасаемым же, то есть нам, – сила Божия. 19) Ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов, и благоразумие благоразумных отвергну» ( Ис. 29:14 ). 20) «Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не сделал ли Бог мудрость мира сего глупостью?» ( Ис. 33:18 ). |
| Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ). |
|
|
