| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| апостол), излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян. 2:33 ). Не сказал Господь: преподам, а «излию», в означение множества даров Св. Духа и обильнейшего их излияния как бы из некоего безпредельного моря благодати. По учению Спасителя, истинно верующий может источать целые реки воды живой, т. е. благодати Св. Духа ( Ин. 7:38, 39 ). Что же сказать о Св. Духе? Что же обещает Господь излить от Св. Духа? Многообразные дары на пользу св. церкви и каждого верующего. «Господь возвещает, – поясняет бл. Феод., – о тех многообразных дарах Духа Божия, которые, по вочеловечении, спасительном страдании, вознесении и восшестии на небо Единороднаго, Бог всяческих преподал свящ. апостолам, а чрез них всем уверовавшим в целой Вселенной». – Сказано: «от Духа Моего» в означение единства существа Бога Сына и Бога Духа Святаго, и потому, что Господь Спаситель Мира безпредельными Своими заслугами прибрёл право изливать дары Св. Духа на верующих. «На всяку плоть», (т. е. «на дом царя Езекии, – поясняет Ефрем Сир., – чтобы наперед узнали они о будущем избавлении от Сеннахирима. Таинственно же предрекается, – гов. сей толковник, – избавление от рабства сатане, совершенное Господом нашим, чрез Св. Духа, обильно излияннаго на рабов и рабынь». – «На всяку плоть», т. е. на всякаго человека, ибо плотию в Св. Евангелии называется иногда человк ( Ис. 40:5 ; Мф. 24:2 ). Господь Бог желает всех людей наделить дарами Св. Духа, но не все их достойны. Потому здесь нельзя разуметь тех людей, о которых Сам Господь сказал: «не имать Дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» ( Быт. 6:3 ). Сам Господь дает знать (в 29 ст.), что Духа Своего Он благоволит излить на Своих «рабов и рабынь». Какие же это рабы? Это те, которых св. апостол Павел называет рабами Христовыми, т. е. верными исполнителями воли Господа, и вместе свободниками Господними (Кор. 7:22; Сн. Ис. 44:2, 3 ; Иез. 47:9 ; Зах. 12:10 и др.); это истинно верующие во Христа ( Ин. 7:37–39 ). И так, Господь обещает излить Духа Святого на всякого истинно верующего. |
| Нужно, впрочем, заметить, что и в рассказе о воскресении Христовом святой Ефрем смешивает Марию, Матерь Господа, с Марией Магдалиной]. Ибо, говорят, Мария дивилась и о рождестве, и о зачатии Его, и другим рассказывала, как зачала и почему родила, и некоторые, удивляясь слову Ее, укреплялись; но были и такие, которые сомневались в том. Явилась звезда [этими словами начинается толкование Мф. 2:1–15], — ибо пророки прекратились [т. е. с прекращением пророчеств звезда (вместо них) возвестила о рождении Христа]. Шла звезда, дабы показать, Кто был Тот, к Которому устремлялись вещания пророков. Ибо как ради Езекии солнце с запада пошло к востоку гл. 20. 2 Пар. 32:24 и Ис. гл. 38–39], так и ради Младенца, Который был в яслях, звезда от востока пошла к западу. Итак, предки из-за знамения солнца подвергли Израиля осуждению , потомки же пришли, чтобы тот же народ постыдить принесенными дарами. Волхвы пришли со своими знамениями как пророки, и засвидетельствовали о рождении Его. Это произошло для того, чтобы Он, когда явится, не был принят как чужестранец, но чтобы вся тварь знала о рождестве Его. Захария стал немым, и Елисавета зачала, дабы вся земля извещена была о явлении Его. Далее, та звезда при восходе и заходе сама управляла своим движением — как звезда блуждающая и подвижная, ибо управлялась воздухом небесным, но к небу не была прикреплена. Скрылась же для того, чтобы они не пришли в Вифлеем прямым путем. Для смущения Израиля Бог скрыл звезду от волхвов, дабы, когда они явятся в Иерусалим, книжники истолковали им о рождестве Его, и таким образом они получили бы истинное свидетельство и от пророков, и от священников. Затем. Это произошло для того, чтобы они не подумали, что есть какая-либо иная сила, кроме «покоя» [т. е. ковчега завета, Святого святых и вообще храма (1 Пар. 28:2. 2 Пар. 6:41.Ис. 66:1. Пс. 94:7–11. Евр. 3:11. Ср.: Сир. 36:12)] Того, Кто обитал в Иерусалиме, — подобно тому, как и старейшины приняли от Духа, бывшего в Моисее (Чис. 11:17), дабы кто не подумал, что есть какой-либо иной дух. Итак, жители Востока просвещены были звездой, между тем как Израильтяне ослеплены были солнцем омрачившимся [разумеется помрачение солнца во время крестных страданий Господа; др. чт.: «солнцем восшедшим»]. Итак, сначала Восток поклонился Христу, как и говорит (Писание): «Восток с высоты даст свет» (ср.: Лк. 1:78). После того, как звезда провела их к Солнцу, она достигла своего предела и, после того, как возвестила о Нем, окончила свой путь. Подобно этому, Иоанн был гласом, возвещавшим о Слове; когда же (Само) Слово было услышано (людьми) и воплотилось, и открылось, глас, приготовлявший Ему путь, воскликнул: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30). Волхвы, поклоняющиеся светилам, не имели бы повода идти к Солнцу, если бы звезда не привлекла их своим светом. Любовь их, привязанная к свету преходящему, привела их к Свету, который не преходит. |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Христос, укоряя, чрез Павла, присвояющего себе причину добрых дел и возносящегося пред братиями, как нерадивыми, взывает: что имаши, егоже неси приял? аще же приял ecu, что хвалишися, яко не прием? (1 Кор. 4:7). Се, оставляется дом твой пуст Моего заступления (ср.: Мф. 23:38). Кроткий и смиренный есть священное покоище Божие. Ибо Он говорит: в ком упокоюсь, если не в кротком, смиренном, безмолвном и трепещущем словес Моих? (ср.: Ис. 66:2). Когда внедренный в нас страх обращен к Самосущему, тогда рождается благоговение; когда же ум раболепствует сущему из ничего, тогда произрастает нечестие. Причина восхождения к лучшему — уверенность и память о смерти и неуклонной правде будущего суда; а ниспадение в хуждшее — любовь к телу и украшениям и рождающийся из того гневный нрав. Бог есть существенная жизнь, начало и конец разумных тварей, приведенных жизнию в бытие, чтоб опять возвратиться к жизни, когда случайно прившедшая смерть будет уничтожена. Ибо она не получила бытия от Сущего, чтоб ей пребывать всегда. Бог бо смерти не сотвори, ниже радуется о погублении живых (Прем. 1:12). Страх Божий есть родитель разумности; а от разумности происходящее неленостное исполнение заповедей привлекает ведение, потому что вместе с бесстрастием вселяется в душу мудрость, которая есть знание вещей Божеских и человеческих и их причин. Благоговеющий пред Единым не убоится многих, паче же многие будут бояться его ради Единого. Ибо говорит: аще убоитеся Господа Бога вашего и послушаете гласа Его, никто не постоит противу лица вашего, но страх ваш и трепет будет на всех языцех (см.: Втор. 11:25). Приятия мудрости обыкновенно сподобляются чрез исполнение заповедей; ибо Бог не подаст ее прежде богатства благих дел, как сказал некто из мудрых по благочестию: вожбелее премудрости, сохрани заповеди, и Господь подаст ю тебе (Сир. 1:26). Хотящему иждивать богатство мудрости в сласти тщеславия Бог не склонится подать ее, хотя бы он приложил тьмы молитвенных возношений, ибо Бог не благоволит склоняться на подаяние зле просящим, как говорит Иаков, ученик Христов: просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете (Иак. 4:3). |
| грива. В славянском переводе книг Ветхого Завета гривна встречается 12 раз; этим словом переведены Греческие: ορμσχο, ( Быт.38:18,25 ), χλοι (42Притч.1:9; Сир.6:25,30 ), ψλιον ( Чис.31:50 ), μανιχη ( Дан.5:7,16,29 ), χϑεμα ( Иез.16:11 ), μηνσχο ( Ис.3:18 ). Так как при большей части приведенных слов находится прибавление «на выи» или «окрест выи» (περ τν τρχηλον), то очевидно, что гривной называлось именно украшение, носимое на шее. Название μηνσχοι (Слав. луницы гривенные) означает вид гривны, обнимавшей шею и лунообразно спускавшейся на грудь. Это подтверждают и слова из харатейной рукописи 1263 г.: «аще се прилучить ему (смерду или нищему) и кнеза видети, седеща в сра(чи)це бисром покыдане, гривну цетаву 183 на выи носяща и обручи на руку, поясом влрмитом поясана, и меч злат при бедре висещ, и оба полы его болеры седеще в златых гривнах и поясах» 184 . – Из слов духовной грамоты Иоанна Даниловича Калиты: «дчери своей Фетиньи чело и гривну, то есмь дал при собе» 185 , видно, что гривна служила и женским украшением. В 1838 г., в курганах при с. Верхогрязье Звенигор. уезда на женских остовах найдены: жгут медный, витый из трех проволок, найден около шеи; жгут из медной же проволоки, найден около шеи; ожерелье из красных сердоликов четырехугольной продолговатой формы и белых круглых. Ожерелье находилось около шеи, под жгутом 186 . Подобные находки были в Волынской, Киевской, Орловской и Смоленской губерниях 187 . 160 Зап. Археолог. Общ. т. XI. СПб. 1865 г. стр. 597. – Гагать надобно отличать от агата: агат (agate) камень, слоистый халцедон, иногда содержит аметисты; бывает разных цветов – синеватый, темно-красный, белый; а гагать (gagate, jayet) отвердевшая горная смола, похожая на каменный уголь, с сильным блеском; у ювелиров известен под названием черного янтаря (schwarzer Bernstein). 177 Сведения об этих и других гривнах Тверского Музея, с рисунками их, сообщены А. К. Жизневским. 183 Цетаву или цатаву от цата. Этим словом в церковных описях называется полукруглая, в виде молодой луны привеска к венцу иконы. |
| Христос, укоряя чрез Павла присвояющего себе причину добрых дел и возносящегося пред братиями, как нерадивыми, взывает: «что имаши, егоже неси приял? аще же приял еси, что хвалишися, яко не прием?» (1 Кор. 4, 7). «Се, оставляется дом твой пуст» Моего заступления (ср.: Мф. 23, 38). Кроткий и смиренный есть священное покоище Божие . Ибо Он говорит: в ком «упокоюсь», если «не в кротком, смиренном, безмолвном, и трепещущем словес Моих?» (ср.: Ис. 66, 2). Когда внедренный в нас страх обращен к Самосущему, тогда рождается благоговение ; когда же ум раболепствует сущему из ничего, тогда произрастает нечестие. Причина восхождения к лучшему — уверенность и память о смерти и неуклонной правде будущего суда; а ниспадение в хуждшее — любовь к телу и украшениям и рождающийся из того гневный нрав. Бог есть существенная жизнь , начало и конец разумных тварей, приведенных жизнию в бытие, чтоб опять возвратиться к жизни, когда случайно прившедшая смерть будет уничтожена. Ибо она не получила бытия от Сущего, чтоб ей пребывать всегда. «Бог бо смерти не сотвори, ниже радуется о погублении живых» (Прем. 1, 12). Страх Божий есть родитель разумности; а от разумности происходящее неленостное исполнение заповедей привлекает ведение, потому что вместе с бесстрастием вселяется в душу мудрость, которая есть знание вещей Божеских и человеческих и их причин. Благоговеющий пред Единым не убоится многих, паче же многие будут бояться его ради Единого. Ибо говорит: «аще убоитеся Господа Бога вашего и послушаете гласа Его, никто не постоит противу лица вашего, но страх ваш и трепет будет на всех языцех» (см.: Втор. 11, 25). Приятия мудрости обыкновенно сподобляются чрез исполнение заповедей, ибо Бог не подаст ее прежде богатства благих дел, как сказал некто из мудрых по благочестию: «вожделев премудрости, сохрани заповеди, и Господь подаст ю тебе» (Сир. 1, 26). Хотящему иждивать богатство мудрости в сласти тщеславия Бог не склонится подать ее, хотя бы он приложил тмы молитвенных возношений, ибо Бог не благоволит склоняться на подаяние зле просящим, как говорит Иаков, ученик Христов: «просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете» (Иак. 4, 3). |
| Ходатаев же – молитвенников за нас пред Богом много ( 2Кор.1:11 ; Ис.43:27 ; Иер.7:16 и др.). Христос есть ходатай в деле искупления и сыновнего предстательства, святые – ходатаи в деле моления, как друзья Божии; при этом они не суть посредники или примирители наши с Богом, а лить молитвенники наши пред Богом, ходатайствующие не во имя свое и не в силу своего могущества, но во имя Христа и в силу искупительных заслуг его. Далее необходимо указать прямые повеления Божие просить молитв за нас угодников Божиих (Чит. Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 1Цар.7:8 ; Исх.32:30 ) и, имея в виду обычное возражение сектантов, что в приведенных местах говорится о ходатайстве живых людей, разъяснить слушателям, что, по учению Христа, у Бога все живы ( Лк.20:38 ), что праведники, выходя из тела, душами не перестают жить у Престола Божия ( Откр.4:4, 5:89 ), слышат нас ( Лк.16:19–26 ), молятся о нас ( Откр.6:9–10, 5:8, 8:3–4 ; 2Пет.1:13–15 ). Х. О необходимости обрядов христианской веры При ведении беседы «о необходимости обрядов христианской веры» (против штундистов и пашковцев), епархиальный миссионер г. Кальнев находит необходимым рекомендовать следующий план и метод: вступление к беседе должно состоять из объяснения, что нужно разуметь под именем христианского обряда и какое религиозно-воспитательное его значение вообще для христиан и для каждого члена Церкви в частности, затем нужно психологически обосновать необходимость обрядов в христианстве, т.е. объяснить, что если всякое движение души человека, неразрывно связанной с его телом, проявляется в известном внешнем действии, то тем более должно проявляться вовне искреннее религиозное чувство, выражаемое известным внешним действием или знаком (символом) во время молитвы ( Сир.13:31–32 ; Быт.4;7:15 ), далее необходимо перейти к полемической части беседы, задав вопрос сектантам: признают ли они какие-либо христианские обряды или считают их ненужными? Ответ может быть двоякий: сектанты или скажут, что употребляют те обряды (внешние действия), какие употребляли Христос и Его апостолы (коленопреклонение, воздевание рук и проч.) или совсем отвергнут необходимость обрядов, как противоречащих будто бы учению Христа и апостолов о поклонении Богу «в духе и истине». |
| Христос, укоряя чрез Павла присвояющего себе причину добрых дел и возносящегося пред братиями, как нерадивыми, взывает: «что имаши, егоже неси приял? аще же приял еси, что хвалишися, яко не прием?» (1 Кор. 4:7). «Се, оставляется дом твой пуст» Моего заступления» (ср.: Мф. 23:38). Кроткий и смиренный есть священное покоище Божие. Ибо Он говорит: в ком упокоюсь, если не в кротком, смиренном, безмолвном, и трепещущем словес Моих? (ср.: Ис. 66:2). Когда внедренный в нас страх обращен к Самосущему, тогда рождается благоговение; когда же ум раболепствует сущему из ничего, тогда произрастает нечестие. Причина восхождения к лучшему — уверенность и память о смерти и неуклонной правде будущего суда; а ниспадение в хуждшее — любовь к телу и украшениям и рождающийся из того гневный нрав. Бог есть существенная жизнь, начало и конец разумных тварей, приведенных жизнию в бытие, чтоб опять возвратиться к жизни, когда случайно прившедшая смерть будет уничтожена. Ибо она не получила бытия от Сущего, чтоб ей пребывать всегда. «Бог бо смерти не сотвори, ниже радуется о погублении живых» (Прем. 1:12—13). Страх Божий есть родитель разумности; а от разумности происходящее неленостное исполнение заповедей привлекает ведение, потому что вместе с бесстрастием вселяется в душу мудрость, которая есть знание вещей Божеских и человеческих и их причин. Благоговеющий пред Единым не убоится многих, паче же многие будут бояться его ради Единого. Ибо говорит: «аще убоитеся Господа Бога вашего и послушаете гласа Его, никто не постоит противу лица вашего, но страх ваш и трепет будет на всех языцех» (см.: Втор. 11:25). Приятия мудрости обыкновенно сподобляются чрез исполнение заповедей, ибо Бог не подаст ее прежде богатства благих дел, как сказал некто из мудрых по благочестию: «возжелев премудрости, сохрани заповеди, и Господь подаст ю тебе» (Сир. 1:26). Хотящему иждивать богатство мудрости в сласти тщеславия Бог не склонится подать ее, хотя бы он приложил тмы молитвенных возношений, ибо Бог не благоволит склоняться на подаяние зле просящим, как говорит Иаков, ученик Христов: «просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете» (Иак. 4:3). |
|
|
