| В том же трактате (3:11) говорится, что утренний сон, полуденное питьё вина, детские разговоры и посещение собраний “народа земли” приводят к смерти. По-видимому, чувства были взаимными: так, рабби Акиба рассказывает о ненависти, которую он питал к учёным людям, пока сам был одним из “народа земли” (Песахим 49b). Приходивший к Нему ночью — обилие текстуальных вариантов в рукописях, может быть, объясняется тем, что это поясняющая глосса. Будучи один из них — Евангелист считает нужным указать, что Никодим, будучи человеком честным и справедливым, при этом не входил в круг учеников. Никодим напоминает, что знатоки закона, ставящие себя выше невежд, должны уважать основные принципы судопроизводства: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его — см. Исх 23:1; Втор 1:16; Иосиф Флавий, Древности 14:167; Война 1:209. Человека — имеется в виду обвиняемый; глагол ‘слушать’ с предлогом в классическом греческом означает ‘выслушивать чью-либо защиту на суде’. На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? — риторический вопрос предполагает, что защищать Галилеянина можно только из местного патриотизма. Рассмотри — ср. 5:39, то есть “справься в Писании”. Из Галилеи не приходит пророк — в иудейской литературе не обнаруживается параллелей этому аргументу. Напротив, рабби Элиэзер (около 90 г. по Р. Х.) утверждал, что нет ни одного колена в Израиле, из которого не выходило бы пророков (Сукка 27b). Кроме того, про пророка Иону, сына Амафиина (4 Цар 14:25) сказано, что он происходил из Гафхефера в Галилее. Может быть, фарисеи имеют в виду, что ни один пророк не придёт из Галилеи в будущем. Кроме того, в двух ранних папирусах (P и P ) слово пророк снабжено определённым артиклем, то есть имеется в виду Мессия; однако, возможно, это позднейшая ассимиляция к ст. 40, где артикль есть. 18. Женщина, взятая в прелюбодеянии (7:53–8:11) Ч. К. Баррет принимает точку зрения большинства текстологов НЗ, что этот отрывок не относится к первоначальному тексту Евангелия, поэтому помещает комментарий к нему в виде приложения к своей книге. |
| 30, 2, 3/VII Любящий тебя твой дядя. Письмо 90 # Дорогая и родная племянница моя Варя съ домашними твоими, здравствуйте! Наконец-то получил твою долгожданную открытку, а 17/VII получил и посылку и за все благодарю, благодарю! Лекарства я получил все. Сорадуюсь твоим исправленным и ускоренным стопам и благодарю Пантократора! Все время стоит знойная погода – дышу съ адониленом, хочет сходить вторая шкура. Как переносят Ж съ ™ ! а их маме может быть предстоит передвижка – посмотрим... Какия же М. Е услышала въ управлении вести? Дядя Н и И Т кланяются. Голова дурманится отъ солнца и идет въ круги. Пр. съ н . Со многим я въ жизни не встречался и не знал, что оно есть... Слава Богу. Простите. 29/VII Любящий тебя твой дядя. Письмо 91 # Дорогая и родная племянница моя, Варя съ домашними твоими, здравствуйте! Вчера (3/VIII) получил твое письмо отъ 29/VII – взаимно кланяюсь и желаю как болящей О , так и всем здравия и всякаго благополучия. Здесь жары тоже продолжаются со всякими неблагоприятными последствиями: необдуманно как-то показал солнцу руки и оно вторично наказало меня – опять вн воспаление въ 3-х пальцах обеих рук. Взаимно приветствую съ 21, 25, 28/VII, особенно съ 21 – как все необычно, даже для таких куликов... Дядя Н и И Т кланяются. Рад бы тебя видеть всегда лицем къ лицу (Быт 32:30; Исх 33:11; Втор 5:4; 34:10; Суд 6:22; 1 Кор 13:12 ц.-слав.), но и от карточки твоей не отказываюсь. Ф Ф благодарю и еще прошу. Съ деньгами прямо беда – хоть въ посылке посылай (разумелось бы открыто...). Благодарю за доброжелания – взаимно и я всем. Простите. 4/VIII Любящий тебя твой дядя. P. S. Отъ отеков твоих не попить ли тебе, родная, травки Adonis Vernalis, разумеется, съ разрешения Вали Письмо 92 # Дорогая и родная племянница моя, Варя съ домашними твоими, здравствуйте! Получил (13/VIII) твое письмецо отъ 7/VIII и благодарю. Я посылал тебе письма: въ ответ на твою открытку и около 5/VIII. Радуюсь, что ты поправилась своим здоровьем, что же, въ твои года и неудивительно, вот, въ мои года здоровье возстановляется уже труднее: так солнечный рук съ 13/VI не может зажить до сих пор, а наоборот, действие солнечных лучей въ моем организме все увеличивается – так, за последнее время (въ последнюю жару) стало делаться кружение головы при более или менее продолжительном стоянии – стремление назад, а при ходьбе – черезъ 30 шагов падаю вот, и вспомнишь слова: «стой, Дагон, не падай (ср. 1 Цар 5:2–4)!» и все предъ своей совестью даю обещание, что вот, вот, положу начало самолечению движением, а на деле – только собираюсь, да въ оправдание свое скажу, что отъ головокружения принимаю капельки – пом . Кланяюсь Ф Ф и прошу . Воздух сделался холодным, особенно ночью. Лизино не желание (как вероятно и мамы) по меньшей мере безразсудно, чтобы не сказать, а хочется... – вредно. Д и И Т кланяются. Въ прошедших письмах поздравлял со многим чем следует, а теперь съ 15, 16/VIII. Как здоровье Оли, молочко пьет? – поправляется ли? Простите. |
| §.23); на ступенях Соломонова трона по обеим сторонам стояли львы ( 3Цар.10:19 ). Хотя Моисеев закон строго запретил производство истуканов ( Исх.20:4 ; Втор.4:16; 27:15 ), однако этим запрещением не отрицалось вообще ваяние и развитие пластики, но только это искусство включалось в определенные пределы, внутри которых оно могло свободно развиваться. Самое это запрещение боготворения образов часто нарушалось (сравн. § 90). А это нарушение и затем божеств, наказание, которым пророки угрожали делателям идолов ( Ис.44:9 ; Иер.10:3 qq. и др.) имели своим следствием то, что послепленные иудеи распространили Моисеево запрещение на делание образов и ваяние всякого рода и не терпели не только в храме никаких образов, но и в своих палатах никаких статуй. 1071 Наконец, живопись оставалась, кажется, вовсе не развитою. Она упоминается в В. Завете только в составе идолослужения у Иезекииля 8:10, где в видении показываются пророку изображения гадов и других нечистых животных, написанные на стене в комнатах галереи двора при священнической паперти храма. Сравн. еще Иез.23:14 . Таким образом искусством этим занимались только в тайне как подражанием языческому обычаю; в самой же теократии оно не имело почвы, на которой могло бы расцвесть. Отделение третье – Государственные отношения § 139. Общие основания государственного устройства Человеческая общественная жизнь с ее взаимными отношениями и связями, соединяющими людей в общества и народы, не произошла из договоров или взаимных между людьми соглашений, но основывается на тех нормах и основных отношениях, которые Бог, вместе с миросотворением, установил для развития человечества к назначенной ему цели. Устройством природы божественная премудрость основала твердый порядок не только для взаимных отношений и положений индивидуумов, а также малых и больших человеческих обществ между собою, но и для обращения их с землею, с ее благами и произведениями, переданною им Творцом, как для поддержания своего существования, так и для осуществления цели их жизни. |
| Хищные птицы, от которых Аврам охранял животных (см.: Быт. 15:11 ), служили указанием на те опасности, которые грозили потомству патриарха со стороны окружающих языческих народов. Дымящаяся печь (см.: Быт. 15:17 ) знаменовала собой потомков Авраама, которым в будущем предстояло египетское порабощение, иногда изображаемое в Священном Писании под образом печи железной (см.: Втор. 4:20 ; Иер. 11:4 ). Светильник огненный указывал на Бога, благодать Которого просвещала тьму бедствий и страданий потомков Авраама, находившихся в рабстве египетском. Рабство, которое продолжится лет четыреста (ср.: Быт. 15:13 ; Исх. 12:40 ), должно завершиться славным исходом, когда после казней египетских (см.: Исх. 7 – 12 ) евреи оставили страну порабощения, выйдя оттуда с великими богатствами (см.: Исх. 12:35 – 36 ). Причина того, почему потомкам Авраама Земля Обетованная дается спустя долгий четырехсотлетний период времени, указывается в словах: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась ( Быт. 15:16 ). Только тогда, по словам преподобного Ефрема Сирина 88 , когда нечестие хананеев переполнит меру долготерпения и милосердия Божия, Господь покарает нечестивцев и землю их передаст во владение потомкам Авраама. Особое прообразовательное значение нерассеченным при заключении завета жертвенным птицам придавал святитель Кирилл Александрийский : «Пара птиц остается нерассеченною... [Так и Иисус Христос ] 89 , хотя речь о Нем и стала как бы двоякою, однако Сам Он есть один и тот же во всяком случае, неразделяемый надвое, после соединения с плотию. Христос не рассекается на двоицу сынов: Христос един и неразделим. Ясным образом сего служит то, что птицы не рассекались: ибо птиц, сказано, не раздели (ср.: Быт. 15:10 )» 90 . О пророческом значении сновидения Авраама говорит и употребление в отношении его сна слова тардема, переводимого в повествовании об изъятии ребра Адамова как крепкий сон ( Быт. 2:21 ). Следуя преданию ветхозаветной церкви, LXX перевели это слово как κστασιξ – «исступление», то есть выход души из тела в надмирную реальность. История Агари и Измаила (Быт. 16:1 – 16) |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| 90 s.). Так вопрос решать, конечно, очень легко, но вместе с тем уже подрывается всякое основание для иеговистической и елогистической гипотез. Другие доказательства защитников гипотезы об иеговистических и елогистических источниках Пятикнижия также слабы. Так, критики находят разницу в словоупотреблении мнимых разных писателей. Но весь свой аргумент сводят к 12 еврейским словам, которыми разнятся иеговист и елогист. Само по себе уже столь незначительное количество разных слов роняет силу критической аргументации. Еще более эта слабость видна, если проследить самые слова. Критики, например Делич и Де-Ветте – Шрадер, утверждают, что еврейское слово achuz – владение характеристично для елогиста. Но это слово встречается в Быт.48:4 и Числ.32:5, 22, 29, 32 – отделах иеговистических по их мнению. Чтобы избежать такой улики, поименованные критики замечают, что иеговист в этих местах подражал елогисту или сохранил слова из елогистического фрагмента. По мнению тех же ученых, елогист употребляет еврейские слова: zakar и nekeba (мужской пол и женский), а иеговист: isch ve ischa – муж и жена. Но первое встречается в Быт.4:3, 9 ; Втор.4 – иеговистических отделах, а второе в Исх.36:6 ; Лев.13:20 ; Числ.5 – елогистических отделах. При том по значению своему указанные выражения не тождественны: первое прилагается преимущественно к животным, второе – к человеку. И другие примеры такого же характера и достоинства. Едва ли, кроме курьеза, заслуживает какого-либо разбора ссылка критиков на то, что adamah употребляется у елогиста, а fenei haadamah в священническом кодексе (Green. Einheit... 81 s.). Вообще у Греена проанализированы и «подсчитаны» все слова и выражения книги Бытия: сколько раз (то или другое слово и выражение) употреблено у иеговиста, елогиста и в священническом кодексе, и доказано, что их употребление всюду сходно и единообразно (Ук. соч. 27–32 ss.). То же следует сказать и о других книгах Пятикнижия. Такую же силу имеют и другие доказательства из языка мнимых различных писателей Пятикнижия. |
| Нил Синайский : «Крест человеколюбивейшаго Христа, – пишет он, – первых соделал вторыми за их кичливость и гордыню». И Апостол говорит Иудеям: «вам, происшедшим от семени великаго Авраама, бе лепо преподать слово; но поскольку отвращаетесь от слышания Божественных глаголов и недостойны творите сами себя вечному животу, се простираем уже слово во языки ( Деян.18:46 ), чтобы исполнилось сказанное Сыну Отцом в книге Исаии (49:6): дах Тя во свет языком, еже быти Тебе во спасение даже до последних земли». – Смотри на уверовавших из Евреев, в каком числе приходят они на проповедь Апостольскую, и уразумеешь, как первые оказываются последними, во исполнение сказанного Моисеем, который пророчествовал потомкам Авраамовым и говорил: «Пришлец, иже есть у тебе, взыдет над тя выше выше, ты же низъидеши низу низу. Сей взаим даст тебе, ты же ему взаим не даси: сей будет глава, ты же будеши хвост» ( Втор.28:48 ). Пришлецом же называется народ из язычников, уверовавший во Христа» (письма 89 и 90). г) «Удрученный старостию и отягченный болезнию, Иаков укрепился ( Быт.48:1,2,10 ), когда переложил руки (на сынах Иосифовых), выразив тем силу животворящего Креста: ибо пригвожденный на нем плотию Бог обновил ветхость тенообразного письмени закона и истребил душепагубный недуг заблуждения» (кан. на Воздв. Пес. 6, троп. 1). 12. Агнец, которого, по повелению Божию, Иудеи закалали и снедали в праздник Пасхи ( Исх.12:8–4 ), указывал на Божественного Агнца, закланного за грехи мира – Господа Иисуса Христа, соделавшагося, вследствие Своего заклания, новою и совершеннейшею Пасхою для истинно-верующих в Него. «Христос новая Пасха, жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира» (кан. Пасхи, Пес. 9, припев). Между ветхозаветным пасхальным агнцем и Новозаветным Агнцем Христом, по указанию св. Церкви, находятся следующие сходные черты: а) Как тот, так и другой кротки, незлобивы, и без всякого сопротивления предаются закланию. «Яко овча на заколение Тя Пророк предзре и яко агнца Слове Божий, не противящася отнюдь, ниже вопиюща: ибо хотением претерпел еси распятися, яко да иже волею согрешившия избавиши и спасении, милосердо Господи» (Окт. |
| Почти во всяком каноне первая песнь указывает на песнь Моисея и его сестры Мариамны, воспетой по переходе Евреев через Чермное море. Она начинается словами: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15 170 ). В первой песни часто прославляется избавление христиан от смерти через Христа, что прообразовалось освобождением Евреев из Египта. Вторая песнь указывает на песнь Моисея, которую он воспел перед кончиной, для обличения непостоянства Евреев ( Втор.32 ) и содержит обличение греховности христиан. Посему эта песнь поется только в Великий пост . Третья песнь напоминает о песни Св. Анны, – матери Самуила, воспетой ею по случаю радостного и давножданного события – рождения сына ( 1Цар.2 ) и прославляет спасительное обращение ко Христу язычников, прежде не приносивших должных плодов жизни богоугодной. Четвертая песнь приспособляется к песни пророка Аввакума, и говорит о совершившемся уже пришествии Господа, которое Аввакум только еще предвидел ( Авв.3:2 ), воспевая: «Услышах слух Твой». Пятая песнь прославляет благодеяние Божие, оказанное нам через пришествие Иисуса Христа, научившего нас истинному Боговедению, и воспоминает, как об этом пророчествовал Исаия, поя: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя» ( Ис.26:9 ). Шестая песнь воспевает Христа, восставшего от смерти, как Его прообраз Иона вышел невредимый из чрева рыбы, и моление об изведении человечества из глубины греховной, как Иона молился об избавлении его от смертной опасности ( Ион.2 ). Седьмая песнь содержит прославление Бога за избавление трех отроков еврейских от страшного огня в раскаленной печи, в которую они были брошены по приказанию царя Навуходоносора ( Дан.3:26–97 ) и прообразованное этим девственное зачатие и рождение Иисуса Христа, и моление об озарении нас огнем Божественным, т.е. святыми чувствами. Восьмая песнь состоит из приглашения Святыми тремя отроками всех к славословию Бога и нашего Спасителя ( Дан.3:57–90 ). Как бы исполняя это приглашение, хор поет перед ирмосом 8 песни: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки». |
| О.Д. Лада Скачать epub pdf Песнопения православной Церкви Древность употребления священных песнопений Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками. Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное. С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку. С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения. Различие христианских песнопений по их происхождению Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные. Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви. Второй ряд составляют гимны . Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море ( Исх.15: 1–19 ), обличительная песнь Моисея ( Втор.32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила ( 1Цар. 2:1–10 ), песни пророков: Исаии ( Ис.26: 9–17 ). Аввакума ( Авв. 3:1–12 ), Ионы ( Ион.2:3–10 ), песнь трех вавилонских отроков ( Дан. 3:24–90 ). Сюда же относятся: песнь Богородицы ( Лук.1:46–55 ), молитва Симеона Богоприимца ( Лук.2:29–32 ), молитва Захарии ( Лук.1:68–79 ). Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. |
| Великий канон. Творение святого отца нашего Андрея Критского , Иерусалимского, глас 6 Канон – наиболее поздний тип византийского песнотворчества, в настоящем своем объеме и формах (9 песней, состоящих каждая из одного ирмоса и нескольких тропарей) оформившийся в VIII–IX вв. Это сложная цепь разных ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями. Этот тип гимнографического творчества полюбился византийским писателям; первые попытки составления канонов легко нашли себе подражателей, и очень быстро каноны заняли в богослужебном обиходе первенствующее место, совершенно вытеснив из употребления кондаки. Как утверждается в литературе, во время жизни преподобного Андрея Критского именования «канон» как такового не имелось; Великий канон назывался стихирой, или «стихирами Святоградца», так как за преподобным Андреем сохранилось также имя Иерусалимлянина (см.: Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. М., 2005. С. 121). Библейские песни представляют собою обоснование канонов. Всего в Библии записано 12 песен, но песни Деворы ( Суд.5 ) и Езекии ( Ис.38:11–20 ) не вошли в богослужение и, таким образом, десять песней составляют фон канона. При этом некоторые песни соединились в одну, а некоторые, наоборот, разделились: песнь Моисеева ( Исх.15:1–19 ) дала 1 песнь канона; песнь Моисеева ( Втор.32:1–43 ) дала 2 песнь канона; песнь Анны ( 1Цар.2:1–10 ) дала 3 песнь канона; песнь Аввакума ( Авв.3:1–19 ) дала 4 песнь канона; песнь Исаии ( Ис. 26, 9–19 ) дала 5 песнь канона; песнь Ионы ( Ион.2:3–10 ) дала 6 песнь канона; песнь 3-х отроков составила две песни канона, а именно ( Дан.3:26–45 ) дала 7 песнь канона, а ( Дан.3:47–90 ) дала 8 песнь канона; песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ) не создала отдельной песни канона, но вошла неизменной частью и целиком во все почти дни года как так называемая «Честнейшая», стоящая между 8-й и 9-й песнями канона; песнь Захарии ( Лк.1:68–79 ) дала 9 песнь канона. Песни расположены в каноне приблизительно в хронологическом порядке; только песнь Аввакума переставлена с песнью Ионы, может быть, чтобы для 6-й песни канона, как заключительной в отделе, взять более трогательную библейскую песнь. |
|
|
