| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Царская наследственная впасть есть высокий дар Божий избранному Богом лицу и народу, нам об этом свидетельствует Божественное обещание сего дара с клятвой: клялся Господь Давиду истиной и не отречётся её: от плода чрева твоего посажу на престоле твоём ( Пс.31:11 ), вознёс избранного от людей Моих ( Пс.38:20 ). Да будет благословенно имя Господне от всех россиян, что эти благотворные и счастливейшие для отечества дары Божии – самодержавие и наследственность царской власти – дарованы России при самом возникновении и призвании её к исторической жизни, свято, иногда и чудесно были охраняемы в течение истёкшего тысячелетия её исторической жизни и неизменно переданы в священное наследие нашим временам и поколениям! Будем внимательны и не будем беспечны! Когда темнеет на дворе, усиливают свет в доме. Береги же, Россия, и возжигай сильнее твой внутренний, домашний свет, потому что за пределами твоими, по слову пророческому, тьма покрывает землю и мрак на языки ( Исх.60:2 ), шаташася языцы и людие поучишася тщетным ( Пс.2:1 ). ««С нами Бог!» С нами Бог благодатью православной веры и благодатным даром благословенного наследственного самодержавия!..» (М. Филарет). Богоучреждённостъ царской власти и таинственное сообщение Помазанникам Божиим полноты благодатных даров Святого Духа делает лицо Царево неприкосновенной святыней. Не прикасайтесь к помазанным Моим и не лукавьте пред ними ( Пс.14:15 ); Касающийся их – касается зеницы Ока Господня ( Зах.2:8 ). Даже и в мыслях своих не злословь Царя ( Еккл.10:20 ). Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей неисследимо ( Притч.25:3 ). Кто раздражает Его (Царя), тот грешит против самого себя ( Притч.20:2 ). Итак, учение о царской власти и о повиновении Богом установленных властям всецело основано на Слове Божием, И цари царствуют, и правители правят по воле Самого Бога и под Его непосредственным руководством: «Мною цари царствуют, – говорит Господь, – и повелители узаконяют правду. Мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:15–16 ). |
| Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это не будет храм, а – молитвенный дом. Храм есть святыня 2 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения, и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх. 30:26–29 ). „Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар. 5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя»... ( Ис. 64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки“ ( Иез. 37:28 ). „Что больше: золото или храм, освящающий золото... что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:17,19). Храм почитали: «И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои» ( Чис. 20:6 ). «Поклонюсь перед святым храмом Твоим» ( ). «Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел» ( 2Цар. 12:20 ). Пророчества о новозаветных храмах Бог через прор. Иезекииля сказал: «заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое»... ( Иез. 37:26–28 ). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: «пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним ( Еф. 2:14 )... Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божии, но и алтари Божии, дарованы всем человекам уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других». 3 «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрешенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние» ( Ам. 9:17 ; сн. Деян. 15:16,17 ; Евр. 9:10 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» ( Мал. 1:11 ). «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» ( Ис. 56:7 ). Отношение Господа Иисуса Христа ко храму и Его учение о нем |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Господь, заповедуя: помни день субботний, еже святити его ( Исх.20:8 ), – не новую давал заповедь, а обновлял древнюю заповедь, данную в начале. О сей заповеди сказано в книге Бытия: и благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел Своих ( Быт.2,3 ). Заповедь напоминает древнее, установление, как бы говоря: помни, что было установлено издревле, то есть чтобы освящать день субботний. 2. Впрочем, субботний день, по древнему установлению, законно праздновался до воскресения Христова; а со времени воскресения Христова празднуется только отчасти, в память сотворения мира и самого древнего праздника субботы. Со времени воскресения Христова, вместо субботы у в Церкви Христовой празднуется первый день недельный, или воскресение, в память великого события Воскресения Христова и для прославления воскресшего в третий день из мертвых Иисуса Христа, Спасителя мира. Как древле в продолжение шести дней Бог создал мир; так в последнее время Иисус Христос Своими страданиями, крестною смертью и воскресением воссоздал род человеческий, обновил Свою Церковь . Все верующие – во Христе Иисусе нова тварь, созданы в Нем на дела благая ( Еф.2:10 ). В день воскресный воспоминаем это великое событие воссоздания, искупления или спасения человеков чрез Иисуса Христа. Об отмене субботы и других праздников иудейских предсказано было древними пророками. Так чрез пророка Осию Бог говорил: отвращу (отменю или прекращу) вся веселия ея (церкви иудейской), и праздники ея, и новомесячия ея, и субботы ея, и вся празднества ея ( Ос.2:11 ). Святые Апостолы, наставленные Иисусом Христом и просвещенные Св. Духом, исполнили предопределение Божие. Они, вместо субботнего дня, установили праздновать первый день недели, то есть день воскресный. В книге Деяний апостольских говорится, что ученики апостольские, то есть христиане, собирались во едину от суббот, то есть в первый день недели или в воскресение для преломления хлеба – для совершения таинства Причащения ( Деян.20:7 ). В откровении Иоанна Богослова также упоминается день недельный, или день воскресный ( Откр.1:10 ). От времен апостольских до ныне неизменно празднуется день воскресный, как предписывает четвертая заповедь. На Лаодикийском Соборе (бывшем в 364 году) правилом двадцать девятым повелено, чтобы христиане в иудейскую субботу работали, а в воскресение, как собственный день Господа, воздерживались от работы. |
| «Доколе Бог , умилосердившись, не соберет сонма народа». Это собрание народа и возвращение благоволения к нему Божия ожидалось от Мессии, в силу многих о том пророчеств. 2Мак.2:8 И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место. При Моисее… при освящении им скинии – Исх XL: 34 и д.; Чuc IX: 15 и д.; XIV: 10. – «Чтобы особенно святилось место…» – " ο τπος, т. е. место храма (ст. 18 ; III: 2, 18, 30 ; V: 16 и т. д.). Описание исполнения этой просьбы Соломона – 3Цap VIII: 10 и д.; а также 2Цap VI: 41-VII: 1 и д. 2Мак.2:9 Было сказано и то, как он, исполненный премудрости, принес жертву обновления и совершения храма. «Было сказано и то, как он, исполненный премудрости…», слав.: являшеся же, и яко премудрость имея…; греч.: διεσαφητο δ, και ς σοφαν χων αννεγκε θυσαν…·Точнее: «нашлось же (в записях) и то, как Соломон, как премудрость имеющий, принес…» и т. д. – «Принес жертву обновления и совершения храма…» – εγκαινισμο κα της τελεισεως. Последнее прибавлено для выражения той мысли, что только с принесением жертвы обновления храм совершенно освятился и стал местом жилища Божия, в котором можно было теперь возносить молитвы. 2Мак.2:10 Как Моисей молился Господу, и сошел огонь с неба, и потребил жертву, так и Соломон молился, и сошедший огонь истребил жертвы всесожжения. Об этом можно читать Лeb IX: 24 ; 2Nap VII: 1 . – О молитве Моисея при освящении скинии в книге Лев IX ничего не упоминается, однако, из 23 ст. там само собою следует, что Моисей и Аарон не для другого чего входили в скинию, как именно для молитвы (вошли… и вышли, и благословили народ, и явилась слава Господня…). 2Мак.2:11 И сказал Моисей: так как жертва о грехе не употреблена в пищу, то потреблена огнем. В Пятокнижии Моисея нигде не находится приводимого здесь изречения. В наиболее подходящем сюда параллельном месте – Лев Х: 16 и д. имеется лишь повествование, как Моисей, после принесения Аароном козла в жертву за грех , разгневался на священников, что жертва эта была вся сожжена, а не потреблена самими священниками, как «святыня великая», по повелению Божию. Объяснение Аарона по поводу этого упущения удовлетворило Моисея, и хотя это удовлетворение книга Левит лишь кратко выражает словами: «и услышал Моисей и одобрил» (20 ст.), в данном стихе 11-м оно представляется также и одобрением Божиим, видимым знаком чего служило попаление этой жертвы вместе с прочими (ср. Лeb X: 16; IX: 15, 24 ). – «Жертва о грехе» – Греч.: τ περ τς αμαρτας, слав. точнее: «сущее за грех» – то, что было принесено за грех . Такая форма, или даже еще проще – περ αμαρτας, – y LXX очень часто встречается для обозначения жертвы за грех ( Лeb V: 11; VII: 37 и т. д.). |
| В Священном Писании слово «смерть» употребляется в отношении людей и животных, и никогда – в отношении растений. Причем в отношении как человека, так и животных (Ср. напр.: Исх.21:35 ) употреблено одно и то же слово – (мавет/мот) 10 /θνατος (в LXX). В отношении же растений даже в русском языке никто не скажет, что «растение умерло», скорее всего мы скажем «погибло» или «пропало». А судя по классическому определению отцами смерти как разлучения души и тела, приведенному выше – мы также не можем отнести понятие смерти к растительному миру, поскольку растения не обладают душой (если же говорить о том, что в некоторых святоотеческих текстах упоминается так называемая «растительная душа», то нужно отметить, что там речь не идёт о душе в собственном смысле (как некой отдельной субстанции), но этим термином там означается всего лишь жизненная сила растений, а именно: способность к росту и размножению. В собственном смысле «душой» в Библии называется «душа живая» — – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), которая принадлежит только животным (и людям). Причем только высшим животным, у которых есть кровь (Ср.: Лев.17:14 ). Причина, почему именно смерти высших животных быть не могло в раю, думается понятно – именно высшие животные обладают высокоразвитой нервной системой, т.е. способны чувствовать боль и страдание. Но было бы крайне нелепо и богохульно представлять Бога сотворившим страдание. Преподобный Исаак Сирин говорит, что даже в нынешнем веке для святых невыносимо зрение страдания твари: «От великого терпения умаляется сердце [человека], и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью… и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» 11 . Как можно представить, что первозданный Адам мог в раю радоваться, видя «стенание твари» ( Рим.8:22 )? И как мог Бог назвать этот страдающий мир, имеющий смерть и боль, «добрым зело» ( Быт.1:31 )? Итак, мы видим, что в Священном Писании понятие смерти применяется только к высшим животным, обладающих «душой живой» – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), т. е. к тем, кто обладает чувствами. Этот термин не применяется в отношении растений и низших существ, не обладающих кровеносной системой. Причина смерти телесной – духовная смерть |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
