Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 .

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/bozhija-...

В Св. Писании засвидетельствованы следующие образы обращения Бога к людям: во-первых, Господь принимал образ человека, во-вторых, давал слышать явно голос свой в воздушной сфере ( Исх.3:4–6 ; 3Цар.19:12–13 ; Мф.3:17 ), в-третьих, говорил человеку «во сне и в видении» ( Чис.12:6 ; Иов.33:14–15 ), а также – в полудремотном состоянии человека, между сном и бодрствованием его ( 1Цар.3:4–10 ), наконец, в-четвертых, говорил человеку через внутреннее озарение духа человеческого Духом Божиим, возводя, таким образом, человека к высшему созерцательному ведению и Своей воли и Своей славы. Какой, спрашивается, из этих образов обращения Бога к человеку имел место в раю? Хотя принятие Богом человеческого вида имело место в истории Церкви Божией, как свидетельствует нам Св. Писание ( Быт.18:1–2 ; Суд.6:11–40, 13:20 ), однако, принять такой образ снисхождения Бога к человеку в райской его жизни до грехопадения не позволяет, с одной стороны, отсутствие свидетельства об этом Св. Писания, с другой – весьма веские соображения, положительно устраняющие собой мысль об образе беседы Бога с первыми людьми в раю: во-первых, такое – под образом человека – явление Бога Адаму в раю могло до некоторой степени ослаблять и ограничивать представления первых людей о Боге, как о Существе духовном, бесконечном и вездесущем, что не отвечало бы началам и задаче духовно-нравственного воспитания первых людей; во-вторых, из повествования Св. Писания о райской жизни первых людей следует заключить, что Господь, приближаясь к человеку, дает «глас Свой», дабы от внешних предметов внимание человека и умственный взор его были обращены к Нему – Богу: так, Адам слышит «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня», и опознает этот голос, как именно «голос Бога», следовательно опознает бывшее ему явленным и знаемым прежде, теперь и всегда ( Быт.3:8–10 ). В этом свидетельстве Св. Писания о том, что первые люди слышат «голос Божий» и, очевидно, не видят Самого Бога, и содержится указание Св. Писания на образ обращения Божия к первым людям.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Закрыть Грех личный и грех общественный Главное, не перепутать социальный грех с породившим его родительским грехом, ибо это разные вещи Николай Сомин   09:08 20.08.2020 1775 Время на чтение 9 минут I. Всем христианам хорошо известно, что грех – отступление от Божьей правды. Но если присмотреться, о чем говорит Церковь, то окажется, что она все время говорит о личных грехах, и по-другому не мыслит. Личный грех – это грех, совершаемый отдельной личностью, которая один на один стоит перед взором Божиим. Эта личность и несёт ответ перед Богом за свой грех. Казалось бы, тут всё ясно. Однако, если присмотреться чуть более внимательно, то выявляются недоумения. И первое, что бросается в глаза – это обилие эпизодов в Ветхом Завете, когда грех совершает не отдельная личность, а весь богоизбранный народ, грех отпадения от Бога. Например, когда стали служить Ваалу (4-я Цар. 17: 13-18), или когда евреи стали поклоняться золотому тельцу ( Исх. 32: 1-4 ). А в Новом Завете происходит самое страшное – Израиль предаёт Бога на казнь: «Распни Его» (Ин. 19: 15). И это решение не отдельного человека, и даже не Синедриона – все, весь народ Израильский совершает этот чудовищный грех. Такие грехи, когда грех совершается не индивидуумом, а коллективом (обществом, народом, государством), мы будем называть общественными. О них и идёт речь в настоящей статье. II . Попробуем сделать хотя бы несколько шагов по пути осмысления этого непростого понятия. Прежде всего, мы замечаем, что у общественных грехов нет индивидуальных носителей. Вроде бы некого обличать, некого призвать к покаянию, некого посадить в тюрьму. Общественный грех совершается не отдельными людьми, а именно обществом (или частью общества) как целым организмом. И этому не противоречит то, что, как правило, имеются вдохновители, подстрекающие большинство на отступление от Божьих заповедей. Далее, у каждого общественного греха есть индивидуальный грех, который, входя во многие души, постепенно захватывает и социальные институты: государство как аппарат управления, экономику, культуру, армию и проч. Такие грехи мы будем называть родительскими. Так у страшного социального греха, который мы именуем мамонизмом (о мамонизме см.: « Николай Сомин. Главный грех современного человечества. Части 1, 2, 3), ясно виден родительский грех любостяжания. Этот момент часто путает наших батюшек – они привыкли иметь дело только с индивидуальными грехами своих прихожан, исповедовать их, отпускать грехи, если нужно – обличать. Но общественные грехи они как правило не признают. Точнее признают, но считают, что это не их дело. Это – «политика», которой Церковь не занимается и заниматься не должна.

http://ruskline.ru/news_rl/2020/08/20/gr...

Из десяти заповедей первые четыре учат человека любви к Богу, последние шесть – любви к ближнему (см.: Исх. 20: 2–17). Книга Притчей внушает всем сердцем надеяться на Господа, а не на свой разум (см.: Притч. 3: 5). Как это полезно усвоить тем, кто по сей день повторяет идеи эпохи Просвещения о всемогуществе человеческого разума! Дело доходит до обожествления нашего разума. Эх, не дожили поклонники разума до мировых кровавых безумств XX века, не полюбовались на «всесилие человеческого безумия». Впрочем, властители умов в XX веке обожествляли безумие и бессознательное. А Библия ставит Господа превыше всех и запрещает поклоняться богам, творить кумиров, произносить имя Божие всуе. Так у пророка Моисея. В Притчах есть дивная молитва к Создателю: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 8–9). Здесь ощутимо чувство меры, благословенная сдержанность, даже когда крайности приходят в форме излишков и оттого кажутся желанными. В контрастных резких тонах описывается безумное непочтение к Вседержителю: «Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать» (Притч. 3: 34). Это актуально и сейчас. Не только раз в неделю помнить о Боге, не только имя Божие окружать благоговением. Тот, кто старается всегда жить в присутствии Бога, ощутит действие Промысла в своей жизни: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3: 6). В первой же главе книги описывается сообщество грешников. Они вынашивают преступные планы – ограбление и убийство (см.: Притч. 1: 10–19). Грешники лихо попирают заповеди: не убий, не укради, не пожелай чужого. Как важно юноше избегать подобного сообщества законопреступников. В такой среде и хороший человек может незаметно превратиться в лютого грешника и безвозвратно погубить свою жизнь. Заповедь о почтении к родителям получает в Притчах разные практические толкования. Например, трогательное и вместе с тем очень жизненное: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (Притч. 23: 22).

http://pravoslavie.ru/52620.html

– Имеют ли заповеди обязательную ценность для нас сегодня, по прошествии более чем трех тысяч лет? – Язык еще древнее, но никто не может сказать, чтобы он утратил свою ценность. А что касается ветхозаветного закона, то о нем Сам Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»(Мф. 5: 17). Заметьте, Спаситель не разрушает ничего фундаментального, ничего из того, что «яко Той рече, и быша» (Пс. 32: 9), но всё в Нем ведет к полноте, поскольку Он есть полнота (Ин. 1: 16; Кол. 1: 19). Впрочем, сам закон является ступенью на пути нашего восхождения, нашего постоянного прогресса. Поэтому Высший Законоположник говорит: «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него»(Лк. 16: 16). А «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). – Спаситель исполнил все заповеди закона? – Да, Он привел к полноте все заповеди. Возьмем первую заповедь: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов» (ср.: Исх. 20: 2–3); Спаситель раскрыл ее полноту, показав нам, что Бог, говорящий нам в этой заповеди, есть Отец наш Небесный; что Он, Иисус Христос, – Сын Отца Небесного, Сын Божий, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечившийся. Таким образом Спаситель открыл нам Троицу единосущную и нераздельную. – Пресвятая Троица открылась и в Ветхом Завете? – Да, насколько способен был постичь это тогдашний верующий. Например, уже в самом начале книги Бытия. Когда мы читаем: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Если духовно читать эти слова, то нам открывается Пресвятая Троица . Бог в этой цитате – это Бог Отец. Слова «сотворил» и «сказал» открывают нам Бога Сына, Бога Слово, чрез Которого «всё начало быть» (Ин. 1: 3). А Дух Божий, носившийся над водою, – это Дух Святой. Есть много и других мест в Ветхом Завете, относящихся ко Пресвятой Троице, о которых мы можем упомянуть здесь лишь отчасти. Вот например: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); явление Аврааму трех мужей у дуба Мамврийского, которым патриарх поклонился и обратился к Одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18: 1–3).

http://pravoslavie.ru/63387.html

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Не прелюбодействуй. Страшно смотреть, деточки, что с этим пунктом делается. Разводятся, сводятся, уводят мужей, бегают налево и направо, как будто последний день живут. А это, деточки, страшнейший грех, так я скажу. Если ты украл, например, можешь отдать, возместить как-то. Если обидел кого – можешь прощения попросить, как-нибудь исправить ситуацию. А вот грех блуда, прелюбодеяния несет за собой ужасные последствия. И исправить его при жизни практически невозможно. Я так думаю, так вижу. Бабушка замолчала и начала вытирать выступившие слезы. Мы затаили дыхание. Некоторое время спустя бабушка продолжила. Ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? – Вот, вы сейчас на жизнь свою сетуете. А теперь представьте: ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете и умножаете пунктики, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? Помолчали. – Выход у нас один, – продолжила бабушка. – Выучить инструкцию назубок и не нарушать ее больше. А за содеянное просить прощения у нашего Инженера, у нашего Создателя. У нашего милостивого Господа. Вы увидите: жизнь наладится, обязательно наладится. Но нужно потрудиться, постараться. Мы все притихли и молча думали каждый о своем. Рейтинг: 9.8 Голосов: 469 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 12 сентября 2023, 23:44 К чему односторонне толковать заповедь (Мф 5:21-22)? В начале в законе было написано: Не убивай (Исх 20:13). Господь же пришёл изменить к лучшему предписания этого закона (Мф 5:17). Ярость и гнев — источник и корень убийства. Закон предписал не убивать, а Евангелие — не гневаться без причины, этим самым удаляя из наших сердец способных довести до греха. Гневаясь не заблуждайтесь, пользуясь гневом не так, как должно (Пс 4:5), учит Бог. Закону не противоречит заповедь, она шире закона. Она об ответственности человека за свои чувства и слова не перед человеческим судом, а судом правды Божией (1 Ин 3:15). Новый Завет требует от нас большей чистоты, большего подвига.

http://pravoslavie.ru/155879.html

Под “небесным хлебом” в иудейской традиции понималась манна как образ Слова Божиего и Премудрости (у Филона — Логоса). Мотив небесной пищи, дарующей бессмертие, встречается и у греков начиная с Гомера, и в древних восточных религиях. Приходящий ко Мне и верующий в Меня означают здесь одно и то же; не будет алкать… не будет жаждать никогда — ответ на просьбу подавай нам всегда такой хлеб. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет — средний род p©n ‘всё’ вместо ожидаемого мужского ‘все’ подчёркивает единый, собирательный характер дара. Ко Мне придет — глагол ‘приходить’ здесь стоит рядом с синонимом ( тХп приходящего), такое сближение синонимов, например, и file‹n ‘любить’, типично для Иоанна. Приходящего ко Мне не изгоню вон — воля Отца предшествует человеческой воле, но свободное решение человека определяет его судьбу, ибо Иисус никого не отвергает по прихоти или произволу. Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца — эпизод в Гефсимании отсутствует в Ин, но основная мысль его (Мк 14:36 и параллели у других синоптиков) — одна из основополагающих в четвёртом Евангелии. Из того, что Он Мне дал, ничего не погубить — ср. Мф 18:14. Воскресить в последний день — мысль раскрывается в следующем стихе: верующему дано уже в этом мире приобщиться к вечной жизни (5:24), а в последний день восстать из мёртвых. Здесь, как и в 5:24–29, говорится и об обладании в настоящем, и о надежде на будущее; нет причин думать, что для Евангелиста один аспект был важнее другого. Видящий Сына и верующий в Него — здесь говорится об особом видении или созерцании Христа (6:62; 12:45; 14:19; 16:10,16–17,19), и, в отличие от 20:14, видение и вера не противопоставлены, а дополняют друг друга. Возроптали на Него Иудеи — как и в пустыне против Моисея (Исх 16:2,8). В очередной раз недоразумение или ропот слушателей предшествуют новому повороту речи. Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес? — ср. Мк 6:3 и параллельные места.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

При увещании и приготовлении наших братьев, при вооружении их крепостью добродетели и веры к провозглашению исповедания Господня и к борьбе с гонением и страданием. Глава 1 Прежде всего надобно сказать, что идолы, которых делает для себя человек, не боги, ибо изделие не может быть более своего делателя и художника, не может никого защитить и сохранить то, что само пропадает из своих храмов, если не будет оберегаемо человеком. Да и стихии, которые по распоряжению и заповеди Божией служат человеку, не должны быть почитаемы. Что идолы не боги и что стихии не должно почитать вместо богов, это показывается в псалме: «Идоли язык сребро и злато, рук человеческих: уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят, уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их. Подобни им да будут творящии я» (Пс. 134:15—18). Также в книге Премудрости Соломоновой: «Вся идолы язычески вмениша в боги, имже ниже очес употребление ко зрению, ниже ноздри в привлечение аера, ниже уши слышати, ниже персты рук во осязание, и ноги их праздны ко хождению. Человек бо сотвори их, и духа взаим взяв созда их: ни един бо человек может себе подобна бога создати: смерте й же сый мертва делает рукама беззаконными: лучший бо есть идолов своих, яко сей убо поживе, онии же никогда» (Прем.15:15—17). И в книге Исхода: «Не сотвори себе кумира и всякаго подобия» (Исх. 20:4). О стихиях тоже у Соломона: «Ни делом внемлюще познаша хитреца; но или огнь, или дух, или... воздух, или круг звездный, или зелную воду, или светила небесная строители миру боги быти возмнеша. Ихже аще убо красотою услаждающеся, сия боги возмнеша, да уведят, колико сих Владыка есть лучший; ...аще же силе и действию удивишася, да уразумеют от них, колико сотворивый сия сильнейший есть» (Прем.13:1—4). Глава 2 Отвергши идолов и объяснив значение стихий, надобно показать, что одного Бога почитать должно. О том, что одного Бога почитать должно, говорится в Писании: «Господа Бога ...да убоишися, и тому единому послужиши» (Втор 6.13). Также в книге Исхода: «Да не будут тебе бози...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3488...

Публикуемое исследование посвящено изучению так называемых исповедных книг, или «Руководств к исповеди», составляющих целый пласт греческой церковной литературы времен туркократии (1453–1821). Рассматриваются авторы XVI–XVIII веков и их произведения, которые были использованы преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809) при составлении его собственнного «Руководства к исповеди». Представляет определенный интерес изложение некоторых взглядов авторов тех веков. Статья является одной из первых работ на русском языке в этой области. Публикуемый текст представляет собой четвертую главу первой части «Руководства к исповеди» преподобного Никодима Святогорца. Здесь дается Декалог пророка Моисея (Исх. 20:2-17) для подготовки человека к исповеди. Текст переведен в рамках исследования, посвященного истории написания «Руководства к исповеди» и влияния западного богословия на его содержание. Текст под названием «Диалог со схоластиком» был опубликован впервые в 120-м томе греческой серии Патрологии аббата Миня под именем преподобного Симеона Нового Богослова. Это авторство оспаривалось, но есть основания все же считать его верным. Единственный перевод этого произведения на русский язык осуществлен И.М. Носовым и, к сожалению, не считается удовлетворительным. Вниманию читателей нашего портала предлагается современный перевод «Диалога», сделанный протоиереем Василием Петровым по греческому трехтомному изданию, вышедшему в Салониках. Публикуемое исследование протоиерея Василия Петрова посвящено выяснению степени влияния римо-католической покаянной и исповедной традиции и практики на соответствующие традиции грекоговорящих Церквей. В качестве примера берется весьма распространенное на греческом Востоке «Руководство к исповеди» св. Никодима Святогорца. Сравнительный анализ «Руководства» и аналогичных текстов римо-католической традиции обнаруживает несомненный факт влияния католической духовности на понимание духовной жизни в греческом православном мире XVIII–XIX столетий. «Руководство к исповеди» преподобного Никодима Святогорца, вышедшее впервые в Венеции в 1794 году, в последующие два века стало настоящим повседневным руководством для пастырей Греческой Церкви при совершении исповеди. Данная публикация посвящена одному из важнейших моментов исповеди, упоминающихся в этом труде, – разрешительной молитве.

http://bogoslov.ru/person/3171383

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010