| 2Кор.6:16 ). Бедные и богатые должны были приносить древле одинаковую цену за себя в пользу храма: это было прообразованием той драгоценной крови, которою Господь искупил всех нас от суетного жития ( 1Пет.1:18–19 . Мф.20:28 ) " Само имя Веселиила, строителя скинии, с еврейского значит: Бог в сени, – имя, весьма приличное тому, кому Бог внушил соорудить храм, долженствовавший служить сению новозаветной благодати ( Кол.2:17 ) и сению небесною ( Евр.8:5 ). По образу ветхозаветного храма, и следовательно, показанному Самим Богом Моисею, созидаются и православные христианские храмы, с тем отличием от ветхозаветного, что строятся входом к западу, а не к востоку, и подобно ветхозаветному разделяются главным образом на три части, как показано Богом. Ветхозаветный храм Божий имел три отделения: Святое Святых, святилище и двор. I Важнейшее отделение ветхозаветного храма Божия по особенной святости своей называется Святое Святых, или Давир, т. е. прорицалище ( 3Цар.6:16 ). Ибо Святое Святых было местом откровений Божиих. Престолом, на котором Господь, Царь израильский, невидимо присутствовал во Святом Святых, был ковчег или кивот (четвероугольный, небольшой ящик), длиной в два локтя с половиною, шириною и высотою в полтора, сделанный из драгоценного дерева и внутри и снаружи покрытый золотом. Сверху кругом кивота устроен был золотой венец ( Исх.25:10–16 ), и таким образом ковчег венчан славою и красотою ( Пс.8:6 ). В нем хранились священные предметы, напоминавшие Израилю о важных событиях прошедшего времени, а именно: Скрижали закона – изображение внутреннего закона сердца человеческого ( Втор.30:11–15 ), во свидетельство завета Бога с народом. «Возьмите книгу закона, сказал Господь, и положите ее с боку ковчега завета Иеговы, Бога вашего, и она там будет свидетельствовать на вас. Ибо знаю упорство твое и жестоковыйность твою ( Втор.31:26–27 . Евр.9:4 ). Заповеди Божии , положенные в ковчег, свидетельствовали о воле Божией и условиях завета ( Исх.24:7 ); посему ковчег и самая скиния, в которой он поставлен был, называются кивотом или ковчегом свидения – свидетельства ( Исх.26:34 ) или завета, и скиниею свидения ( Втор.31:9–14 ). |
| 48 Мефимон — церковная служба, отправляемая после вечерни (повечерие). 49 Митрополит Алексий находился в Константинополе в 1353—1355 гг. Поставленный во епископа в 1328 г. Афанасий прибыл в Москву из Юго-Западной Руси около 1344 г. 50 Антоний Великий, прп., основатель пустынножительства († 356, память 17 января). Евфимий Великий, прп. († 473, память 20 января). Пахомий Великий, Фиваидский, прп. († около 347—349, память 15 мая). Савва Освященный, Муталакский, прп, ученик Евфимия Великого. († 532, память 5 декабря). Феодосии Великий, киновиарх, прп., начальник общежительного монашества († 529, память 11 января). 51 См.: Исх. 15:27; 39, 14. 52 Предполагают, что Симон прибыл в Москву как один из кандидатов на Смоленскую кафедру. 53 См.: Быт. 22:1—14. 54 Иван Данилович Калита, Великий князь московский с 1325 г., а в 1328— 1340 гг.— Великий князь Владимирский. Иван Иванович Красный, второй сын Ивана Калиты, Великий князь Московский и Владимирский. 55 Речь идет о Семене Ивановиче Гордом. 56 См.: Исх. 16:11—31. 57 См.: Чис. 20:11. 58 Над источником, который возник по молитве Прп. Сергия близ Троице-Сергиевой Лавры, сейчас находится Пятницкая часовня. 59 Константинопольский Патриарх Филофей Коккин († 1379) занимал престол в 1354—1355 и 1364—1376 гг. Предполагают, что в действительности инициатива введения общежития исходила от свт. Алексия Московского, а послание Патриарха Филофея было доставлено Прп. Сергию в 1355 г., когда свт. Алексий вернулся из Константинополя. 60 Параманд (греч. (((((((((((- добавление к мантии) — четырехугольный плат с изображением креста, принадлежность облачения монаха малой схимы. Носится на теле под одеждой. Сохранился крест-мощевик (крест с частицами мощей святых), который был послан Прп. Сергию Патриархом Филофеем. 61 По внутреннему устройству монастыри разделялись на общежительные и необщежительные. До Прп. Сергия большинство русских монастырей были необщежительными — в них иноки сходились вместе только на церковные службы. Каждый сам заботился о своей келлии, одежде, пище, сам трапезовал у себя в келлии. Распространение монастырского общежития (киновии) на Руси началось с Прп. Сергия, который заповедал «вся обща имети». В монастыре и в келлии не дозволялось иметь своего имущества. |
| Особенно же были почитаемы Ветхозаветными людьми скиния и кивот завета Господня – Чис.20:6 ; Втор.10:8 ; Нав.3:4 ; 2Цар.6:6–7 ; 1Цар.5:6, 6:19 ; 2Цар.6:11 , (11 а –12 а ). И другим «бездушным вещем в писаниях святых восписуется честь, поклон, почитание и святость, еже есть началом и коренем поклонения» ( Пс.98:5, 131:7, 5:8 ; Исх.3:5, 19:12 ; Дан.6:10 ; Быт.47:31 ). Конечно, неодушевленным вещам и предметам было воздаваемо религиозное почитание не самим по себе, а потому, что они «имут восход и относителство к самому Богу» (14 б ). То же нужно думать и о святых иконах: «честь образа восходит на первообразное: И почитающь образ, того почитает, его же являет образ» (15 б –16 а ). «Мы иконы святые почитаем, не ради вещества их, ниже ради хитрописного художества, ниже инех ради вин, но сего ради яко знамением суть воспоминателным Святых вещей. А наипаче народу просту, книг не познавшему, велия польза есть смотрети на изображение, например, страдания Христова. Якоже бо учении от чтения, тако неучении от изображения умудряются. И понеже видение паче слуха уверяет. Множайшую человек иногда может восприяти пользу, взирающь со умилением на икону распятого Иисуса, нежели слышащь о том неискусного проповедника» (16 б –17 а ). Примером этому может служить обращение в христианство русского князя Владимира (17 а ). Итак, иконы ведут свое начало от Самого Бога, повелевшего Моисею устроить скинию и в ней свящ. изображения. Первые почитатели икон были великие святые люди – Моисей, Аарон и народ Еврейский, поклонявшийся Богу пред кивотом завета и херувимами, над ним устроенными. Молились пред последними царь Давид, Соломон и Матерь Божия во время своего пребывания в Иерусалимском храме (17 а –18 а ). (Гл. III). Во-вторых, на основании соборов вселенских. Хотя местом соборных заседаний обыкновенно служили храмы, украшенные святыми иконами, однако ни один из вселенских соборов не отрицал последних и их почитания (18 б ). Хотя шестой вселенский собор запретил делать изображение Иисуса Христа в виде агнца, но это запрещение основывалось на том, что агнец, как Ветхозаветный символ и прообраз Иисуса Христа, потерял свое значение в Новом Завете, после явления в мир Самого Спасителя (19 аб ). |
| Почему Отец и Сын – личности, а Святой Дух – нет? – ведь слово «имя», хотя, по словам иеговистов, не всегда означает личное имя, здесь явно употреблено в равном отношении и к Отцу, и к Сыну, и к Святому Духу. Такое явное игнорирование этих и других ( 2Кор.13:13 ; Кор.12:4–6; 1Петр.1:2 ). Отец ( 1Кор.12:28 ), Сын ( Еф.4:11–12 ) и Святой Дух ( Деян.20:28 ) поставляют пастырей и учителей Церкви. Отец – Бог ( Флп.2:11 ), Сын – Бог ( 1Ин.5:20 ; Рим.9:5 ), Святой Дух – Бог ( Ин.16:8–11 , Мф.12:32 ; Деян.5:3–4 )), свидетельств Писания объяснимо лишь сознательным, преднамеренным искажением истины в целях оправдания своей богословской доктрины. В Кол.1:15–16 говорится, что Иисус Христос – Первенец всего творения. Основываясь на ложном понимании первородства, теологи «правящей корпорации» пытаются сделать Сына Божия первым из твари 15 . Но греческое слово πρωττοκος подразумевает не просто хронологический порядок рождения ребенка, но и определенные преимущества, связанные с его первородством, и его авторитет, отчего в Писании первенцами часто называются не по рождению, а по особому избранию Божию ( Пс.88:21–28 ; Исх.4:22 ; Иер.31:9 ). Слово πρωττοκος по отношению к Сыну Божию указывает на то положение, которое Он занимает по отношению к тварному бытию, сотворенному Им. Слово πρωττοκος ничего не говорит о внутреннем и сокровенном бытии Святой Троицы. Если бы апостол Павел желал выразить мысль, что Иисус был первым созданием, он должен был бы употребить греческое слово πρωτκτιστος – первосозданный. Далее иеговисты утверждают, что термин «единородный» ( Ин.1:14 ); ( Ин.3:16 ); ( 1Ин.4:9 ) отрицает Божественность Иисуса Христа и указывает, что Иисус – «младший бог» по времени, положению, силе и знаниям 16 . Однако греческое слово µονογενς (от γνος – род, происхождение в смысле генеалогии) не имеет оттенка появления из ничего. А слово γεγενημνον (γεγενημνον, т. е. «бывшего, ставшего», а не γεγεννημνον, т. е. «рожденного»), употребленное александрийским пресвитером Арием в Символе веры , означает рождать, производить 17 . |
| При этом истреблении нечестивых городов дым подымался с земли, как из печи, и от горения жилых помещений и городских построек немало было горевших углей. Вторая же половина (ст. 10) речи еще яснее указывает на другое важнейшее событие в жизни еврейского народа, когда «сниде Господь на гору Синайскую, на верх горы, и воззва Господь Моисея на верх горы» ( Исх.19:20 ); когда весь народ, приготовленный Моисеем для выслушания Закона Божия, стоял под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак ( Втор.4:11 ). Таково буквальное, простое понимание псаломских изречений. Но мы не должны забывать, что Давид был не только псалмопевец, но и боговдохновенный пророк, в изречениях которого священные толкователи – св. отцы Церкви – видят пророчества о будущих судьбах Церкви, или, что то же, Царства Христова. Так и в рассматриваемых изречениях под огнем и дымом св. отцы разумеют гнев Божий, коим Господь угашает силу огня демонского, или бесовского. Злые духи взяли власть над грешным родом человеческим. Пришедший на землю Сын Божий, как «огнь поядающий» ( Евр.12:29 ), лишил их этой власти: Он чудесно изгонял бесов из людей, много лет одержимых ими, и ясно предрек, что «ныне князь мира сего (диавол) изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). От лица огня Божественного возгоравшиеся угли означают апостолов и других людей, возгоравшихся верою и просвещенных светом учения Христова. Словами: приклони небеса и сниде, по изъяснению св. отцев, Давид ясно пророчествует о снисшествии Господа с небес на землю. Под мраком они разумеют тьму, т.е. неясность, или сокровенность Божества под образом человечества. Под ногами – самое шествие Сына Божия, или нисхождение на землю; так как причина вочеловечения Его, равно как и самый способ оного, были непостижимы для людей. Пс.17:11 И взыде на херувимы и лете, лете на крилу ветреню. По русскому переводу: «И воссел на херувимы и понесся, понесся на крыльях ветров». Херувимами называются сотворенные Богом духи, или ангелы, составляющие одну из высших степеней чинов ангельских и более известные в вероучении Ветхого Завета, потому что они, т.е. |
| Явление Христа поставило человечество перед страшной дилеммой, потому что так или иначе, ведая или не ведая, каждый будет «есть плоть» Его как «хлеб». Либо чтобы «иметь жизнь вечную» ( Ин.6:54 ), либо человек окажется на стороне тех, кто порывается «есть плоть» Его ( Церковь ) и «народ» (церковный) – как «хлеб», враждуя на Христа и на Церковь . Когда Христос сказал: «Я хлеб живой… Хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя» ( Ин.6:51 ), то «многие из учеников Его говорили: жестоко (σκληρς) есть слово сие. Кто может это слушать?» ( Ин.6:60 ). Для понимания книги Псалмы необходимо понять «жесткое слово»: в религиозной жизни неизбежно происходит поляризация с выделением тех, кто для Христа и Церкви враждебен в абсолютном измерении. Поэтому мы повторяем каждый день не один раз: «избавь нас от лукавого» – диавола. Пс.26:11 Научи меня, Боже, пути Твоему и веди меня по стезе прямой из-за соглядатаев моих. «Научи… пути» – о связи Учения (Тора) и «пути» говорит Псалом 1. «Соглядатаи» – те, кто караулит, оставаясь невидимым, они – «семя змея», что «блюдет» всякого человека ( Быт.3:15 ). «По стезе прямой» – ср.: «ради соглядатаев моих сделай прямым предо мною путь Твой» ( Пс.5:9 ). Если «прямыми сделать стези Господу» ( Мф.3:3 ) – прямыми от Него к себе, и самому пойти по этой прямой, – то «соглядатаям» негде будет укрыться и вредить. Пс.26:12 Не отдай меня на алчность врагов моих… «На алчность» – букв.: «в душу» (см. Пс.17 /16:9). Нефеш – это «душа» и (как носительница желаний) «жадность, алчность, произвол». Например: «расширил Шеол алчность (душу) свою и разинул пасть свою» ( Ис.5 :14). Пс.26:12 …ибо восстали на меня свидетели лжи и выдыхают насилие. «Свидетели лжи» – в прямое нарушение Девятой заповеди: «не произноси на ближнего твоего свидетельство ложное» ( Исх.20:16 ). «Восстали» – так «Каин восстал на Авеля» ( Быт.4:8 ). «Выдыхают» – hap.leg.: возможно, отдуваются (выталкивают дыхание, как при родовых схватках; Иер.4:31 ). «Насилие» хамас – дышат насилием те, кто ненавидит ненавистью насилия» ( Пс.25–24:19 ). О суде над Христом сказано: «встали свидетели-насильники» ( Пс.35 /34:11). |
| И действительно, еврейское священство было для своего народа и священником, и учителем, и судией, и врачом, и даже нередко вдохновителем на войну, если не прямо предводителем ( Числ.31:6 ; Втор.20:2 ). Причем все эти обязанности так мудро были проведены в жизнь, что они, с одной стороны восполняли и служили одна другой, а с другой – все сходились в одной главной задаче – поддерживать в Израиле своих особых близких отношений к Богу, своей исключительной национальной миссии избранника Божия и своей преимущественной чистоты и святости. Прежде всего, религиозные отправления так были составлены и распределены, что и по внутреннему своему смыслу и по внешней форме должны были постоянно напоминать всем и каждому то о главнейших событиях из народной истории и особых пред другими народами заветах Божиих, тο о требованиях чистоты и святости. Таковы были общенародные праздники и установления: Пасха для увековечения в памяти народа избавления от рабства египетского ( Исх.12:14, 17:24–27 ), закон о первенцах, посвящаемых Богу, с той же мыслью, как и праздник Пасхи ( Исх.13:2, 12–16 ), празднование субботы, как «знамения» между Иеговой и народом израильским, чтобы познали, что Иегова – Господь «освящающий Израиля» ( Исх.31:31 ), с той же мыслью – субботний и юбилейный года ( Лев.25:2–12 ), праздник жертвы первых плодов труда… и собирания плодов в исходе года ( Исх.23:16 ), как благодарение Господа за дарование народу земли обетованной с ее плодами ( Лев.23:10–11 ), «праздник труб» с принесением жертв Богу ( Лев.23:24–25 ), «день очищения» для очищения народа пред лицом Господа Бога ( Лев.23:27–32, 16:29–34 ), «праздник кущей», чтобы знал народ израильский, что в кущах поселил Господь сынов израильских, когда вывел их из земли египетской ( Лев.23:34–43 ). В наиболее важные из праздников – в Пасху, в праздник кущей ( Втор.31:11 ) и в праздник начатков земных произведений, иначе в «праздник седмиц» ( Втор.16:16 ) – весь мужеской пол должен был являться «пред лице Владыки Господа» ( Исх.23:17, 34:22–23 ) три раза в году, таким образом, израильский народ видел себя всего собранным, и, объединяясь видимо, должен был объединиться и духовно – в одной вере в Иегову и Его особую милость к себе. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи. На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня. У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света». В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. Третья паримия (Исх. 12:1—11), равно как 4-я (10н. 1—4), 5-я (Нав. 5:10—15), 6-я (Исх. 13:20—15, 19), 8-я (3 Цар. 17:8—23), 10-я (Быт. 22:1—18) и 12-я (4 Цар. 4:8—38) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же (Соф. 3:9—15), 9-я (Иса. 61:10—11, 62,1—5), 11-я (Иса. 61:1—9), 13-я (Иса. 63:19—64, 5), 14-я (Иер. 31:31—34) — крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия — Дан. 3:1—90: у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7—14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений. В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно. Обратимся теперь к паримиям других дней страстной седмицы. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
|
|
