| Глава 2 1–5. Явление Ангела Господня в Бохиме и его увещание народу. Общий очерк смены и взаимной связи событий в истории израильского народа во время Судей (6–23). Суд.2:1 . И пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим [и в Вефиль и к дому Израилеву] и сказал [им: так говорит Господь]: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим [дать вам], и сказал Я: «не нарушу завета Моего с вами вовек; Суд.2:2 . и вы не вступайте в союз с жителями земли сей; [богам их не поклоняйтесь, изваяния их разбейте,] жертвенники их разрушьте». Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали? Суд.2:3 . И потому говорю Я: [не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать,] не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью. После того как израильтяне не исполнили заповеди Господней об изгнании из земли обетованной народов Ханаанских, пришел из Галгала (ср. Нав.4:19–20 ) в Бохим, по LXX также в Вефиль, к представителям израильского народа, Ангел Господень, который именем Господа указал им на неисполнение ими заповеди Господней относительно хананеев и на ожидающее их за такое неисполнение воли Божией Божие наказание: неизгнанные народы будут петлей для народа израильского и боги их – предметом соблазна. Под Ангелом Господним одни разумеют Ангела Господня, ведшего народ израильский в землю обетованную (ср. Исх.32:34, 33:1–3 ), другие – какого-либо пророка, явившегося вестником Божиим (ср. Агг. 1:13 , Мал. 3:1 ), иные – первосвященника Финееса, поскольку первосвященник есть вестник Господа Саваофа (ср. Мал. 2:7 ). Местечко Бохим (Плачущие) можно отождествлять с allon bacuth (дуб Плача), который находился недалеко от Вефиля ( Быт.35:8 ), где полагается Бохим. Суд.2:4 . Когда Ангел Господень сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. Суд.2:5 . От сего и называют то место [Бохим] 1 . Там принесли они жертву Господу. Речь Ангела Господня вызвала в слушавшем ее народе израильском чувство раскаяния, так что народ пролил слезы, почему и это место потом называлось Бохим (Плачущие, LXX – K λαυθυωνες). |
| Глава IX. Кончина мира И второе пришествие Христово Прежде нежели приити дню Господню, взыщите Господа, яко да покрыетеся в день гнева Его. Чтобы взыскать Господа, – придти в разум неприступной Его славы, нужно обратить внимание на откровения Его о кончине мира сего и втором Его пришествии. Ибо нигде нельзя более усмотреть Его Божественного величия, как при явлении Царствия Его во всей силе и славе. Если мы ежедневно просим: да приидет Царствие Твое, – то и должны ежедневно ожидать и размышлять о наступлении кончины века сего и славном Его пришествии. Как иудеев учил Господь: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ), – так и нам нужно рассматривать свидетельства Господни, если желаем познать Его величие и славу, сокровенную ныне в Писании. Потому и сказано всякому из нас: аще взыщеши премудрости, (открывающей величие Господа), и, яко сокровища, испытавши и тогда уразумевши страх Господень, и познание Божие обрящеши ( Прит.2:4, 5 ). Итак потрудимся, как вещают нам пророки, потрудимся, еже увидети Господа, и яко утро готово, обрящем Его ( Ос.6:3 ). Избрании бо мои, – Господь говорит, – не имут трудитися вотще ( Ис.65:23 ). И узрят людие славу Божию и высоту Божию ( Исх.32:2 ). Кто не хочет ныне познать величия Господа своего и воздать ему чести и славы, о том Писание возвещает: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господней ( Ис.26:10 ). – Но куда же, подумаем, возьмется нечестивый, когда явится Господь во славе, и озарятся ею все концы земли? На небо ли? Но там престол Его. Переселится ли на край моря? Но и там слава Господня виднеться будет, как солнце, во всей своей светлости; потому и там не будет нечестивому места, чтобы ему не видеть света, происходящего от славы Господней. Так куда же он будет взят? Не в ту ли страшную страну, где царствует вечный мрак и никакому оку на мгновение не дает видеть славы Господней? Туда, действительно, туда он будет взят; и вот уж там-то в стране, лишённой всякого признака славы Господней, вовеки он не увидит, даже и не услышит ни одного слова, сказанного во славу Божию. Там, где без благого Бога нет никакой радости, да и быть вовеки не может, где непрестанные у всех стоны и вопли заградят уста всякого для славословия Божия, там не только славить, но и внимать славословиям, если бы они были, никто не возможет. Ибо кто безутешно станет рыдать, того ничто занимать не возможет, кроме величайшего своего мучения. Вот ведь куда возьмется тот из нас, кто ныне не хочет придти в познание истины и уразуметь, сколь славен наш Господь. Потому-то Писание и говорит нам: дадите Господу Богу славу, прежде даже не смеркнется, прежде даже не преткнутся ноги ваши к горам темным: и пождете света, и тамо сень смертная, и положены будете во мрак ( Иер.3:18 ). |
| И. Скерцо Истина об Иисусе Беседы об Иисусе Ошибки, допускаемые христианами в полемике со Свидетелями Иеговы на тему Божества Иисуса Христа. С чего бы вы ни начинали разговор о Божестве Господа Христа, вы должны знать, что практически у каждого Свидетеля Иеговы есть защитная система: твердая уверенность в том, что Иисус является первым творением – ангелом. Поэтому никакие доводы в пользу Божества Христа не будут действовать, пока вы не разрушите это препятствие. Ни в коем случае не говорите о догмате Троицы на протяжении всего диалога, это понятие оставьте на последний этап. Ведите диалог в согласии с греческим подлинником Нового Завета, желательно использовать текст Westcott-Hort. Не употребляйте 1Ин.5:7,8 и 1Тим.3:16 . Не приводите фразу Иисуса «Я есмь» (εγω εμτ), в связи с проблематичностью двойного смысла этой греческой фразы в разных контекстах и неполного соответствия с текстом Исх.3:14 (εγω εμι ο ων – LXX). Последовательность разговора со Свидетелями Иеговы о Христе. Попросите прямо показать стихи в Библии, где Иисус называется ангелом. Решительно отвергайте любые объяснения (формулировки Сторожевой Башни) не основанные конкретно на тексте Библии. Покажите, каким образом Иисус прямо противопоставляется ангелам и не причислен к их числу. Для ангелов Иисус является объектом поклонения ( Евр.1:6 ) и служения ( Мф.4:11 ). Выясните, верит ли Свидетель Иеговы в то, что Иисус есть Михаил. (Если нет, покажите цитаты из публикаций Свидетелей Иеговы, где это утверждается). Попросите обосновать это учение с помощью Писания. Укажите на необоснованность такого сопоставления и опровергните это. Покажите, что на самом деле говорится в Библии о Михаиле. Опровергните догмат о сотворении Иисуса. Укажите на разницу между понятиями сотворения (разные природы) и рождения (одинаковая природа). Определите качества и возможности Иисуса: Он Творец ( Евр.1:10 ), Ему можно молиться ( 2Кор. 12: 8–9 ) и поклоняться ( Флп. 2:10 ), Он вездесущ ( Мф.18:20 ). Ангелы, как сотворенные духи, не обладают этими качествами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗВОН термин, имеющий в церковном словоупотреблении неск. значений: 1) набор церковных колоколов , расположенный на колоколонесущем сооружении ( колокольне , звоннице или храме «под колоколы»); 2) пространство между столбами звонницы, в котором помещаются закрепленные на балках колокола; 3) организованная темброво-ритмическая композиция из звуков колоколов или била , к-рой оповещают о начале богослужения и отмечают важнейшие его моменты; древнерус. колокольные З. являются уникальным национальным видом искусства. В данной статье рассматривается преимущественно 3-е, наиболее распространенное значение термина. История З. не только является сигналом, но и осмысляется как молитва в звуках, глас Проповедника, глас Церкви и даже Божий глас, подобно трубному звуку при Богоявлении на горе Синай (Исх 19. 13, 16, 19; ср.: Зах 9. 14). В ВЗ с помощью 2 серебряных труб священники созывали народ к скинии на богослужение, в случае войны и в др. важные моменты; звук труб сопровождал праздники, новомесячия и принесение жертв как напоминание об Израиле перед Богом (Числ 10. 2-10). Нек-рые церковные писатели (преподобные Пахомий Великий, Иоанн Лествичник, Феодор Студит) описывают созыв на богослужение как звук трубы, по-видимому, метафорически ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 7. Примеч. 6). Выбор для З. тех или иных колоколов или бил, порядок их использования, структура и продолжительность З. в основном определяются типом обрядового действия и местными традициями, иногда указаниями настоятеля для звонаря . На Востоке одно из первых указаний о З. находится в Уставе прп. Пахомия Великого (2-я четв. IV в.), где говорится, что для совершения молитвы - как церковной, так и по домам - подавался знак с помощью ударов «така» (металлические колечки, подвешенные к стационарному деревянному брусу,- разновидность била), это делали недельные братья, предварительно приняв благословение у аввы (п. 24. 141; см.: Древние иноческие уставы. С. 113; Есипова М. В. Било//ПЭ. Т. 5. С. 211). Общепринятой вост. практикой извещения о начале богослужения стало ударение в деревянное или металлическое било, но уже в III-V вв. Александрийской и Карфагенской Церквами был воспринят обычай нек-рых культов рим. периода звонить перед храмом в небольшой колокол. |
| О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19). |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасо-Ярославский. 2. Богоявл. Ростовский. 3. Борисогл. Ростовский. 4. Тольгский. 5. Алексеев. Углицкий. 6. Покров. Углицкий. 7. Адрианов. 8. Спасо-Геннадиев. 9. Андреев. Ростовский. 10. Петров. Ростовский. 11. Белогостицкий. 12. Варницкий. 13. Улейминский. 14. Воскрес. Углицкий. 15. Богоявл. Углицкий. 16. Учемский. 17. Арханг. Углицкий. 18. Островский. 19. Тройский. 20. Ройский. 21. Дорофеев. 22. Рожд. Ростовский. 23. Акакиев. 24. Спасск. Ростовский. 25. Яковлев Ростовский. 26. Выксинский. 27. Афанас. Ярославский. 28. Александровский. 29. Боевский. 30. Вознес. Обнорский. 31. Воскр. Обнорский. 32. Рожд. Обнорский. 33. Афанас. Моложский. 34. Колесников. 35. Богоявл. Углицкий. 36. Барашский. 37. Сотемский. 38. Рябинин. 39. Рыбинский. 40. Дивногорский. 41. Любимский. 1 Спасский, в Ярославле, основан великим кн. Константином Всеволодовичем около 1216 г. Архимандрия с начала XIV века. 3 июля 1787, именным указом, обращён в кафедру Ярославских архиереев. [VI, 225.] Игум. Прохор в 1311 хирот. в еписк. Ростовского. Архимандриты Пимен , около 1325. Варлаам , 1392. Трифон , 1461, 63. Христофор , 1463–66, 78, янв. 2. Тихон Малышкин 15 янв. 1489 хирот. в архиепископа Ростовского. Этого ли, или Ростовского? Венедикт , 1495–97. Иона (двое сего имени) 1505–43. Вассиан , 1548 и 49. Иосиф , 1550–54. Ефрем , 1559–64. На покое в Симонове мнтре упом. в 1567. Иосиф , 1564, а 18 мар. 1565 хирот. в еписк. Коломенского. Кирилл , 1565 и 66. Сильвестр , 1569 и 70. Корнилий 16 февр. 1571 перев. из Устьшехонского. Феодосий , 1574–85. Сергий , 1586–95. Антений , 1596 и 97. Феофил , 1598; † 1619. Симон , 1620. Никандр , 1621–50, мар. (sic). Лаврентий , 1650–54. Савватий (перев. из Борисоглебского?) 1655–66. Сергий 5 авг. 1666 перев. из Тольгского, а в исх. 1670 уволен. |
| Порой нас, православных христиан, обвиняют в том, что мы – идолопоклонники, поскольку поклоняемся дереву – так называют иконы. Почему в Православии утвердилось иконопочитание? Что для нас икона? И разве Библия не запрещает поклоняться изображениям? На эти вопросы отвечает протоиерей Олег Стеняев . Отрицающие святые иконы обычно ссылаются на Священное Писание – Книгу Исход , где сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 4–5). Как кажется этим людям, здесь прямо содержится запрет делать изображения и того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. Однако в Священном Писании мы находим описание иерусалимского Храма, который был построен по прямому Божиему указанию – 3-я книга Царств, глава 6, стих 29. Читаем: «И на всех стенах Храма кругом сделал резные изображения херувимов…» А где обитают херувимы? – На небе. Далее: «…и пальмовых дерев, и распускающихся цветов, внутри и вне…» А дерева, цветы где растут? – На земле. Как видим, в иерусалимском Храме, построенном по воле Бога, были изображения того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. И когда освящался Храм, благодать Божия так наполнила это святое место, что какое-то время люди не могли там даже находиться. В чем же тогда смысл этого запрета: «Не делай себе кумира и никакого изображения»? Заповедь о кумирах надо читать не с 4-го, а с 3-го стиха 20-й главы книги Исход, где сказано: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», – и далее дается запрет на изображения других богов. А каким божествам, которые на небе, вверху, поклонялись древние язычники? – Солнцу, звездам, Луне. Язычники обожествляли их. А кому из «тех, кто на земле»? Поклонялись гадам, пресмыкающимся, разным животным. И Библия дает запрет на поклонение всем этим существам и, естественно, на изображения их. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Речь Иоанна в указанном стихе имеет общий смысл, не содержит подробностей, которые встречаются у синоптиков, относится к нескольким событиям. Иоанн говорит преимущественно о выступлении народа из Иерусалима навстречу Иисусу Христу. Но только при помощи Евангелия Иоанна можно точнее определить время, когда все это происходило. Он говорит, что Иисус Христос пришел в Вифанию «за шесть дней до Пасхи». Правда, выражение это недостаточно определенно. Если Пасха 29 года была 14 нисана в пятницу, то шестой день перед Пасхой может падать и на предыдущую субботу, и на послесубботний день. Вероятнее первое, и с этим согласуются обстоятельства, рассказанные Иоанном ( Ин.12:2–8 ) о вечери, устроенной для Христа в Вифании, и о помазании Его Марией драгоценным миром. Это был для Христа день отдыха и покоя. На другой день ( Ин.12:12 ) совершился торжественный вход Христа в Иерусалим. Синоптики пропускают здесь рассказ Иоанна о вечери в Вифании и представляют дело так, что Спаситель как бы непосредственно по прибытии из Иерихона в Вифанию совершил вход в Иерусалим. Но рассказ их, в сущности, не противоречит показаниям Иоанна. Матфей и Марк передают о вечери в доме Вифании в другом месте ( Мф.26:6–13 ; Мк.14:3–9 ). Почему это так, об этом будет сказано при объяснении этого раздела. Теперь же мы должны лишь установить, что вход Господень совершился в послесубботний день. У нас он называется воскресеньем; как назывались следующие за субботой дни у евреев? В ответ на этот вопрос достаточно сказать, что названия отдельных дней у евреев не были употребительны, и когда это было нужно, то они употребляли числительные: первый, второй, третий и т.д. В Евангелиях встречаются только указания на субботу и пятницу, последняя была, собственно, не названием дня, а приготовления ( παρασκευ) к субботе. Если Пасха в 29 году была 14 нисана в пятницу, то отсюда можно заключать, что Спаситель совершил вход в Иерусалим в первый день недели и в 10 день месяца нисана, когда по закону ( Исх.12:3 ) иудеи должны были приготовлять пасхального агнца. |
| Слово на Святую Пасху. Святого Григория, епископа Нисского 6 Если какое благословение, данное (древним) патриархам Духом Божиим, подтверждено, – если какому прообразованию истины в исторических гаданиях верили праведники, – если какой пророческий голос благовествовал о сверхъестественном: то все это относится к настоящей благодати. От каждого из Богодухновенных указаний можно заимствовать что-либо приличествующее настоящему празднеству. Вот тебе – благословенная суббота первого Мироздания ( Быт. 2:3 ): в той субботе познай сию субботу, сей день успокоения, который Бог благословил преимущественно пред прочими днями. В этот день Единородный Бог, воистину, успокоился от всех дел Своих, почив во плоти спасительной смертью и чрез воскресение паки возвратившись туда, где был, – соделавшись жизнью, воскресением, востоком и днем для сидящих во тьме и сене смертней ( Ис. 9:2 ). (Священная) история полна примерами подобного благословения. Отец Исаака, не пощадивший сего возлюбленного сына своего, и единородный сын, соделавшийся приношением и жертвой, и агнец вместо его закланный ( Быт. 22:1–13 ) – в этом повествовании можно видеть всю тайну благочестия ( 1Тим. 3:16 ). Агнец висел на древе, держимый рогами, – и единородный нес на себе дрова для всесожжения: видишь ли здесь, как Носяй всяческая глаголом силы Своея ( Евр.1:3 ) Сам и несет бремя наших дров (т. е., грехов) и на древо возносится, – нося, как Бог, и возносясь, как Агнец? Так Дух Святой прообразовательно распределил великую тайну между обоими, между возлюбленным сыном и указанным вместе с ним агнцем, чтобы в агнце показать таинство смерти, а в единородном жизнь, неразрушаемую смертью . Если же возьмешь в пример Моисея, который распростертием рук изображает крест и сим самым изображением обращает в бегство Амалика ( Исх. 17:11–13 ), то ныне можешь видеть осуществление сего прообразования – видеть Амалика, поражаемого крестом... Наиболее же очевидное и ясное указание (благодати настоящего дня) мы получаем от Пророка, чрез которого ясно прообразована великая тайна: именно, от Ионы, который безвредно был поглощен китом и безболезненно изшел из него, и который пребыванием во чреве китовом, в продолжение трех дней и стольких же ночей, преднаписал пребывание Господа во аде ( Ион. 2:1–11 ) В настоящем торжестве весь закон и пророцы висят (т. |
|
|
