| Последним знаменательным событием перехода израильского народа через Иордан было вынесение Ковчега Господня на сушу, сопровождавшееся тем, что вслед за тем немедленно вода, задержанная в своем течении, устремилась и наполнила по-прежнему все берега Иордана, из чего снова с очевидностью открылось, что от Ковчега Завета Господня исходила сила, удержавшая обычное течение реки. И повествование об этом последнем событии библейский писатель начинает изложением особого божественного повеления, затем следует передача его священникам и самое исполнение последними. Нав.4:19 . И вышел народ из Иордана в десятый день первого месяца и поставил стан в Галгале, на восточной стороне Иерихона. Нав.4:20 . И двенадцать камней, которые взяли они из Иордана, Иисус поставил в Галгале Народ вышел из Иордана в 10-й день первого месяца, в тот же день, в который его отцы стали приготовляться к празднованию Пасхи и вместе с тем к выходу из Египта ( Исх.12:3 ). Первая остановка его была в местности, получившей название Галгал и находящейся к юго-востоку от Иерихона. Первым здесь делом Иисуса Навина было сооружение памятника из камней, вынесенных с осушенного дна Иордана. В настоящее время на небольшом расстоянии от деревни Рихи, существующей на месте Иерихона, указываются три холма, которые носят название Джельджуль, соответствующее библейскому Галгал 42 . Евсевий и Иероним (в Onomastica Sacra, по изданию de Lagarde, стр. 126 и 233) указывают этот Галгал почти в 2 рим. милях от Иерихона. В таком приблизительно расстоянии, именно в 45 минутах пути от Рихи, находится холм, который покрыт большими камнями и носит у местных жителей название Тель Джельджуль. Около холма находятся следы бывшей стены из необработанных камней, а шагах в 80 от него находится другой холм, также с остатками стены и обломками мозаики. Исследовавший это место немецкий ученый (Чшокке) признал его за Галгал Иисуса Навина, и это мнение принимается некоторыми из западных библеистов 43 . По свидетельству путешественников VI-VII вв., на месте этого Галгала в их время существовал храм, в алтаре которого были расставлены Иорданские камни 44 . |
| Избавил жезлом могущества твоего» (Пс.44:7; 75:2). «Именуется посохом: Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня» (22:4) ; древом жизни: «она – древо жизни для тех, которые приобретают ее,– и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притч.3:18) – и просто древом: «и будет подобно древу посаженному» (Пс.1:5) – где? Давид показывает: при источниках вод; – каких вод? Богодухновенных Писаний. Крест именуется подножием: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс.98:5) , местом: «пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его... не дам сна очам моим и веждам моим – дремания, доколе не найду места Господу, жилища – Сильному Иакова» (Пс.131:7.4.5) . Патриарх Иаков предзнаменовал сей Крест, когда крестообразно возложил руки на внуков своих, Ефрема и Манассию (Быт.48:14). Тот же патриарх предъизобразил Крест, когда поклонился на верх жезла Иосифу (47:31). Жезл того же патриарха Иакова был образом Креста при переходе чрез Иордан. Ибо Иаков говорит: «с жезлом этим перешел Иордан» (32:10) . И несколько прежде явлено было Аврааму знамение Креста в образе рогов держимаго в чаще овна (Быт.22:13), когда патриарх таинственно совершал прообразовательную жертву, предзнаменовавшую Распятаго. Крест предобразован и Исааком, несшим дрова всесожжения, и спешно следовавшим за отцом своим, как жертва, которую Авраам спешил принести (Быт.22:6). Силу Креста предозначал и жезл Моисея, обращенный в змия, который одержал победу над жезлами Египетскими, пожрав их, а для Египтян обратил в кровь воды речные, чтобы они не могли быть годными для пития. По мановению жезла Моисеева явились из вод жабы, налетела саранча, закишели мухи, распростерлась осязаемая тьма, и все прочие казни постигли Египтян (Исх. гл.7 и сл.). Тот же Моисеев жезл был образом Креста, когда Моисей разделил жезлом Чермное море и расступившиеся воды составили для него и для народа стену справа и стену слева (14:21.22). Прообразованием Креста был столп огненный и столп облачный, при помощи которых Бог руководил в пути странствующий Израиля, бежавшего из Египта (13:21). |
| Также никогда бы не сказал старший из апостолов, святой Петр, об имени Иисус, – что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12). Разве не знал Петр, что дано было через великого пророка Моисея евреям страшное и священнейшее имя Божие – Иегова (евр. )? Разве не знал он пророческие слова о том, что спасается тот, кто призывает имя Иеговы? Ибо сказано у пророка Иоиля: «всякий, кто призовет имя Господне (евр. ) , спасется» (Иоиль 2, 32) ? Разве не знал он, что Сам Господь сказал, что Иегова – это имя Его вовеки (Исх. 3, 15) ? Конечно, Петр все это знал. Как же он мог заменить это великое имя Бога, о котором Давид сказал: «Свято и страшно имя Его» (Пс. 110, 9), – как он мог заменить его на другое имя – Иисус ? Как он мог осмелиться, как он мог дерзнуть на это? Но святой Петр без всяких колебаний делает это, ибо знает, что имя Иисус есть имя не менее святое и не менее страшное, чем имя Иеговы, потому что оно есть имя Сына Божия, равного Иегове по единой общей Божественной природе. И Библия особо подчеркивает, что Петр говорит свои слова (о том, что нет другого имени, которым надлежало бы нам спастись), «исполнившись Духа Святого» (Деян. 4, 8) , чтобы засвидетельствовать для всех, что это не придумано людьми, но является новым Откровением от Бога Истинного, данным миру для спасения мира. По той же самой причине – ревности о славе Иеговы библейских писателей – никогда бы не называли они в своих писаниях Христа теми же именами, что и Иегову, если бы не имели совершенного знания о Его истинном Божественном достоинстве. А таких мест в Библии имеется много. Например, Иегова говорит о Себе через пророка Исаию: « Я первый и Я последний , и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), а в Апокалипсисе Иоанна Богослова мы читаем о Христе: «…напиши: так говорит Первый и Последний , Который был мертв, и се, жив…» (Апок. 2, 8). Иегова говорит о Себе: «Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня » (Ис. 43, 11). А о Христе у апостола Павла сказано: «…ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа …» (Тит. 2, 13). |
| Душа же, шествующая к любви Божией, сочетается как со своими собственными силами, так и с личностями [других] людей 73 , [вследствие чего] она становится боголюбивой и человеколюбивой. А поэтому разрушительная [сила] вражды в естестве, не имея [места], куда бы ей двигаться, уничтожается. Своими молитвами Моисей укрепил Иисуса [Навина] и обратил в бегство Амалика ( Исх. 17:8–16 ); так и ум, молясь, усиливает [наше] разумение и ниспровергает похоть. Блаженный Давид постоянно провозглашал обо мне как о несокрушимом оружии против страстей и неприступной твердыне добродетелей, говоря: «Помянух Бога и возвеселихся» ( Пс. 76:4 ), «Помянух в нощи имя Твое, Господи, и сохраних закон Твой» ( Пс. 118:55 ), «Помянух имя Твое во всяком роде и роде» ( Пс. 44:18 ), «Помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли» ( Пс. 21:28 ), «молитвы моя воздам пред боящимися Его» ( Пс. 21:26 ), «Во мне, Боже, молитвы, яже воздам хвалы Твоя» ( Пс. 55:13 ). И чтобы не подбирать мне множества строк, [обратись сам к Псалтири,] прочитай псалмы, и узнаешь [многое] обо мне. Господь наш Иисус Христос днями научал народ в синагогах, а ночами Он удалялся в пустыню и молился. С помощью примера вдовы и неправедного судьи ( Лк. 18:1–8 ) Он заповедал нам быть настойчивыми в молитве. Идя на спасительные страдания ради нас, Он постоянно молился ( Лк. 22:44 ). Апостолы же говорили: «Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» ( Деян. 6:4 ). А божественный Павел пишет: «Прошу, будьте постоянны в молитве, бодрствуя» ( Кол. 4:2 ). Также Церковь молилась о Петре, находящемся в темнице, ибо [Писание] гласит: « Церковь прилежно молилась о нем [Богу]» ( Деян. 12:5 ). Поэтому и узник, более мощной силой сковав заключивших его в узы, освободился из темницы. Лики иерархов, учителей, благочестивых и праведных [христиан], мучеников и всех святых мужей достигли совершенства благодаря мне. Некоторые, одержимые слепотой души, не вкусившие моей благодати и не знающие того, какие блага даруются мною, когда я непрестанно действую в душе, глумятся надо мною и презирают ставших обладателями моего богатства с помощью нищеты [духовной] 74 . Но если когда-нибудь потом они прекратят свое безумие и пожелают обратиться ко мне, то и я обращусь к ним, озарю их светом ведения, и они познают навыки сокрытого зла, воюющего против них, как изрекает пророк: «Господи, открой мне и уразумею: тогда видех начинания их» ( Иер. 11:18 ). Но если они желают пребывать во мраке разумения своего, то пусть они задают вопрос тем, кто, лишившись очей, не могут видеть чувственного солнца, – [тогда узнают,] что выпало на долю их». |
| 27:42, 44). Долготерпеливый же Господь, напротив, молился за них Отцу и говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). А прежде этого, ободряя учеников, говорил: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11-12). Ему же слава во веки. Аминь. В прошлый раз мы коснулись того, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым, теперь же обратим речь к тому, чтобы не воздавать злом. Посему если желаем стать Христовыми наследниками, то должны соревноваться с возлюбленнейшими Христа. Будем подражать кротости Давида, чтобы и нам услышать от Бога: нашел Я мужа по сердцу Моему (Деян. 13:22). Ибо говорит Сверхблагой и Любящий благо: нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все [Col. 1593] хотения Мои (Деян. 13:22), о незлопамятном Давиде, добром даже и к врагам. Посему и мы не будем ничего делать в воздаяние брату, обидевшему нас, чтобы все для нас не извратилось во время молитвы. Закон повелевает заботиться и о подъяремном [животном] врага (Исх. 23:4). И об Иове Бог засвидетельствовал как о воздерживающемся от злобы. И Иосиф злоумышлявшим братьям не отплатил [тем же]. Авель просто и без сомнения пошел вместе с братоубийственным Каином (Быт. 4:8). И вообще богословие всегда провозглашает святыми тех, кто жил в незлобии. Говорит же некто: Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло (Притч. 17:13); и:Вергаяй камень на высоту, на главу свою вергает (Сир. 27:25); и: Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26:27); и: кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно (Сир. 27:29-30). И Иеремия, беседуя с Богом об Израиле, говорит:Еда воздаются злая за благая; яко глаголаша словеса на душу мою (Иер. 18:20). Так этот праведник ночью и днем за них Бога умолял, но слышал от Бога и единожды, и дважды, чтобы он не молился о них, потому что «не услышу тебя» (Иер. 11:14). Они же воздали ему тем, что посадили в смрадный ров. |
| 4:27-28). И опять-таки: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2:19). И добавляет: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным (2 Тим. 2:21). И пишет Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность (Тит. 2:9). Ибо если даже из своего украдешь, таковой конец понесли Анания и Сапфира (о которых сказано в Деяниях — 5:1—10), то насколько более — из чужого [крадущие]? Ибо воровство есть символ отступления от истины, а вообще же и [символ] предательства Господа. Написано в Евангелии от Иоанна:Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин. 12:4-6). Господь же все сие великодушно терпел. Ему слава во веки. Аминь. В синодальном тексте: Ахан. В синодальном тексте: прекрасную одежду. В церковнославянском тексте: сосуд злат. Слово 42. О лжи Ложь полностью запрещается христианам. Так же как говорящий правду есть раб правдивого слова, так и говорящий ложь есть раб лживого слова, а вернее — отца лжи (Ин. 8:44), ибо кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2:19). Мы по большей части относительно всех других страстей понимаем, что они — грех, лжи же из-за ее постоянства не осознаем, [не понимаем,] как она тяжка и пагубна. Ибо она совершенно запрещается Божественным Писанием и суть тяжелее всех страстей. Так же как уста нелживого освящаются истиной (ибо говорит Господь: Я есмь истина (Ин. 14:6)), так и лживый оскверняется от отца своего — диавола. Ибо ложь — от лукавого, как научает нас Сам Господь. Посему ясно, что тот, кто любит истину, и Бога любит, а кто радуется лжи — волю неприязненного любит. Первым Закон повелевает: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исх. |
| Храм как особое Божие присутствие Деян.17:24 . «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт». Объясн. Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живёт исключительно в храме, кумирнице, как в доме человек: Дан.14:6–11 , но Бог живёт в храме не так, как идол, который никуда из капища двинуться не может, Он живёт в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы: Мк.11:17 ; 3Цар.8:29–30 . О молитве в храме 3Цар.18:35–45 . Здесь повествуется о плодотворности молитвы пророка Илии и вне храма. Объясн. Пророк Илия молился не в храме по вынужденным к тому обстоятельствам: жрецы не могли принести своих жертв на дворе храма, а Илии нужно было принести жертву пред глазами жрецов; его жертвоприношение на Кармиле не было жертвой, которая приносилась в Ветхом Завете за грехи при храме: Втор.12:5–14 ; Лев.17:1–9 . В Новом Завете Сам Господь и апостолы всегда предпочитали учить и молиться в храме, чем где-либо: Лк.19:46–47:24:52–53 ; Деян.11:26 . Дан.3:17–18 ; срав. 6:10:9:3–23 . «Бог наш, которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Объясн. Пророк Даниил, когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находился Иерусалим: Дан.6:10 . Так поступал Даниил потому, что храмосоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к святому храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–54 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, сидящему на херувимах 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причина этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| Не все разделяют эти вычисления. Некоторые ученые определяют время жизни патриарха Авраама между 2000–1800 годами. Патриарх Авраам является родоначальником нашей веры: Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры. Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам ( Рим. 4:13,16 . Как Иисус Христос накормил 5000 человек 5 хлебами и 2 рыбами: сотворил всю эту еду из ничего или как-то ещё? иеромонах Иов (Гумеров) Среди множества чудес, которые совершил Господь во время Своей земной жизни, чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью ячменными хлебами и двумя рыбами имеет особое духовное значение. О нем повествуют все четыре евангелиста. Событие это находится в преемственной связи с некоторыми ветхозаветными чудесами ( Исх.16:3 ; 3Цар.17:8–16 ; 4Цар.4:42–44 ). Люди Израиля, жившие ожиданием Избавителя, верили, что Мессия даст новую манну. Сугубая значимость этого чуда была в том, что оно символически указывало на будущее таинство святой Евхаристии, которое Господь установил на Тайной вечере. Св. евангелист Иоанн Богослов сообщает важную хронологическую подробность: Приближалась же Пасха, праздник Иудейский ( Ин. 6:4 . Когда люди по тогдашнему восточному обычаю возлегли для вкушения пищи, Спаситель воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы( Мф. 14:19 . Формула благословения, основывалась на Лев.19:24 и Втор.8:10 . Ее произносили с древности: «Благословен Ты, Господи Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли». Однако еврейские и греческие слова (бэрах и эвлогиа), обозначающие «благословение», могут также употребляться в значении «благодарить», а также «восхвалять», «прославлять». При насыщении четырех тысяч семью хлебами и рыбами Иисус Христос, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение , преломил и дал ученикам Своим ( Мф. 15:36 . Хлеб в Палестине пекли в виде тонких и хрупких лепешек. Его легко было разламывать, что и сделал Спаситель. |
| Но для внешнего церковного благоустройства необходимы материальные средства, тем более, что, хотя оно предпринимается во имя Бога и ради Бога, но не остается без плода и для наших ближних. Жертва, даруемая на украшение храма Божия, не только содействует поддержанию храма в приличном виде, но вместе с тем, устрояя благолепие церковное, способствует возвышению нравственного настроения и духовного утешения в тысячах людей, приходящих молиться в благолепном храме. Поэтому христиане должны охотно содействовать благосостоянию храмов Божиих, а равно и их служителей посильными жертвами. Такие пожертвования мы видим уже в Ветхом Завете ( Исх. 35:20–29; 36:4–7 ; 1Пар. 29:9 ). Пример тому в Новом Завете имеем в лице бедной вдовы, положившей в дар Богу от скудости своей две лепты ( Мк. 12:41–44 ; Лк. 21:1–4 ), и в Лице Самого Спасителя, Который, хотя и считал Себя, как Сына Божия, свободным от храмовой подати, тем не менее уплатил на храм требующуюся от всякого иудея дидрахму ( Мф. 17:24–27 ). И св. Церковь молится о создателях св. храмов, почитая их достойными «присной памяти», а также о всех «плодоносящих и добродеющих» для храмов, равно как и для «труждающихся и поющих в них». Сам Господь ясно дает понять, что служители Церкви имеют право на материальную помощь себе от христиан. Советуя Своим ученикам, отправлявшимся на проповедь , не брать с собою ни золота, ни серебра, ни меди, ни сумы, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, Он говорит: «трудящийся достоин пропитания» ( Мф. 10:9–10 ). Мысль Спасителя повторяется и ап. Павлом: «разве не знаете,»– пишет он, – «что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( I Kop. 9:13–14 ). Внушая нам заботу о материальных нуждах служителей алтаря, Церковь имеет в виду, главным образом, нашу же пользу, так как только при этом условии они могут беспрепятственно исполнять свое святое дело при храме. Ап. Павел, выражая Филиппийцам радость свою по поводу их попечения о его нуждах, в то же время говорит, что радуется «не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода умножающегося в пользу вашу» ( Флп. 4:10–17 ). |
|
|
