| 9:14—18 Выбор Бога во времена Моисея 9:14,15. В Исх. 33Бог имеет право выбрать, кого Он пожелает. В данном контексте Он простил весь Израиль, поскольку Моисей обрел благоволение в Его глазах (33:12—17), и Бог показал Моисею Свою славу (33:18—23), поскольку Моисей был Его другом (33:11). Выбор Богом отдельных людей не был произвольным, но основывался на том, как человек откликается на Его призыв (32:32—34), хотя Бог изначально призвал и Израиль, и Моисея, не ставя при этом никаких условий. 9:16—18. Бог возвысил фараона, стремясь показать Свою силу, чтобы египтяне познали Его как Господа, о чем неоднократно говорится в Книге Исход (напр.: 9:16). Бог намеренно ожесточил сердце фараона (Исх. 9:12,35; 10:27; 11:10), но только после того, как тот сам несколько раз ожесточал свое сердце (Исх. 7:22;8:15,32). Другими словами, Бог возвысил конкретную личность, которая боролась против Него, но этот человек тоже сделал свой выбор, постоянно ожесточая свое сердце, что Бог предвидел еще до того, как наказал его (ср.: Рим. 1:24,25; 2 Фес. 2:10—12). Ветхий Завет утверждает как главенство Божьей воли (напр.: Втор. 29:4), так и ответственность человека (напр.: Втор. 5:29), показывая, что у Бога достаточно могущества,чтобы гарантировать и то, и другое (хотя человеческий выбор не мог упразднить Божье Слово; ср., напр.: 3 Цар. 22:26—30,34,35). 9:19—29 Бог избирает язычников 9:19—21. Павел обращается здесь к образам Ис. 29:16,45и 64:8, которые часто используются и в Свитках Мертвого моря. Речь идет о том, что Бог сотворил человека, а потому может поступать с ним в согласии со Своей волей. В данном контексте это означает, что Он может избрать либо евреев, либо язычников, а не то, что Его предопределение произвольно. Некоторые верующие в XIX в. полагали, что Бог спасет их только в том случае, если изберет, а потому всякие попытки стремиться к спасению собственными усилиями тщетны. Эта точка зрения расходится с тем, о чем говорится в этом отрывке. Хотя Павел учит о «предопределении», мы должны понимать, что он рассматривает этот термин в свете того, как его понимали в ту эпоху (скорее, как предназначение), а не с позиций его богословской трактовки, которая возобладала в последние столетия (или, как в приведенном выше примере, — в искаженном варианте такой теологии). |
| Смертная казнь определена была за нарушение субботы ( Исх. 31:14 ; Чис. 15:32–35 ). Истребление из среды народа Божия определено было за оставление обрезания ( Быт. 17:14 ), пасхального торжества ( Чис. 9:13 ), поста и покаяния в день очищения ( Лев. 23:29 ), за употребление кислого в Пасху ( Исх. 12:19 ), за употребление крови, за употребление жира жертвенных животных ( Лев. 7:25, 27 ) и за другие нарушения обрядового закона, если эти нарушения делались по дерзости ( Лев. 19:8 ; Исх. 30:33, 38 ; Чис. 15:30 ). За преступление против 5-й заповеди: если родители приводили сына своего к старейшинам и жаловались на него, что он не покорен, буен, злословит их, мот и пьяница, то все жители города должны были побить его камнями. Если кто не признавал суда первосвященника или вождя народа, то его должно было предать смерти ( Исх. 21:15, 17 ; Лев. 20:9 ; Втор. 17:8–13; 21:18–21 ). За преступление против 6-й заповеди: злонамеренного убийцу должно было предавать смерти. Если кто убивал вора, подкапывающего ночью дом, то освобождался от суда. Если кто нечаянно убивал ближнего, то должен был скрываться в городах убежища до смерти первосвященника, потому что родственники убитого имели право как мстители за кровь убить его 296 . Но если суд находил его виноватым, то должен был брать его из города убежища и даже от алтаря и предавать смерти. Если чей-либо вол, известный бодливостью, убивал человека, то должно было убить вола и хозяина его или, вместо смертной казни хозяина, взять с него только наложенный судом выкуп. Если же вол, убивший человека, не был бодлив, то должно было убить только вола ( Исх. 21:12–14, 28–32, 22:2 ; Лев. 24:17 ; Чис. 35:16–34 ; Втор. 19:1–13 ). Если кто убивал раба, то подлежал наказанию за убийство; если же раб после побоев прожил день, то бивший его не подвергался наказанию как убийца. Ударивший в драке ближнего так, что он слег в постель, должен был вылечить его и заплатить ему за остановку в его работе. Изувечивший ближнего подвергался сам тому же увечью, которое сделал ближнему 297 . |
| Все то в равну меру да будет (Исх. 30, 34), то есть от несоразмерного растворения происходящие стремления к бесчинным похотям обуздывай и уравнивай. И раздробиши от сих по тонку (Исх. 30, 36), то есть, уничтожая в душе плотскую дебелость и вещественность, старайся соделать сие духовным. И тако положиши прямо свидению в скинии, отонудуже познан буду тебе тамо (ср.: Исх. 30, 36). Ибо когда приблизился к совершенному соединению и утончен, тогда достоин быть внесенным во Святая и приблизиться к познанию о Боге. Сказано: положиши сия прямо свидению, отонудуже познан буду тебе тамо. Запрещено же кому бы то ни было делать подобное для своего услаждения, то есть себе приписывать заслуги, но должно возводить их к Богу — Вине всех благ. Таким фимиамом был Павел, сказавший: Христово благоухание есмы и еще: Богу же благодарение всегда победители нас творящему и воню разума Его являющу в нас (ср.: 2 Кор. 2, 15, 14). А фимиам телесный, входящий в отверстия ноздрей и возбуждающий ощущение, справедливо признан мерзостью для Бестелесного. Пророческое слово хочет также, чтобы разумные и новомесячия представляли себе сообразными с летами вечными, а не разумели одного, совершающегося чрез тридцать дней, возврата луны, которая то настигает солнце, то удаляется от него. Поскольку же безумный яко луна изменяется (Сир. 27, 11), то слово сие требует, чтобы возвращение к свету, которого не было у безумного, и восстановление в прежнее состояние посредством покаяния почиталось праздником для братолюбивого и сострадательного, и чтобы он проводил новомесячие, как бы начало светлой жизни после того, как утратил свет чрез изменение на худшее, и чтобы снова востек к свету чрез обращение. За сим о ненавистных субботах можно было бы сказать, что предписания не носити бремен (ср.: Иер. 17, 27), и не исходить от места своего (ср.: Исх. 16, 29), и не возгнетать огня во всех домех своих (ср.: Исх. 35, 3), — которых, как само собой оказывается, невозможно соблюсти и исполнить в точности, — делают подлежащим проклятию того, кто слушает их телесно. |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| Существует литературное сравнение с разделами о скинии в Книге Исход. Так 25–31-я главы дают указания относительно скинии. Главы 35–40-я повествуют об их выполнении. Ясно видно движение от указаний к их выполнению в двух случаях: скиния – Исход (25–31; 35–40); священство – Исход (28:29) и Левит (гл. 8). Подобным образом, раздел о выполнении достигает кульминации в обоих случаях одной и той же фразой: «Он сделал ... как повелел Господь». Мы уже обращали внимание на частое употребление этой фразы, особенно в 39-й и 40-й главах Книги Бытие. К этому добавляется Книга Левит (8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34:36). В обоих разделах существует также контраст между верным и неверным способами выполнения чего-либо – как надо поклоняться Богу ( Исх.25–31 ) и как нельзя ( Исх.32 ); как необходимо исполнять обязанности священника ( Лев.8–9 ) и как нельзя ( Лев.10:1, 2, 16–20 ). Еврейские слова, означающие «освящение» или «посвящение» и «посвящать», тесно связаны между собой. Слово «посвящение» (миллуим – «наполнение») переведено в Септуагинте как «завершение» или «усовершенствование». Глагол «посвящать» переводится выражением «наполнять руки» – милле йад. Жертвы, приносимые при посвящении в сан священника, описываются в 8:22–35, и параллелью этому является Книга Исход (29:19–34). Заслуживают внимания несколько особенностей. Во-первых, не только в этой главе, но также и в следующих двух Моисей является руководителем, а Аарон – подчиненным 130 . Иаков Милгром комментирует: «Удивительно, как превосходство пророка над священником настойчиво утверждается священническим документом» 131 . Вторым интересным фактом является то, что вновь отмечается более обширное использование крови, чем в мирной жертве 3-й главы Книги Левит. Кровью овна обмазывается кончик правого уха священника, большой палец его правой руки и большой палец правой ноги. Почему именно эти части человеческого тела? Был ли священник тем, кто должен был быть особенно восприимчивым к Господу и поэтому способным слышать Божье слово? Был ли священник тем, у кого должны были быть чистые руки, чтобы войти в присутствие Божье, как предположил псалмопевец (23:4)? Был ли священник тем, кто преимущественно стоял на святом Божьем месте ( Пс.23:3 ) и должен был ходить непорочно ( Пс.14:2 )? |
| Исх 1,1-5, 7, 13-14; 2,23б-25; 6,2-30; 7,1-13, 19-20а, 21б-22; 8,1-3, 11б-15; 9,8-12; 11,9-10; 12,1-20, 28, 37а, 40-51; 13,1-2, 20; 14,1-4, 8-9, 15-18, 21а, 21б-23, 26-27а, 28-29; 16,1-3, 6-14, 16-18, 22-28, 31-36; 17,1а; 19,1-2а; 24,15б-28а; 25-30; 31,1-18а; 34,29-35; 35,40. Левит целиком. Числ 1-9; 10,1-28; 13,1-17а, 21, 25-26а, 32а; 14,1-2, 5-7, 10, 26-30, 34-38; 15; 16,1а, 2б-11, 16-24, 27а, 32б, 35-50; 17-19; 20,1а, 3б-4, 6-13, 22-29; 21,4а, 10-11; 22,1; 25,6-18; 26; 27-31; 32,18-19, 28-33; 33-36. Втор 4,41-43; 32,48-52; 34,1а, 7-9. В. IV-я Священ. История (ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, Книга войн Ягве, Книга Яшар , эпос, законодательные тексты, летописи. Первоначально эта история начиналась Второзаконием, за ним следовали книги: Иошуа (Иисуса Навина), Судьи, Самуил (1-2 Царств) и Цари (3-4 Царств). Завершена в VI в. до Р.Х. в Вавилоне. Охватывает время от смерти Моисея (XIII в. до Р.Х.) до смерти Навуходоносора II (562 г. до Р.Х.) . 5. Хронология годы до н. э. Ветхий Завет годы до н. э. Внебиблейский мир ок. 1850 Переселение Авраама в Ханаан 1840-1742 Аменемхет III в Египте ок. 1750 Переселение Иакова в Ханаан 1728-1686 Хаммурапи в Вавилоне ок. 1700 Израиль переселяется в Египет ок. 1700 Воцарение гиксосов в Египте Устные сказания о патриархах 1580 Изгнание гиксосов из Египта ок. 1285 Угнетение Израиля в Египте 1301-1234 Рамсес II в Египте 1234-1220 Мернептах в Египте Проповедь Моисея ок. 1230 Поход Мернептаха в Сирию Десять заповедей (Исх 20) ок. 1190 Иисус Навин ок. 1200 Троянская война Вторжение Израиля в Ханаан 1125 Последняя борьба с хананеями Деворы нач. XII в. Вторжение филистимлян в Ханаан Героический эпос Израиля 1112-1025 Период Судей 1112-1074 Тиглатпаласар I в Ассирии Книга Завета (Исх 20,22-33,33) ок. 1050 Самуил. Филистимское иго ок. 1025 Воцарение Саула ок. 1000 Смерть Саула ок. 1000-961 ок. 950 Возникновение царства Савского 961-922 Соломон Священная История Ягвиста (Я) 922 Летописи, сказания и гимны, вошедшие в Библию Разделение Израиля на Иудейское и Израильское царства |
| 9:1—5 Место, по праву принадлежащее Израилю 9:1—3. Любовь Павла к своему народу и его готовность пожертвовать ради него собой могли напомнить читателям, знакомым с Библией, Моисея (Исх. 32:32), хотя Бог не позволил Моисею принести себя в жертву(Исх. 32:33,34). 9:4,5. Множественное число слова «завет» может указывать либо на заветы Бога с патриархами, либо на то, что Бог часто возобновлял завет со Своим народом в ветхозаветные времена, что отмечается и в позднейших еврейских источниках. Благословения, которые Павел соотносит с верующими в Иисуса (8:2,15,18,29), принадлежали Израилю, как это удостоверяется в Ветхом Завете. Признавая Христа Богом (NIV и другие переводы текста 9:5), Павел с еще большей силой подчеркивает этот момент: Бог Сам пришел к людям через Израиль. 9:6—13 Спасение не определяется национальной принадлежностью Большинство иудеев верили, что весь их народ будет спасен, в отличие от язычников. Спасение Израиля началось с избрания Богом Авраама (гл. 4). Павел говорит здесь о том, что национальная принадлежность не является определяющим фактором в деле спасения, чему учит также и Ветхий Завет (напр.: Чис. 14:22,23; Втор. 1:34,35; Пс. 77:21,22; 94:8—11; 105:26,27); Бог может спасти, руководствуясь Своими собственными соображениями. 9:6—9. У Авраама при жизни Сарры было двое сыновей, но только один получил это обетование (Быт. 17:18—21). 9:10—13. У Исаака тоже было двое сыновей, но такое обетование получил только один. Это было предопределено еще до его рождения (Быт. 25:23; ср.: Мал. 1:2,3). Хотя Бог мог избрать Иакова, поскольку Он предузнал его сердце (8:29), здесь речь идет о том, что Он имеет право выбирать среди избранных. Не все потомки Авраама получили обетование; из дальнейшего хода ветхозаветного повествования становится ясно, что многие израильтяне нарушали завет (Исх. 32:33—35; Чис. 11:1; 14:37; 16:32—35; 25:4,5; Втор. 1:35). Почему большинство современников Павла действуют так, как будто в их время все происходит совершенно иначе? |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| 2) он называет Синай Хоребом, а хананеев — аморитами, 3) он говорит о брате Моисея Аароне, о котором сказание Ягвиста молчит, 4) он выделяет роль Рувима и северных колен. Излагая историю патриархов, Элогист обнаруживает более строгие нравственные понятия. Он старается смягчить или объяснить те поступки праотцев, которые ему кажутся неблаговидными. Так, когда Авраам, живя в чужой земле, выдает свою жену за сестру, Элогист поясняет, что это не было обманом, так как у них действительно был общий отец (Быт 20, 12). Таким образом, как замечает Анри Казелль, «в элогистической редакции можно уже различить отзвуки начинающегося профетического движения» ( Н. Caze11es. — RFIB, I, р. 363). Основные тексты, принадлежащие Элогисту: БЫТ 15 + J; 20; 21, 6-32, 34; 22, 1-14, 19; 28, 11, 12, 17, 18, 20-22; 29, 1,15, 23, 25-28, 30;30, 1-3а, 6, 8,17, 23;31, 2,4-18а,19-45, 51-55;32, 1-2, 13б-21, 23;33, 18б-20; 35, 1-8, 16-20; 37, 2в, 5-11, 14а, 15-18а, 19-20, 22, 236-24, 28а, 28в-30, 31б-32а, 34, 36; 40, 1-3а, 4-5а, 6, 15а, 16-20; 41; 42, 1, 3-4а, 8-26, 29-37; 43, 14-23б,45 + J; 46, 1-5а; 47, 12; 48, 1-2, 8-22; 50, 15-26. ИСХ 1, 15-22; 2, 1-15; 3, 1, 4б, 6, 9-15, 21-22; 4, 17-18, 20б-21; 7, 20б-21а,24; 9, 22-23а,35;10, 8-13а, 20-27;11, 1-3; 12, 31-36, 376-39; 13, 17-19; 15, 1-21; 17, 3-6, 8-16; 18; 19, 26-19; 20, 1-21; 21; 22; 23; 24, 3-8, 12-15а, 186; 31, 186; 32, 1-8, 15-35, 33. ЧИСЛ 10, 29-36; 11; 12; 13, 17-33 (+ Р); 14(+ Р); 16, 1-34(+Р); 20, 1-9, 12-35; 22; 23; 24; 25, 1-5; 32; 1-17, 20-27, 34-42. ВТОР 10, 6-7; 27, 5-7а; 31, 14-15; 23; 33; 34, 5-6. См. сводную таблицу в книге: Р. Ellis. Тне Меп and тне Message of the Old Tesmamenm. Collegeville, 1963, р. 57-72. 5. К. Корниль. Пророки, с. 60. О тождественности блудницы и Гомерь, дочери Дивлаима, см. исследование В. Яворского «Символические действия пророка Осии» (Сергиев Посад, 1902, с. 204 сл.), где дана сводка толкований первых трех глав Книги Осии. За истекшие с того времени годы вопрос о событиях жизни пророка решен не был. См. обзор современных мнений: Н. Row1ey. Тне Marriage of Hosea. — «Bullemin of the John Rylands Library», 1956, 39, р. 200. |
|
|
