| Глава 1 Описание событий, совершившихся непосредственно после смерти Иисуса Навина и указание на то, как колено Иудино, а также и другие колена народа еврейского исполнили повеление Моисея относительно искоренения народов ханаанских из своих уделов ( Исх.23:29–33, 34:11–17 ; Втор.7:1–5 ; Чис. 33:52 ). Суд.1:1 . По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на хананеев – воевать с ними? По смерти Иисуса Навина израильтяне вопросили Господа о том, какое из колен израильских должно идти прежде других против хананеев. Это вопрошение совершалось через Урим и Туммим, который, по смерти первосвященника Елеазара, перешел к его сыну Финеесу ( Суд.20:28 ). Суд.1:2 . И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. На вопрос израильтян Господь сказал, что колено Иудино должно подняться на борьбу с хананеями прежде других. Колено Иудино было более многолюдным и воинственным, сравнительно с прочими ( Чис. 1:26–27, 26:22 , Быт.49:8–9 , Втор.33:7 ), а посему естественно было ему прежде других выступить на борьбу с врагами всего народа, как это было и в деле против вениаминитян ( Суд.20:18 ). Суд.1:3 . Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон. Выступая на борьбу с хананеями, по повелению Господнему, колено Иудино пригласило идти с ним также колено Симеоново, как ближайшее к нему и как имевшее часть своего удела среди колена Иудина (ср. Нав.19:1–8 ). Суд.1:4 . И пошел Иуда, и предал Господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек. При помощи Божией выступившие вместе воины колен Иудина и Симеонова одолели хананеев и ферезеев, живших в Везеке, и избили из них 10 000 мужей. Упоминаемый здесь Везек Кондером отождествляется с местечком Избик, находящимся на северо-востоке от Сихема (Наплуса), ср. 1Цар.11:8 . О хананеях и ферезеях см. Исх.3:8 и парал. м. Суд.1:5 . В Везеке встретились они с Адони-Везеком, сразились с ним и разбили хананеев и ферезеев. |
| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Объясн. Бог именуется живым в противоположность идолам, которые были мертвы, потому что они ничто в мире: 1Кор.8:4 . В противоположность им Бог именуется живым как вечно сущий, имеющий в Себе полноту жизни: Ин.5:26 . Изображение живого и истинного Бога не есть «ничто» в мире. Мертво дерево, мертвы краски, но изображаемый красками лик не мёртв, – он соответствует действительно бывшему явлению вечно живого Бога; явления же эти были пророкам Исаии: Ис.6:5 , Даниилу: Дан.7:13–14 , при крещении Спасителя: Лк.3:22 , и во всей истории сошествия на землю Иисуса Христа: 1Тим.3:16 . 1Тим.3:16 . «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верой в мире, вознёсся во славе». Объясн. Бог явился во плоти, и, присоединим, сделавшись видимым, соделал достопоклоняемым Свой видимый образ, или Своё изображение: Ин.14:9:1:14 ; Гал.3:1 . Откр.4:2–3 . «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе; и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису». Объясн. Описание наружного вида, в котором явился Тайновидцу Бог Отец, изобличает самоуверенность тех, которые отрицают всякую возможность изображать и представлять Божество в видимом образе. Правда, мы не должны думать, что Божество само по себе, по существу Своему, подобно золоту, или серебру, или камню: Деян.17:29 . Однако невидимый Бог, когда благоволил явиться Иоанну, то принял видимый образ и представлялся подобным человеку, сидящему на престоле, и вид Его был, как вид ясписа и сардиса, драгоценных каменьев. Этим дана возможность верующему человечеству изображать Бога в тех образах, в коих Он благоволил показать Себя: Дан.7:9:13–14 ; Ин.1:14 ; Лк.3:22 . Исх.33:20 . «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Объясн. Здесь говорится о невозможности видеть Господа по Его существу, ибо если Господа не мог видеть Моисей, с которым «говорил Господь... как бы говорил кто с другом своим»: Исх.33:11:23 , то тем более не могли видеть Его другие люди. По сему в Новом Завете прямо сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»: Ин.1:18 , и далее: «Бог явился во плоти»: 1Тим.3:16 ; сравн. Кол.2:9 . В тех видах, в каких Господу угодно было являться людям, православные христиане и изображают Его на святых иконах. |
| Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем «лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (33,11), в то время как люди, ожидавшие внизу, «не видели никакого образа» (Втор 4,15). Но это не значит, что мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную Тайну. В Исх 33,12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сушего Господь являет лишь отблеск Своей Славы: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его на лице Моисея было невыносимо для народа: «И видели Сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое» (34,35). Слава (евр. Кавод) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В Новом Завете Гоподь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее «якоже можаху». Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14,9). Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1,18). 7. Золотой телец (Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их. Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще недавно чтивших идолов (Иез 20,8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им изваяние тельца, который бы олицетворял Ягве, и устроить в честь Него праздник. В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается боле вероятным, что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Ягве). В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божия, в то время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших. Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет Которого должен быть непреложным. «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (32,14). |
| Быт.12:8 Авраам двинулся на восток от Вефиля и поставил шатер свой так, что Вефиль был на западе – к морю , а Гай на востоке. Здесь, очевидно, употреблена терминология, заимствованная от местопребывания Авраама. Еще: Исх.10:19 – и воздвигнул Господь с противной стороны, от моря, сильный ветер и он понес саранчу и бросил ее в Чермное море. Здесь не видно, чтобы морской ветер был непременно западным, он мог дуть с северозапада и погрузить саранчу в Чермное море. Терминология последующих книг могла соответствовать действительному географическому положению, так как средиземное море было уже на западе у Евреев во время 40-летнего странствования, особенно в конце его, когда, вероятно, писалось Пятокнижие (напр. Числ.34:6 ; Втор.33:23 ). Затем, на терминологию Моисея могла влиять терминология патриархов, живших в Палестине, так как Евреи жили в Гесеме особняком от Египтян и сохраняли, вместе с верованиями и строем жизни, неприкосновенным от Египетского влияния и свой древний язык, выработанный «в земле посещения» ( Быт.49:29–50:25 ). К разряду анахронизмов, несвойственных Моисею, критики относят ссылку его на Книгу браней Господних. В Числ.21:14 читаем: потому и сказано в книге браней Господних: Вагеб в Суфе и потоки Арнона и верховье потоков, которое склоняется к Шебет-Ару и прилегает к пределам Моава. Из этого выражения критиками делались очень разнообразные выводы и построялись разные гипотезы. Так, более древние из них, например, Фатер, утверждали, что «Книга браней Господних» не могла быть написана при Моисее, потому что войны народа Божия только еще начинались принем; а если могла быть написана, то Моисей не мог ссылаться на нее в доказательство точности указываемых границ и без того всем известных. Следовавшие за ним критики, например, Эвальд, определяли содержание «Книги браней Господних» и время ее происхождения: по его мнению, в эту книгу входили не одни неопределенные собственные имена, а песнь Моисея ( Исх.15 ), перечень станов ( Числ.33 ) и даже отдел из Нав.17:14–18 . |
| Еще, Исх.10:19 : и воздвигнул Господь с противной стороны, от моря, сильный ветер и он понес саранчу и бросил ее в Чермное море. Здесь не видно, чтобы морской ветер был непременно западным, он мог дуть с северо-запада и погрузить саранчу в Чермное море. Терминология последующих книг могла соответствовать действительному географическому положению, так как средиземное море было уже на западе у евреев во время 40-летнего странствования, особенно в конце его, когда, вероятно, писалось Пятикнижие (например, Числ.34:6 ; Втор.33:23 ). Затем, на терминологию Моисея могла влиять терминология патриархов, живших в Палестине, так как евреи жили в Гесеме особняком от египтян и сохраняли, вместе с верованиями и строем жизни, неприкосновенным от египетского влияния и свой древний язык, выработанный «в земле посещения» ( Быт.49:29–50, 25 ). К разряду анахронизмов, не свойственных Моисею, критики относят ссылку его на Книгу браней Господних. В Числ.21 читаем: потому и сказано в книге браней Господних: Вагеб в Суфе и потоки Арнона и верховье потоков, которое склоняется к Шебет-Ару и прилегает к пределам Моава. Из этого выражения критиками делались очень разнообразные выводы и построялись разные гипотезы. Так, более древние из них, например Фатер, утверждали, что «Книга браней Господних» не могла быть написана при Моисее, потому что войны народа Божия только еще начинались при нем; а если могла быть написана, то Моисей не мог ссылаться на нее в доказательство точности указываемых им границ между моавитянами и аммореями, границ и без того всем известных. Следовавшие за ним критики, например Эвальд, определяли содержание «Книги браней Господних» и время ее происхождения: по его мнению, в эту книгу входили не одни неопределенные собственные имена, а песнь Моисея ( Исх.15 ), перечень станов ( Числ.33 ) и даже отдел из Нав.17:14–18 . Кнобель, признавая Книгу браней «обширным иеговистическим произведением исторического и законоположительного содержания», отнес ее происхождение к царствованию Давида, а место ее происхождения видел в южной Палестине. |
| Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву… Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве. Для молитвы даны нам храмы; в храмах службы совершаются по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом… Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают… Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов… и за весь мир молится с горячими слезами. Глава X. Обожение Видение Бога Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение» [ 347 ]. Лосский отмечает, что уже в Библии содержится два ряда текстов, как бы противоречащих друг другу: один отрицает возможность боговидения, другой, напротив, утверждает, что в этом видении и заключается высшее предназначение человека. К первому ряду, в частности, относятся слова Бога Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:16; ср. Суд. 6:22, Ис. 6:5, Ин. 1:18). Ко второму ряду относятся ветхозаветные и новозаветные повествования о встречах Бога с людьми, в частности слова Иакова «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30), рассказ о Моисее, который видел Бога «лицом к лицу» и беседовал с Ним, «как друг с другом» (Исх. 33:11), а слова Иова, который твердо верит в возможность боговидения: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого — увидят Его» (Иов. 19:27), и его слова в конце книги: «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя» (Иов. 42:5). Сюда относятся также слова Христа «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Апостолы Иоанн и Павел пишут о конечных плодах усыновления Богу, когда мы «увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) и не через тусклое стекло, а «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12) [ 348 ]. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Увлекаясь плодородием Египта, писатель-законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте ( Лев.18:3 ), очевидно и сам хорошо зная, и в народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя... только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим ( Втор.17:16 ). Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет ( 1Цар.8:10–18 ). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом, Пятикнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиной. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти ( Исх.12–13 глл.), идут ( Исх.23:20, 23, 31 ; Лев.18 и мн. др.) и намерены вскоре войти ( и мн. др.) в Палестину. Палестина обычно на языке священного историка называется еще чуждой евреям землей Ханаанской. Города и местности ее точно не известны читателям Пятикнижия, и священный историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской ( Быт.23:2, 19; 49:30 ), Сихем в земле Ханаанской ( Быт.33:18 ), Луз, то есть Вефиль, в земле Ханаанской ( Быт.35:6; 48:3 ). Землей же Ханаанской «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим ( Втор.11:30 ). Писатель упоминает о горах «Аморреев» ( Втор.1:7, 19, 20 ), каковое название было лишь при Моисее, а потом уже они завоеваны были Иудиным коленом и с Иисуса Навина стали называться «горой Иудиной» ( Нав.11:21 ). |
| Исключительный гений Моисея не смог воспринять всей глубины явленного ему “Аз есмь”: “ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]” (Исх. 33, 23; ср. Мф. 18, 10). Истинное содержание Синайского Откровения веками пребывало не раскрытым, и сокровенный Бог созерцался во мраке (Исх. 20, 21; ср. 2 Кор. 3: 14-16). “Бога не видел никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1, 18). Закон, данный чрез Моисея, содержал в себе семена, долженствовавшие в своем развитии приготовить людей к восприятию воплощения Бога и сделать их способными “узнать” в явившемся предсказанного Моисеем Пророка, Который сообщит миру познание о Боге Истинном как о Свете, в котором нет ни единой тьмы, и уже не во мраке Синайском, но во Свете Фаворском (ср. Втор. 18: 15-19; Ин. 1, 45; 4: 25-2; Мф. 11, 3; Деян. 3, 22). Всему, что было открыто в Ветхом Завете, Господь дал новые, вечные измерения, но намек на предстоящее восполнение был вполне необходим в истории Богооткровения (ср. Мф. 5, 17 и далее). Велик и свят для нас Ветхий Завет, когда мы его понимаем, как учит Христос и Апостолы Его, и даже Моисей. Никто из них не абсолютизировал Закона, как последнее совершенство, в силу чего, нужно было бы отвергнуть всякое новое “восполнительное” откровение. Да и Моисей заповедал ждать нового Пророка, который “когда придет, то возвестит нам все” (Мф. 5, 17). Христос говорил народу на языке, понятном и самым простым людям, но содержанием Его бесед были реальности, недоступные никому на Земле; ни даже Апостолам: “Прежде, нежели был Авраам, Аз есмь”. “Я и Отец — едино есмы”. “Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть”. “Отец мой возлюбит Его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим”. “Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек” (Мф. 11, 27; Ин. 8, 58; 10, 30; 14, 23; 14, 16). Вот, некто Третий... Как возможно примирить сие с нашим глубоким сознанием, что Бог один? Опять Господь сказал: “Когда придет Дух Истины, который от Отца исходит, то наставит вас на всякую истину” (Ин. 16, 13; 15, 26). И Он, Дух Святой, пришел и действительно наставляет, но, как видим, и это “наставление” оказывается медлительным процессом. |
|
|
