| Моисей видит Господа в горящем кусте и ясно слышит Его голос. Он находится в непосредственном контакте с Элохимом: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» ( Исх.33:11 ; Чис.12:8 ). Текст, однако, тут же ограничивает степень этой близости: Моисей не может видеть лица Бога, «потому что человек не может увидеть Бога и остаться в живых» ( Исх.33:20–23 ). Так утверждается мысль о трансцендентальности и всеприсутствии Адонаи. Моисей – самый великий из пророков: иногда ему придается даже большая значимость, чем пророку, человеку Господа, который провидит будущее и совершает чудеса, благодаря своим сверхъестественным возможностям. В сознании Аарона Моисей уподобляется Господу: он ему открывает знание, которое надлежит передать народу ( Исх.7:1, 4:16 ; Втор.34:11–12 ). Ветвь у него в руках превращается в змею и рассекает Красное море, давая народу проход. Он пребывает в общении с Богом сорок дней и сорок ночей без еды и питья ( Исх.24:18, 34:29 ; Втор.9:9–18 ). Независимо от его чудотворного дара Исход описывает Моисея как человека, очень близкого Богу, который получает и передает Израилю его подлинное имя: Сущий ( Исх.3 ). Нафан, Илия, Елисей Моисей воплощает в истории Израиля гордый образ пророка: он священник, служитель, избранный Господом. Он передает свою власть Иисусу Навину. Но Иисус Навин – не пророк: он завоеватель, которого поддерживает и побуждает Господь, как позднее Саула, первого царя Израиля, которого порой посещает Элохим ( Суд.1:19, 22, 6:34 ; 1Цар.10:6–10, 11:6, 16:13, 18:10 ). От Иисуса Навина до Саула Израилем управляют вожди, воины-спасители, к которым нисходит Господь. Со времени Самуила ( 1Цар.3:18–21 ) вдохновенные перестают быть временными вождями. Он вникает во все подробности национальной жизни, он показывает дорогу, по которой Господь ведет свой народ, его поддерживают пророки. В царскую эпоху пророчество достигает апогея. Божий человек занимает привилегированное положение при дворе и получает право критиковать происходящее, поскольку считается носителем истины ( 2Цар.12 ; 3Цар.1:11 и далее, 13:1–10, 18:16–17, 18:41 и далее). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Законы и заповеди даны были Богом евреям по исходе их из Египта (7:22–23) и сохранялись не устно, а в писании (8:8). Возвещая будущие бедствия, пророк Иеремия пользуется пророчествами Моисея о страданиях от народа «грубого, с глухою и невнятною речью, с языком непонятным», – от народа, который «издалека прилетит подобно орлу и будет все поедать» ( Иер.4:13, 26–27; 5:15; 6:22–23 Втор.28:48–52 ; Лев.26:31 ). Но когда народ в плену и рассеянии вспомнит о своих грехах и обратится к Богу, то Господь смилуется над ним, соберет из рассеяния и возвратит на родину ( Иер.12:15–16 Лев.26:44–46 ). Вообще, в каждой главе и в каждой речи Иеремии можно найти множество указаний на Пятикнижие, его законы и историю. Такой же характер носят и речи Иезекииля, бывшего священником. Так, особенно употребительное у Иезекииля сравнение идолопоклонства евреев с прелюбодеянием и изложение истории еврейского народа, как прелюбодейной жены (16 и 23 глл.), основывается на терминологии Пятикнижия ( Исх.34:16 ; Втор.31:16 ; Лев.17:7 ). Подобно Иеремии, Иезекииль начинает историю духовного прелюбодеяния Израиля с исхода из Египта и странствования по аравийской пустыне (16:4–6; 20:5–10), дарования синайского законодательства (20:11–20). Пророк вспоминает о клятве Господней, выраженной через Моисея – «рассеять евреев по народам и странам» за нарушение Его законов и заповедей ( Иез.20:23–24 Лев.26:33 ; Втор.28:64 ). Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом ( Агг.2:5 ), о законах о чистоте (2:12–13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1–8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4–10 ; Втор.28:3–5, 16–17 ). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| 6:16–17 Соломон имеет в виду данное через пророка Нафана обетование вечного царствования Давидовой династии (см. ком. к 1Пар. 17,7–14 ). 6:16 если только сыновья твои будут наблюдать за путями своими. Этими словами подчеркивается необходимость соблюдения верности закону. См. 3Цар. 8,25 . ходя по закону Моему. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 6:18–39 Соломон молится о том, чтобы храм стал национальным центром искренней, действенной молитвы. Он просит Бога услышать обращенные к Нему молитвы (6,18–21), а затем описывает семь ситуаций, когда народ может возносить молитвы в храме или обратясь к храму (6,22–39). 6:18 небеса небес не вмещают Тебя. См. ком. к 2,6. 6:19–21 на молитву... будут молиться. См. ком. к 7,14. 6:21 услышь с места обитания Твоего, с небес. В своей молитве Соломон употребляет это выражение четыре раза (6,21.30.33.39). Храм же был тем местом на земле, откуда, через обитавшее там Имя, открывался доступ к небесному престолу (см. ком. к 1Пар. 13,6 ). 6:22 потребуют от него клятвы. См. Исх. 22,10.11 ; Лев. 6,1–7 . 6 поражен будет народ... за то, что согрешил. Военное поражение часто рассматривается в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,17 ; Втор. 28,25.26.36.37.47–57 ). 6:24.26.32.34.38 молиться. См. ком. к 7,14. 6:24.26.38 обратятся. См. ком. к 7,14. 6 не будет дождя. Дождь и засуха представлялись соответственно Божиим благословением и наказанием (см. ком. к 7,13–15; Лев. 26,3.4 ; Втор. 11,13.14 ; Агг. 1,10–14 ). 6 Голод... язва моровая... саранча или червь. Голод или эпидемия болезни часто рассматривались в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,16.20.25.26 ; Втор. 28,20–22.27.28.35.42 ). См. ком. к 7,13–15. 6:32–33 иноплеменник. Соломон надеется, что и иноплеменники будут получать ответ на вознесенные ими в храме молитвы. Ветхозаветные пророки периода после вавилонского пленения часто предсказывали вхождение язычников в состав Божиего народа ( Ис. 56,6–8 ; Иоил. 2,28 ; Зах. 8,20–23; 14,16–21 ; ср. Пс. 86 ). С пришествием Иисуса Христа массовое вхождение язычников в царство Господа стало реальностью ( Рим. 3,29 ; Гал. 3,14 ). |
| Молок. Хотя вы хорошо доказали нам о прибавлении вами образов во храме, но вот докажите нам еще на другой более важный вопрос: если вы прибавили многие образа или иконы в своих храмах, и тем самым не согрешаете перед Богом, с этим и мы теперь согласны; но нас крайне удивляет то, что вы пишите образ Божий в разных видах, тогда как в Ветхом Завете Бог не дозволил Моисею писать Свой образ, не смотря на то, что Моисей был великий угодник Божий и многократно беседовал с Богом, и даже, сказано, лицом к лицу вел с Ним беседу, как к своему другу ( Исх.33:11 ; Числ.12:7, 8 ; Втор.34:10 ; Сир.45:3 ), и все-таки ему строго было воспрещено писать образ Божий, как это мы видим из Священного Писания ( Исх.20:23 ; Втор. 4:12, 15–19 ; Ис.40:18, 19 ; Сир.43:33, 34 ); равным образом и после того всем праведникам строго воспрещено было делать или изображать подобие Божие, как о сем сказано в книге пророка Исаии. После сего, скажите нам, на каком основании вы решились преслушать такие приказания Божьи и пишите теперь образ Бога невидимого, что нас даже устрашает? Христ. Дела святыни Господней вас всюду страшат и пугают, а хулить и бесчестить дела святыни Господней нисколько вас не устрашает, так как это вошло вам в привычку и душа ваша сроднилась с хулами, что нас, православных, еще более устрашает и даже в ужас приводит, заставляя удивляться долготерпению Божию. Вы привели нам указания из Священного Писания, но ни в одном из указанных мест мы не видим ясного доказательства на то, чтобы Бог строго воспрещал изображать Свой образ, ибо в этих местах Священного Писания говорится не об образе Божьем, но об языческих кумирах, которые они уподобляли Богу. Итак, в виду того, что вы по ослеплению ума вашего всегда в свою сторону извращаете смысл Священного Писания, и сами по собственному суждению отвергли и обесчестили все дела святыни, то мы, из сострадания и жалости к вашей погибели, желаем вам при помощи Божией объяснить, почему в ветхозаветной скинии не было образа Божия, и на каком основании мы начали теперь изображать образ Божий. Итак, приступая к рассуждению о святыне новозаветного храма, мы должны прежде всего обратить ваше внимание на то, было ли совершенным законное богослужение при скинии и Соломоновом храме, или же нет? Если оно было несовершенным, то мы должны уяснить себе от евангельской истины, в чем состоялось совершенство нового служения чрез Иисуса Христа, и какие должны явиться новые и дополнительные вещи в божественном святилище . Вот в этом-то рассмотрении и может решиться ваш вопрос, почему в ветхозаветном святилище не было образа Божия, и почему ныне мы его пишем. Итак, еще повторяем, скажите нам свое понятие о ветхозаветном святилище, было ли оно совершенным для спасения притекающих к нему поклонников, или же нет? |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| 98 . Таким был Иисус Навин, близость которого к Моисею не только наставила (его) в познании Закона, но даже приобщила его благодати (sanctificavit ad gratiam). Потом, когда величие Иеговы, пребывавшего в скинии, просияло видимым образом, то в ней был только один Иисус Навин ( Исх.33:11 ), Моисей говорил с Богом, и священным облаком был покрыт вместе с ним и Иисус Навин. Старейшины (presbyteri) и народ стояли вдали, а Иисус с Моисеем всходили (на гору) для получения Закона ( Исх.24:13 ). Весь народ находился в стане, а Иисус вне стана, в скинии свидетельства. Когда сходил облачный столб, и (Бог) беседовал (из него) с Моисеем, он предстоял (Моисею), как верный служитель; этот юноша не выходил из скинии, в то время как старшие его, находясь вдали, трепетали пред божественными чудесами. 99 . Всюду неотлучно следовал (adhaerebat) он за Моисеем, (являясь свидетелем) удивительных чудес и страшных тайн. Вот почему и случилось так, что, кто был его постоянным соучастником (socius conversationis), тот сделался и преемником власти ( Втор.34:9 ). По справедливости этот муж сделался таким, что останавливал течение рек ( Нав.3:15 и сл.), что сказал: пусть станет солнце, и стало солнце ( Нав.10:12–13 ), которое, являясь как бы зрителем его победы, отодвинуло ночь и продолжило день. И что же! Он один был избран (в чем было отказано Моисею) на то, чтобы ввести народ в обетованную землю. Это муж, великий и чудесами веры, и (своими) победами. Дела Моисея касались священных предметов, а дела Иисуса лучшего устройства жизни (prosperiora). И тот, и другой при помощи божественной благодати творили сверхъестественное (ultra humanum conditionem): один повелевал морю ( Исх.14:21 ), другой – небу. 100 . Итак, похвальна (pulchra) тесная связь старших с младшими. Одни (из них) служат свидетельством (благомыслия юношей), другие – утешением, одни – научением, другие – услаждением. Я опускаю, как Лот не покинул уходящего (на новое место) Авраама, – только бы не подумал кто-либо, что это вызывалось родственным чувством, и что оно было делом необходимости, а не доброй воли ( Быт.12:4 ). А что мы скажем об Илии и Елисее? Правда, Писание не называет ясно Елисея юношей, однако, если мы будем более внимательны, то можем заметить (advertimus tamen et colligimus), что он был моложе (Илии) ( 3Цар.19:21 ). (Также) в деяниях апостольских (говорится о том, что) Варнава взял с собой Марка, Павел – Силу, он же Тимофея и Тита ( Деян.12 и др.). |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 32,30)? Но это, очевидно, говорится только о реальности теофании, но не об ее непосредственности. Вспомним, что Иаков даже не знал, с Кем он боролся. Не говорится ли, далее, о Моисее, что Господь говорил с ним лицом к лицу, «как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33, 11, ср. Втор. 34, 10)? «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Числ. 12,8). Однако и это надо понимать л ишь в относительном смысле, как свидетельство о величии Моисея даже в сравнении с другими пророками, что с очевидностью явствует из слов Самого Господа (в той же 33 гл. Исх., ст. 20,23): «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых», «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо», и Господь показывает Моисею лишь Славу Божию. Также и слова Божии о видении Моисеем «образа Божия» (Числ. 12, 18) сказаны Богом, «сошедшим в огненном столпе» (ст. 5, ср. 11, 25) . Подобным же образом и богоявление пророку Илии (3 Цар. 19, 11–13) в «дыхании хлада тонка» не было личным богоявлением. И этим предварительным богоявлением обоих ветхозаветных боговидцев, Илии и Моисея, противостоит подлинное боговидение, явление самого Сына Божия во плоти, Коего зреть они удостоились на горе Преображения. Остается явление Божие пророку Исайе, — Ис. 6, 1–6. Здесь говорится, что он видел «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и слава Его наполняла весь храм» (ст. 1), «глаза мои видели Господа Саваофа» (ст. 5). Однако это видение изъясняется не как богоявление, но как видение славы, доксофа–ния, Самим Господом: «сие сказал Исайя, когда видел славу Его» (Ин. 12, 40–41), причем эта доксофания соединяется и с ангело–фанией. Явлением славы было также и видение Иезекиилево. Видение пророка Даниила (Дан. 7) было не столько богоявлением, сколько эсхатологическим сновидением в связи с другими образами (как это и названо самим пророком в начале главы, содержащей запись «сна и пророческих видений головы своей на ложе своем»). Итак, мы определенно имеем в Ветхом Завете одну группу богоявлений как доксофании (их мы изъясняли в другом месте) , вторую же группу, наряду с ней, как ангелофании, которые ныне подлежат нашему уразумению. |
|
|
