| церковию, которая в своих суждениях и определениях руководствуется как св. Писанием, так и постановлениями соборов, и святоотеческими мнениями (711 а –713 а ). 3) Св. Писание само по себе не может быть судьею в деле вере ни по своей букве, ни по смыслу. Буквальное понимание Слова Божия часто приводит толкователей к неправым мнениям и заблуждениям. Так, Ветхозаветные Евреи, привязанные к букве св. Писания, не уразумели в нем Христа, о Котором прикровенно возвещали Моисей и пророки ( 2Кор.3:14 ). И в христианской церкви некоторые еретики отступили от истины именно вследствие внешнего, буквального толкования св. Писания. Между тем правильный и истинный смысл последнего часто бывает от нас сокрыт и недоступен нам. Само св. Писание иногда свидетельствует о неясности и трудности его понимания: 2Пет.3:15–16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11 ; Лк.18:34 ; Мф.24:15 ; Пс.118:18, 34, 135 (713 а –716 а ). В пояснение этого свойства св. Писания можно указать на следующие его особенности. В св. Писании немало содержится кажущихся противоречий, затрудняющих его понимание, напр., Быт.15:13 ; Деян.7:6 ; Гал.3:17 ; Быт.32:30 и Ин.1:18 ; Исх.20:5 и Иез.18:20 ; Исх.20:20 и Лк.14:26 ; Втор.6:13 и Мф.5:34 и др. Иногда слова св. Писания вызывают в читателе сомнения и допускают различные толкования: Мф.6:9 ; Кол. 1:15; – 16:18; Евр.1:6, 6:4–6 ; 1Кор.15:29 . Часто делается в св. Писании переход от буквального смысла к таинственному, от предметов вещественных к духовным: Исх.7:1–14, 14:1–12 ; Пс.71:11, 17 ; Ин.6:26, 27 ; Лк.13:4–5 . Неясность св. Писания зависит также и от того, что многие книги Ветхозаветного Слова Божия не сохранились до нашего времени и известны только по именам: Чис.21:14 ; Нав.1:13 ; 3Цар.11:41, 14:19 ; 1Пар.29:29 ; 2Пар.29:29 ; 2Пар.9:29, 20:34 и др. (716 а –723 а ). 4) Как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной церкви все дела о вере решались не св. Писанием, а живым голосом иерархических лиц, руководивших религиозно-нравственным воспитанием народа. Для разбирательства распрей и несогласий между Евреями со времени Моисея существовали суды – меньшие и большие, о них упоминается: Втор.17:8–12, 16:18–19 ; 2Цар.19:4, 5, 8 ; Исх.18:19–24 ; Чис.11:16–17, 24–25 ; Мф.2:3–6 . |
| Праздник Пятидесятницы имеет свои корни в Ветхом Завете. Согласно книге Исход ( Исх.23:14-16 ), для древнего Израиля были установлены три важнейших праздника: праздник опресноков (в 15й день 1го месяца еврейского календаря), праздник жатвы первых плодов (через пятьдесят дней после Пасхи; также «праздник седмиц») и праздник собирания плодов (в конце года). В эти три праздника должен являться весь мужской пол твой пред лице Владыки , Господа твоего ( Исх.23:17 ). Праздник седмиц, к которому восходит Святая Пятидесятница, первоначально отмечался через семь недель после начала жатвы (Втор.16:9: Начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве ), затем семь недель стали отсчитывать от Пасхи. Определение точного дня праздника вызывало разногласия среди иудеев: так, саддукеи отсчитывали семь недель от первой субботы после первого дня Пасхи (при этом праздник всегда приходился на первый день после субботы); фарисеи считали, что под «субботой» подразумевается первый день Пасхи, т. е. 15 нисана, и отсчитывали семь недель от следующего дня — 16 нисана. В I в. по Рождестве Христовом позиция фарисеев возобладала. Во II в. по Рождестве Христовом с праздником седмиц в иудаизме стало соединяться воспоминание обновления Завета на Синайской горе через пятьдесят дней по выходе евреев из Египта. Эта ассоциация, возможно из иудейских источников, была известна церковным писателям (например, блаженному Иерониму, блаженному Августину 1 ). В раввинистической литературе праздник носит названия «седмиц», «завершающего собрания», «завершающего собрания Пасхи». Термин «Пятидесятница» в иудаизме не встречается, но известен по памятникам эллинистического иудаизма ( 2Мак.12:32 ; Тов.2:1 ; несколько раз упоминается в книге Иосифа Флавия «Иудейские древности»). В позднем иудейском богослужении традиционно используются, в частности, чтения: Исх.19 и 20 (о даровании закона на горе Синай), Чис.28:26—31 (здесь отражается древнее значение этого дня как праздника жатвы) 2 . В сирийском Лекционарии по рукописи Британской библиотеки из фонда Additional (Add. 14528) в числе чтений на Пятидесятницу указывается Исх.19:1 - 20:17 (возможно, это говорит о влиянии практики иудейского богослужения). |
| Гл. 2, ст. 8 : μες δ ξεκλνατε κ τς δο κα πολλος σθενσατε ν νμ, διεφθερατε τν διαθκην το Λευι, λγει Κριος Παντοκρτωρ. А вы уклонились с этого пути, соблазнили многих в законе, разрушили завет Левия, говорит Иегова Саваоф. § 77. . Вопреки доблестям древнего Левия, эпигоны представляются людьми совершенно противоположных качеств. Союз в начале стиха, конечно, следует переводить (как у LXX, вульг.) противоположительным союзом «но» или «а», все же предложение: «а вы уклонились с пути». Так как разумеется только что описанный путь, которым ходил древний Левий (ст. 6–7) 1211 , и при стоит член, то мы имеем право перевести «с этого пути». – 2 л. мн. ч. м. р. perf. кал от гл. «уклоняться (от пути)», «покидать дорогу», вообще «уклоняться» от чего-л. (с предл. или , ср. Исх.32:8 ; Чис.12:10; 14:9 ). Глагол этот часто употребляется, когда речь идет об уклонении с пути Божия (ср. Иер.17:5 ; Иез.6:9 ). Образ «пути» в В. З., как и у нас теперь, весьма часто употребляется для характеристики нравственного поведения и направления человека ( Втор.11:28; 26:17 ; Быт.18:19 ; 3Цар.2:3; 3:14 ; Иов.23:11; 31:7, 8 ; ψ.24:4, 8, 9; 36:34; 49:23; 50:15; 118:3, 14, 15, 37, 57; 127:1; Притч.8:32; 10:29; 21:16; 23:26 ; Ис.2:3 ), а выражение «уклониться с пути» обозначает забвение заповедей Божиих и пренебрежение нравственными задачами жизни (ср. Исх.32:8 ; Втор.11:28; 17:11; 31:29 ; 1Цар.12:20 ; Иов.23,11 ; ψ.13:3; 52:4; 124:5; Ис.31:6 ). Для настоящего случая этот образ, несомненно, обусловлен выражением ст. 6 о древнем Левий: «в мире и правде он ходил со Мною». Современный Малахии Левий уже не «ходит» этим «путем» древнего. § 78. . Гл. в каль значит «споткнуться», «запнуться», а в гиф. ( – гиф. perf. 2 л. мн. ч. м. р.) – «заставить споткнуться», в нравственном смысле – «соблазнить» (ср. ψ.63:9; 2Пар.25:8; 28:23 ; Притч.4:16 – кере). Древние переводы передают в Мал.2:8 «и вы соблазнили» (вульг. – et scandalizastis, тарг., сир., Ак. – και εσκανδαλασατε, Сим. и Феод. – κ. εσκανδαλσατε); LXX передали другим словом – ασθενειν, что собственно значат «быть слабым» и для выражения понятия «ослаблять» не годится; – лучше годилось бы ησθενσατε или ησθενσατε 1212 (сравн. слав. «изнемоществисте»); но смысл этого σθενσατε – тот же, что и εσκανδαλσατε или εσκανδαλσατε 1213 . Все древние переводчики читали пред » союз : весьма вероятно, что он и был в первонач. тексте. Но так как, с другой стороны, отсутствие его не противоречит еврейскому синтаксису, и каких-либо тенденциозных поводов для его пропуска предполагать нет оснований, то мы не можем решиться на исправление tuxtus receptus. Большинство новых переводчиков передают или «привели к падению», или «заставили споткнуться», «поколебаться». Мы полагаем удержать освященное авторитетах древности и верное филологически «соблазнили». |
| 28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20 . 28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы ( Исх. 34:22 ; Втор. 16:9–12 ), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей ( Исх. 23:16 ). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27 ) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22 ). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла ( Чис. 28:30 ). 29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34 ). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25 ). 29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32 , День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16 . |
| Нав.9:7 . Израильтяне же сказали евеям: может быть, вы живете близ нас? как нам заключить с вами союз? «Как нам заключить с вами союз», – говорят старейшины Израиля, имея в виду положительное запрещение заключать союзы с ханаанскими народами ( Исх.23:32,34:12 ; Втор.7:2 ). Нав.9:14 . Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили. «Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили». «Израильтяне», по-еврейски здесь «гаанашим», т.е. «известные мужи», яснее обозначенные в Нав.9:18,21 словом «несие» – «князья»; в этом значении принято слово «мужи» в Нав.9:14 у LXX, которые передали его через ο ρχοντες – «князи» по славянской Библии. Принятие князьями израильского народа от послов гаваонских хлеба, т.е. вообще съестных припасов, не было, нужно думать, простой пробой последних для удостоверения в продолжительности путешествия их из места жительства, потому что при этом оставалась бы непонятной внутренняя связь между этим действием князей и вопрошением Господа: простая проба хлебных припасов составляет слишком незначительное действие, чтобы на него испрашивать соизволение высочайшей воли. Поэтому если библейский писатель, сказав об этом поступке, непосредственно за этим указывает на невопрошение Господа, то этим самым располагает к тому представлению, что принятие хлеба от гаваонских послов имело иное, гораздо более важное значение: оно служило выражением со стороны израильских князей расположения к послам и их делу, т.е. согласия на сделанное ими предложение. Прежде чем отважиться на такой шаг, израильские князья во главе с Иисусом Навином действительно должны были вопросить Господа, конечно, через первосвященника, согласно с божественным повелением ( Чис.27:21 ). Нав.9:17 . ибо сыны Израилевы, отправившись в путь, пришли в города их на третий день; города же их [были]: Гаваон, Кефира, Беероф и Кириаф-Иарим. Названные здесь три города Гаваонского союза достаточно известны по своему положению в средней части Палестины, в небольшом вообще расстоянии на север от Иерусалима. Кефира, в настоящее время Кефр, с сохранившимися развалинами, находится верстах в 12 к западу от Гаваона. Впоследствии этот город принадлежал Вениаминову колену ( Нав.18:26 ). Беероф, ныне большая деревня Бирэ, на большой дороге из Иерусалима в Сихем, верстах в 12 от первого. Впоследствии он также принадлежал Вениаминову колену ( Нав.18:25 ). Кириаф-Иарим, полагаемый обыкновенно исследователями на месте нынешней мусульманской деревни Карьет-Эль-Энаб, находился к северо-западу от Иерусалима, в 3-х часах пути на дороге в Лидду. Он получил свое название от окружающего столь редкого в южной Палестине леса (еврейское слово «ийаар» значит «лес»), сохранившегося и в позднейшее время, по свидетельству путешественников 83 . В древнее время он носил еще название Кириаф-Ваал ( Нав.15:60 ) от находившегося, вероятно, в нем жертвенника или храма Ваала и принадлежал Иудину колену, по имени которого назывался еще Ваалом Иудиным ( 2Цар.6:2 ). |
| —127— (в теле): то как можно допускать, подобно некоторым, предсуществование души и ее унижение вследствие греха, коей определяется одно только время с плотью, так как она подвергается суду за одно только содеянное с телом? 16. Иное. Если души посланы в тела вследствие раннейших грехов, то как мог Павел говорить нам в послания: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу ( Рим.12:1 ). Ведь если в качестве наказания даны (тела) несчастным душам, то как можем мы представить их Богу в воню благоухания? Каким образом может быть благоугодным (Богу) то, посредством чего мы подвергаемся наказанию? Или какое вообще достоинство может допускать в себе то, что является наказанием и своим корнем имеет грех? 17. Иное. Указуя на то, что по причине преступления в Адаме тление простирается на всю природу человека 1911 , Павел говорит: но царствова смерть от Адама даже до Моисея и над несогрешившими по подобию преступления Адамова ( Рим.5:14 ). Как же говорит, что смерть царствовала и над не согрешившими, если умирающее тело дано нам за раннейшие грехи? Где же вообще эти не согрешившие, если воплощение и пребывание с телом в сей жизни служит наказанием за грехи и предшествовавшее преступление? Таким образом оказывается неразумным возраженье противников. 18. Иное. Однажды ученики предложили Спасителю вопрос об одном слепце от рождения: равви, кто согреши, сей ли или родители его, яко слеп родися —128— ( Ин.9:2 )? поскольку в пророческих книгах написано о Боге, что Он есть отдаяй грехи отец на чада ( Исх.20:5 , – Чис.14:18 , – Втор.5:9 , – Иер.32:18 ), то ученики и предполагали, что человек тот пострадал по этой причине. Что же на это Христос? – Истинно говорю вам 1912 : ни сей согреши, ни родители его, но да явятся дела Божии на нем ( Ин.9:3 ). Как мог Он поставить их вне греха, хотя они и не были невинны по жизни? Будучи людьми, они без сомнения были повинны и грехам. Но очевидно и ясно, что речь восходит ко времени прежде их бытия, когда они, еще не существуя, и не согрешали, дабы и Христос был истинен. |
| 16. Иное. Если души посланы в тела вследствие раннейших грехов, то как мог Павел говорить нам в Послании: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( Рим.12:1 )? Ведь если в качестве наказания даны (тела) несчастным душам, то как можем мы представить их Богу в воню благоухания? Каким образом может быть благоугодным (Богу) то, посредством чего мы подвергаемся наказанию? Или какое вообще достоинство может допускать в себе то, что является наказанием и своим корнем имеет грех? 17. Иное. Указуя на то, что по причине преступления в Адаме тление простирается на всю природу человека 118 , Павел говорит: «но царствова смерть от Адама даже до Моисея и над несогрешившими по подобию преступления Адамова» ( Рим.5:14 ). Как же говорит, что смерть царствовала и над несогрешившими, если умирающее тело дано нам за раннейшие грехи? Где же вообще эти несогрешившие, если воплощение и пребывание с телом в сей жизни служит наказанием за грехи и предшествовавшее преступление? Таким образом, оказывается неразумным возражение противников. 18. Иное. Однажды ученики предложили Спасителю вопрос об одном слепце от рождения: «Равви, кто согреши, сей ли или родители его, яко слеп родися» ( Ин.9:2 )? поскольку в пророческих книгах написано о Боге, что Он есть «отдаяй грехи отец на чада» ( Исх.20:5 ; Чис.14:18 ; Втор.5:9 ; Иер.32:18 ), то ученики и предполагали, что человек тот пострадал по этой причине. Что же на это Христос? Истинно говорю вам 119 : «ни сей согреши, ни родители его, но да явятся дела Божии на нем» ( Ин.9:3 ). Как мог Он поставить их вне греха, хотя они и не были невинны по жизни? Будучи людьми, они, без сомнения, были повинны и грехам. Но очевидно и ясно, что речь восходит ко времени прежде их бытия, когда они, еще не существуя, и не согрешали, дабы и Христос был истинен. 19. Иное. Блаженный пророк Исаия, изъясняя причину сотворения земли, говорит: «не вотще сотвори ю, но на вселение» ( Ис.45:18 ). Землю же должны были населять и наполнять, конечно, не чистые духи и не бесплотные и бестелесные души, но обладающие соответствующими ей (земле) телами. Поэтому Божественная воля должна была бы ввести души в грех , чтобы явилась природа тел и таким образом наконец земля не оказалась бы созданною «вотще.» Но это нелепо, следовательно, преимущество – за противоположным. |
| «Вообще весь закон, – по замечанию св. Кирилла Александрийского , – был полон (таинственного) созерцания о Христе» 279 . С этой точки зрения св. Отец 280 рассуждает, в частности, во-первых, о священных местах, т. е. скинии 281 во всех ее частях 282 и принадлежностях 283 ; во вторых, – о священных лицах, т. е. первосвященнике, священниках и левитах 284 ; в-третьих, – о священных действиях, т. е. богослужении вообще 285 и о жертвоприношениях и об обрезании в частности 286 ; и в-четвертых, – о священных временах или праздниках 287 , а именно: о субботе 288 , новомесячиях 289 , (ЧИс.28:11–15), празднике Пасхи 290 , дне очищения 291 , ( Лев.16:2–34; 23:27–32 ), празднике кущей ( Лев.23:39–44 ; Втор.16:13–16 ) и субботнем годе ( Лев.25:2–23 ) 292 . Далее Мессианская идея при Моисее неоднократно напоминалась и постепенно раскрывалась во многих событиях из жизни Евреев по выходе их из Египта и во время сорокалетнего странствования их по пустыне, каковы: самый выход Евреев из Египта при особых религиозных церемониях, группировавшихся главным образом около знаменательного пасхального агнца ( Исх.12 и 13) 293 ; переход чрез Чермное море, разделенное ударом жезла Моисеева, начертавшего крест ( Исх.14 ) 294 ; улучшение воды в Мерре посредством древа, знаменовавшего собою крест Христов ( Исх.15:25 ) 295 ; послание Богом манны ( Исх.16 ) 296 и источение воды из камня ( Исх.17:1–7 ) 297 , прообразовавших Самого Иисуса Христа; победа Евреев над Амаликом воздеянием рук Моисея, представлявшего в таком виде образ Распятого ( Исх.17:8–16 ) 298 ; чудесное прозябение жезла Ааронова, (ЧИс.17) и повешение на древе медного змия ( Исх.21:6–9 ), прообразовавших Иисуса Христа, происшедшего из незнатного племени Давидова и потом распятого 299 . В этом смысле св. Иоанн Златоуст говорит, что «повествования (Моисея) о змие, о жезле Моисея, об агнце (разумеется пасхальном) и многие другие могли желающим изыскания возвещать Его (т. е. Христово) пришествие» 300 . Кроме всего этого, Моисей получил от Бога прямое и непосредственное обетование о Спасителе под образом пророка, подобного ему самому ( Втор.18:18 ), 301 и сам 302 это обетование облек в форму пророчества о Нем ( Втор.18:15 ), ибо, – замечает св. |
| Книга Закона, написанная рукою Моисея до конца (Втор 31:24), должна всегда пребывать одесную ковчега завета Господня (Втор 31:26). Священники и левиты должны читать сей закон пред всем Израилем вслух его: все обитатели новой земли, включая мужей и жен, и детей, и пришельцев должны жить в соответствии со словом Божиим, учиться Закону и стараться исполнять все его слова (Втор 31:12). Наставления Моисея своему преемнику (Чис 27:23; Втор 31:7–8), как и наставления Самого Господа ему (Втор 31:14) — не что иное как увещание быть твердым в хранении и исполнении всех слов Закона Тот, кто всегда был рядом с Моисеем при его жизни, должен оставаться с законом Моисеевым после его смерти. Выражение раб Господень обозначает особую приближенность к Господу и Его народу. Носителями этого титула до Моисея были Авраам (Быт 26:24), Исаак (Быт 24:14) и Иаков (Втор 9:27), в более позднюю эпоху — предпленные пророки, бесстрашные рабы Господни времен часто всеобщего отступничества от завета с Яхве. Образ верного и потому страдающего раба Господня в потрясающей 53-й главе книги пророка Исайи, часто называемой “ветхозаветным Евангелием”, приобретает яркие мессианские черты. Раб Господень у Исайи страдает за грехи народа Божия, и страдает добровольно. В этом отношении Моисей был как бы прообразом Мессии-Заступника Исайи. Гнев Господа, вызванный грехом золотого тельца, заставляет Моисея ходатайствовать за народ Божий, повергаться перед Богом со словами: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх 32:32). Эта готовность умереть за народ Божий — неотъемлемая характеристика раба Господня Моисеево служение — прообраз служения Христа-Искупителя, одна из ранних черт в генезисе библейского образа страдающего Раба Господня. В конце своего тяжелого и восхитительного восхождения к Богу Моисей удостоился великой награды — права называться рабом Господним. Обладание этим званием — “величайшая честь Концом духовной жизни является то, чтобы заслужить именования рабов Божиих”, — отмечает святитель Григорий Нисский в своем мистическом комментарии к жизни Моисея 25 . |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
|
|
