| 22. Верою Иосиф, умирая, (напоминал, и прочее): то есть при Смерти своей он верил тому, что его братья выйдут из земли Египетской (Быт.50:24). 23. Верою Моисея, после рождения, скрывали три месяца родители его, и не убоялись угроз царя, скрывая его в течение тех трех месяцев (Исх.2:2 сл.). 24-25. Верою Моисей, возросши, отказался называться сыном дочери Фараоновой: ведь если бы он не верил в обетование Авраама, то не стал бы с презрением отрекаться от греха и не предпочел бы участвовать в страдании народа Божия. 26-27. Пред Египетскими богатствами, кои могли достаться ему, предпочел он ревность о Христе, о Коем и сам написал. И так как он с надеждою взирал на мздовоздаяние, то оставил Египет и ушел, не убоявшись гнева царскаго и того, чтобы не нашли его (беглеца); так как Бог, являвшийся ему не внешним образом, был как бы видим для него (как это открывается) в терпении (его). 28. Верою совершил пасху и пролитие крови: то есть прежде заклания агнца он веровал, что первенцы Египетские будут умерщвлены при посредстве его и Евреи спасутся чрез него (Исх.12:11 сл.). 29. Верою перешли Чермное море: поелику, то есть, народ веровал, что войдя в море, он, как по сухой земле, пройдет по средине его. Напротив Египтяне, войдя в него без веры, нашли в средине его воздаяние за свои прегрешения (Исх.14:22 см.). 30. Верою Иисуса и народа пали стены города Иерихона, ибо с верою обходили его семь раз мирно и без сражения, и при звуке голоса веры разрушились башни и укрепления его в седьмой день (Нав.6:20). 31. Верою Раав блудница не погибла: ибо слава о чудесах, совершившихся в Египте и в пустыне, привела ее к вере, что евреи действительно овладеют землею Ханаанскою, как сказал Бог Аврааму. Если же Апостол упомянул о соглядатаях, кои были приняты ею с миром, то желал этим показать, что в чистоте и непорочности вышли от нее, ибо не для блуда входили к ней (Нав.2:1; 6:16.24). 32. Но чтобы не перечислять отдельно и подробно всех дел веры ветхозаветных праведников, он потом только кратко указывает на них. И что еще, говорит, скажу? ведь не достанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (Суд.7:1 сл.), - и Вараке, верою своею победившего войско Сисара (Суд.4:4 сл.), - и Самсоне, который, благодаря своей вере, избил ослиною челюстью тысячу человек (Суд.15:15), - и Иеффае, который своею верою разрушил двадцать два города Аммонитских (Суд.11:33), - и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа (1Цар.17:4 сл.) - и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян (1Цар.7:10), - и о других пророках. |
| То же относится к великому входу, когда «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным, предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрилатии серафими»: именно «лицы ангельстии» символизируются иподиаконами, диаконами и священниками, входящими в алтарь для совершения бескровной службы. Каждение Неотъемлемым элементом православного богослужения является каждение – воскурение фимиама. Для его совершения используется кадило – сосуд, состоящий из чаши и крышки, подвешенных на цепях к ручке, за которую его держит священнослужитель. К цепям прикрепляются бубенцы, производящие звон во время каждения. Кадило употребляется для воскурения фимиама, для чего в него кладется раскаленный уголь, а поверх угля – ладан (душистая древесная смола). Каждение – сжигание благовонного фимиама на углях в специально предназначенном для этого сосуде – является одним из наиболее древних способов воздания чести Богу. Обычай каждения за богослужением унаследован христианской Церковью от древнееврейского культа. О каждении неоднократно упоминается в Библии. Кадильницы были одним из атрибутов скинии ( Исх.25:29; 37:16 ). Согласно Книге Исход, Бог через Моисея повелел Аарону совершать каждение перед ковчегом завета ( Исх.30:7–8 ). Моисей «поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею» ( Исх.40:27 ). После того как был построен Иерусалимский храм, каждение стало неотъемлемой частью храмового культа. В Евангелии от Луки рассказывается о явлении ангела Захарии, будущему отцу Иоанна Предтечи, во время каждения в алтаре Иерусалимского храма: Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а всё множество народа молилось вне во время каждения, – тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного… ( Лк.1:8–11 ). |
| в которых мы находим отрицание возможности какого бы то ни было видения Того, Кто невидим, непознаваем, неприступен для тварных существ, есть другие, которые побуждают нас искать предстояния перед Лицом Бога, обещают видение Бога «как Он есть» 1186 . Среди текстов первой группы – Исх. 33:20–23 ( «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых») 1187 , 1Тим. 6 («Бог... обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может»), Ин. 1 ( «Бога не видел никто никогда»), и другие 1188 . Ко второй группе Лосский относит следующие места: Быт. 32:24–30 ( «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя»), Исх. 33и Втор. 34:10 (Бог говорит с Моисеем «лицем к лицу», как с другом), Иов 19:25–27 ( «...я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам...»), 1Ин. 3 ( «увидим Его, как Он есть»), 1Кор. 13 ( «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, тогда же лицем к лицу»). Этот изначальный парадокс темы боговидения очень ярко выражен Григорием Нисским : «Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога» ( Мф. 5:8 ). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но «Бога не видел никто никогда», как говорит великий Иоанн ( Ин. 1:18 ). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: «Которого никто из человек не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 )... Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). И тем не менее в видении Господа и заключена вечная жизнь... Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. Не погибла ли надежда человека? 1189 В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый – невидимый». Первая возможность объяснить этот парадокс – рассматривать его в контексте традиционного учения о сущности и энергиях Бога 1190 : Бог невидим по Своей природе, но Его можно видеть в Его энергиях, Его славе, Его благости, Его откровениях, Его домостроительстве-снисхождении ( οικονομα) и т.д. |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| «И снисшел Ты на гору Синай... и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу» ( Неем.9:13–14 ). «Все прежде названные праведники (Адам, Авель, Енох, Лот, Мельхиседек) угодили Богу, – говорит святой Иустин, философ и мученик , – не соблюдая субботы , и после них Авраам и все потомки его до времени Моисея, при котором народ ваш явился неправедным и неблагодарным пред Богом, сделав в пустыне тельца. Посему Бог, снисходя к слабости народа, повелел приносить и жертвы только во имя Его... повелел вам также соблюдать субботу для того, чтобы вы помнили Бога, как на это указывает изречение Божие: чтобы вы знали, что Я – Бог, избавитель ваш. 663 ( Иез.20:12, 20 ). Обрезание началось с Авраама, а суббота, жертвы, приношения и праздники со времен Моисея. 664 «То, что человек не оправдывался этими установлениями (обрезан. и суббот.), – замечает святой Ириней Лионский , – а они даны были народу в знамение, – показывает то, что сам Авраам без обрезания и соблюдения субботы поверил Богу и это вменилось ему в праведность, и назван другом Божиим ( Иак.2:23 ). И все прочее множество праведных до Авраама и патриархов, бывших до Моисея, оправдывались без вышеупомянутых установлений». 665 5) Выражение 4 запов. «помни» показывает, что празднование субботы существовало и раньше Моисея, а у горы Синайской о нем лишь напоминается. Слово «помни» может указывать не только на прошедшее, а и на будущее время; в последнем значении, несомненно, оно и употреблено в рассматриваемом месте. Если же в этом слове видеть указание на пошедшее, то, очевидно, отнести нужно к событию, описанному в кн. Исход ( Исх.16:23–30 ), когда евреи праздновали первую субботу. 666 «Особое значение субботнего дня, – говорит П. Горский-Платонов , – в ряду других дней недели не могло быть неизвестно евреям до времени получения заповеди о субботе. И значение седьмого дня при творении мира ( Быт.2:2–3 ), и недавние события в пустыне Син ( Исх.16:22, 23:30 ) должны были выделять субботу из ряда других Дней. Заповедь помнить этот день относится только к памятованию о том, чтобы святить этот день, или свято хранить его, как сказано в кн. Втор. ( Втор.5:12 ). Закон точно определяет, на кого простирается действие закона: на самих евреев с их семействами, на рабов их и на рабынь, на скот и на пришельца, который в жилищах, т.е. на чужеземцев, которые придут в то или другое место жительства евреев, чтобы наняться на ту или другую работу». 667 |
| Нравственно-догматическая основа молитвы Спасителя со креста о прощении распинателей ( Лк. 23:34 ) «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!..» Христос невинно осужден на смерть 3 : осужден как Царь-Мессия, каким признал Его народ своим «осанна» и каким Он Сам заявил Себя на суде пред Пилатом ( Ин. 18:33–38 ). По закону Моисея и по уголовным законам других народов убийцы невинного подлежали смертной казни. Закон Моисея говорил: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей» ( Чис. 35:30, 31, 35:16 ; Исх. 21:12 ; Лев. 24:17 ; Втор. 19:11, 12, 17:6 ). «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то... судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» ( Втор. 19:16–19 ). Основной закон Моисея: «око за око, зуб за зуб» ( Исх. 21:24 ). По этому закону убийцы Христа подлежали смертной казни. И никто из посторонних не имел права ходатайствовать о прощении виновных. Но Христос отменил этот закон возмездия и заменил его Своим законом, законом всепрощающей любви. По этому закону оскорбленный должен прощать своего оскорбителя. Ему, следовательно, и предоставлено право ходатайствовать о прощении виновного. «Вы слышали, – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди , – что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противиться злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Вы слышали, что сказано: люби ближняго твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небеснаго» ( Мф. 5:38, 39, 43–45 ). И этот закон вечной правды и милосердия он оправдал Своим примером и запечатлел вечность его Своею молитвою на кресте: «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!» Только Он один мог простить Своих распинателей по закону вечной правды и любви. Но, прощая Своих врагов за Себя, Он в то же время ходатайствует о прощении их и пред Отцем Своим Небесным: потому что грех против Него есть грех и против Отца: «верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшаго Меня» ( Ин. 12:44 ). «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). «Кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшаго Меня» ( Мк. 9:37 ). «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» ( Ин. 15:23 ). «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). |
| Напротив, святой апостол Павел получил от Бога полноту апостольской власти как «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое (Христово) перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Поэтому мы читаем о том, как «Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя [там] некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать» ( Деян. 19:16 ). Вот почему одним из существенных признаков Церкви является ее апостольская преемственность как власть, полученная от Господа апостолами совершать передачу благодати Святого Духа ее новым членам. Сначала эта передача совершалась через возложение рук самими апостолами, как об этом написано в книге Деяний (8:14–17; 19:16), затем ввиду умножения общин через поставленных апостолами руководителей этих общин — епископов и пресвитеров путем помазания освященным миром новых членов Церкви. Такой способ благодатного освящения, как наиболее достойный, был заимствован из Священного Писания, в котором Сам Бог назвал благовонное миро, изготовленное по определенному рецепту , «святынею» ( Исх. 30:32 ), предназначенной для освящения предметов храма и самих священников ( Исх. 30:22–33 ). С этого времени рожденным от воды и Духа — крещеным христианам — помазывали освященным миром главные части тела, символически отвечающие и за функции души. Так, помазание чела символизирует благодатное освящение разума, глаз — духовного зрения, ноздрей — способности различать добро и зло, уст — способности благовествовать, груди — чувств и воли, рук и ног — добрых дел. Каждое помазание сопровождается особыми «таиносовершительными» словами: «Печать дара Духа Святого» . Этими словами выражается высокое и поистине бесценное достоинство тела и души человека, задуманного Богом как храм Святого Духа. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
