| Такой характер в изложении законов возможен лишь у писателя-современника и очевидца дарования их, а у позднейшего писателя непременно явилась бы систематизация и избегнуты были, допущенные в Пятокнижии, повторения и видоизменения. Тот же очевидец и современник событий виден в священном историке и в повествовании об исторических событиях, в его хронологической точности и даже дробности. Только очевидец событий мог считать интересным упоминание даже о днях событий. Например, через три дня евреи дошли от пустыни Сур до Мерры ( Исх.15:22 ); на 15 день второго месяца, по исходе из Египта, евреи пришли в пустыню Син ( Исх.16:1 ); на следующий день получили манну ( Исх.16:13 ); в третий месяц, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую ( Исх.19:1 ) и т.п. (ср. Исх.24:16 ; Чис.1:18 ). Такую же точность и интерес проявляет священный историк в сохранении имен лиц, по-видимому малозначительных для его истории, например: повивальных бабок, щадивших еврейских детей ( Исх.1:15 ); сыновей Аарона-Надава и Авиуда и лиц, хоронивших их ( Лев.10:1–5 ); строителей скинии (Исх.32гл.); лиц, исчислявших евреев ( Числ.13:5 ); перечисляются жертвы, принесенные евреями по освящении скинии, и даже подводы, потребные для перевозки скинии и ее утвари ( Числ.4:7 и др. гл.). Как первые четыре книги Пятокнижия, можно сказать, наполнены очевидными указаниями на эпоху Моисея и его дела, так Второзаконие наполнено ясными же указаниями на время его происхождения пребывание Моисея и евреев на моавитских полях в ожидании занятия обетованной земли. Начинаясь личными воспоминаниями Моисея о событиях 40-летнего странствования (1–3гл.). Второзаконие наполнено заповедями, увещеваниями и пророчествами Моисея, касающимися предстоящего обладания обетованной земли и организовавшими оседлую в ней жизнь еврейского народа. При этом, как и в начальных своих речах, законодатель постоянно вспоминает прошлое: исход из Египта, синайское законодательство, 40-летнее странствование (4:10–15,35–36,45–49; 5:1–5,27–28; 6:21–24; 8:2–4,15–16. 9:8–29; 10:1–11,19,22; 11:2–7; 24:9; 26:5–10; 29:2–8), указывает на настоящее (8:1.5–10; 9:1–3; 11:1–2,8–11; 12:1; 25:17–29; 26:16–19; 29:1–2,9–15; 30:11–18; 31:1–2,7–10,30; 34:1–4) и предвозвещает скорое занятие обетованной земли, нравственные опасности, ожидающие при этом Израиля, и предохранительные постановления (6:10–12,19; 7:1–3,16,18–26; 9:41; 11:13–17,22; 12:2–32; 13:1–8; 14:23–29; 16:1–22; 17:2–7,14–20; 18:9–22; 19:1–9; 21:1–10; 26:1–4; 27:1–26; 28гл.; 31:3–5; 32–33 гл.). стоит прочитать хоть наугад два-три места из процитированных, чтобы убедится, что Второзаконие произнесено и записано перед смертью Моисея, на Моавитских полях. Равно и от беспристрастного и доверчивого чтения всего Второзакония не может быть иного впечатления. Весь текст и контекст книги в этом неоспоримо убеждают. |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| 397 Потрасание haniph состояло, судя по Исх.29:24 и Лев.8:27 , только в горизонтальном движении вперед и взад. Кроме потрясания груди частной жертвы спасения ( Лев.7:30 ) известны еще след. потрясания: при жертве спасения относящейся к посвящению священников, при так называемой жертве изобилия потрясасание тука, груди, плеча и некоторых жертвенных печений ( Исх.29:22–26 ); потрясание первого снопа на второй день пасхи ( Лев.23:11 ), двух ягнят и хлебов первого плода, принесенных как благодарственная жертва в пятидесятницу ( Лев.23:20 ), ягненка и лога елея, принесенных при очищении прокаженного в жертву вины ( Лев.14:12 ); жертвы спасения, принесенной назореем ( Чис.6:20 ) и жертвы ревнования ( Чис.5:25 ). Талмудисты определяют потрясание как molich umebih, как движение горизонтальное сравн. Gemara Kiddusch 36, 2. Gemar sueca 37, 2. и Tosaphta Menach. и Маймонид. de rat. sacrif. у Бэра 11, стр. 355 замечание. Но средневековые раввины представляют потрясание как движение во все четыре стороны света; так R. Bêchai ad Lev. 8 : prorsum ас retrorsum illi admovet, cuius sunt quatuor mundi plagae; Abarbanel, Levi ben Gerschom y Outram, de sacrif 1 c. 15 §5 pag 152 и Witsius, miscellan. sacr. 1, pag. 403. О чем многие библейские археологи до Бэра (11, стр. 355) находили это объяснение вероятным, но едва ли справедливо. Кроме того раввины различали еще особенный обряд возношения (theruma) и называли его ma’aleh umorid, т. е. движение вверх и вниз, в чем следовали раввинам многие и христианские археологи. Но закон Моисеев только потрясание признает особенным обрядом; что же касается возношения, то оно выведено только из термина; плечо возношения (schoq hathrupha), как называлось плечо жертвенного животного, при обыкновенной жертве спасения достававшееся священнику, совершающему кропление кровью Лев.7:30 ) и выведено из неправильного понимания мест Лев.2:9, 4:8–10, 6:18 (15) сравн. также Исх.29:27 . Следующие места: и вознесет (herim) священник из сей жертвы (хлебной из горшка) часть в воспоминание и сожжет на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу ( Лев.2:9 ) и еще: и вознесет полную горстъ муки с елеем и со всем фимиамом и сожжет сие в воспоминание на жертвеннике, это жертва, благоухание приятное Господу 2 ст.,–также не говорят об обряде возношения; это совершенно ясно из равнения этих мест с другими параллельными местами ( Лев.2:9 сравн с 2:2, Лев.3:3 с 4:8,31,35 и 7:3). |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| То, что в 2:9 обозначается чрез herim в 2:2 выражается чрез qamatz min, вместо jarim mimmenu 4:8 стоит в 3:3, hiqrib mizbeach (также 7:3); наконец, вместо kaascher juram mischor zebach 4:10 в ст. 31 и 35 говорится: kaascher husar cheleb me’al zebach. Все это решительным образом доказывает, что herim min не означает никакого особенного обряда возношения, а только определение частей, сожигаемых на жертвеннике от жертв хлебной и благодарственной, жертвы греха и жертвы вины. Бэр (61, стр. 357) совершенно правильно понял это и выставил на вид; напротив Куртц (стр. 147q), не вникая в приведенные места, сплеча отвергает такое понимание. Также мало говорит за существование особого обряда возношения и общеупотребительное выражение плечо вознесения, потому что при обыкновенной жертве спасения, по совершенно ясному указанию Лев.7:30 , должна была потрясаться одна только грудная часть, а правое плечо, как возношение (therumah) жертвы спасения должно, было быть отдаваемо священнику, и именно тому самому из сынов Аароновых, который приносил кровь жертвы спасения и тук (ст. 32, 33). Это правое плечо получило свое название «плечо возношения» только от того, что, не будучи потрясаемо подобно груди, оно возвышалось (отнималось) от остальных частей жертвы спасения, как доля служащего священника (сравн. 7:32 с 30 ст.). После этого ясного и точного обозначения следующее не так определенное место: " плечо возношения и грудь потрясания должны они приносить с жертвами тука, потрясая првд лицем Иеговы» (40, 45) не иначе может быть объяснено как таким образом, что потрясание применялось в отношении только к груди. Возношением или жертвою возношения (therumah) называлось и все то, что израильтяне добровольно ( Исх.25:2, 35:24, 36:3 ) или вследствие предписания ( Исх30:15 ; Лев.7:14 ; Чис.15:19, 18:27, 31:29 . сравн. Иез.45:13 ) отделяли от своей доли и приносили Иегове (не как жертву, но) как дар по обету ( Ис.40:20 ), для употребления на религиозное учреждение т. е. на создание и поддержание святилища ( Исх.25:2; 30:13; 35:5,21,24; 36:3,6 ; 1Ездр.8:25 и проч.) или на пропитание священников ( Исх.29:28 ; Чис.18:8; 5:9 )–вообще все, что «назначалось для святилища или священников и на что смотрели так, как бы сам Иегова это принимал» (Винер, R. |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| 29 Что такая жертва была самой главной в день пятидесятницы, – это понятно само собой. В пятидесятницу народ благодарил Господа за окончание жатвы, а выражением этой благодарности и было принесение двух кислых хлебов, как первого плода от жатвы ( Лев.23:17 ), всегда посвящаемого Богу ( Исх.23:19 ; Втор.26:1–15 ). Главной рассматривается эта жертва и Лев.23:15–20 : здесь о ней говорится прежде всего (ст. 16–17; сравн. также Чис.28:26 ) и к ней, как только приложение, присоединяются все прочие жертвы. Последнее видно из ст. 18: «и представьте вместе (евр. а‘ль) с хлебами семь агнцев» и т.д. В еврейском тексте здесь употребляется предлог а‘ль, который указывает, что приносимое с двумя хлебами было только прибавлением к ним. Сравн. подобное Лев.7:13 . Gesenii Hebräisches Handwörterbuch, 9-te Aufl. von Mühlau u. Yolck. S. 622. 30 Что жертва мирная приносилась вместе с двумя хлебами, это следует из Лев.23:10 , где предписывается священнику потрясать хлебы вместе (евр. а‘ль) с двумя агнцами. – В жертву мирную приносились все роды жертвенных животных ( Лев.1:3 ). Обряды этой жертвы состояли в следующем. На руки приносившего жертву возлагался тук, правое плечо и грудь животного. Все это он, с помощью священников, приносил к жертвеннику потрясая пред Господом. Священники тук сжигали, а грудь и правое плечо брали себе. Из остального мяса устраивалась пиршественная трапеза, до которой допускались только чистые по закону (Лев. гл. 3; гл. 7, 11 – 21; 2 9 – 34). 33 Такие же точно жертвы приносились и в новомесячии (срвн. Чис.28:11–15 со ст. 19–23), не исключая и первого числа седьмого месяца, когда праздновался праздник труб, потому что, хотя в Чис.29:2 говорится, что в этот праздник приносились не два тельца, а один, но из 6-го стиха той же главы видно, что здесь разумеется особая, приносимая в праздник труб, жертва, кроме обычного новомесячного всесожжения. 36 Biccurim. 1, 3, 5, 6. См. у Властова, цит. соч. т. III, стр. 13‘i; Herzog‘a ibid. S. 482, и Winer‘a, cit. W erk. Bd. 1. A rt. Erstlinge. S. 342–344. |
| Пророки Моисей, Давид, Исаия, Иоиль (за 700 лет), Амос (за 700 лет) и Захария пророчествовали, что смерть Христа Спасителя будет сопровождаться чудесами ( Иоил.2:30–31 ; Ам.8:9 ). что разделят Его одежды и будут бросать о них жребий ( Пс.21:18 ), что ни одна из костей Его не будет повреждена ( Исх.12:46 ; Чис.9:12,46 ; Пс.33:20 ), Он будет прободен ( Зах.12:10 ), похоронен будет богатыми ( Ис.53:9 ), тело Его не подвергнется тлению ( Пс.15:10 ), что он воскреснет и вознесётся на небеса ( Пс.15:10,23:7–10,67:18,109:1 ; Ис.53:9 ). В св. книгах нового завета видим исполнение и этих пророчеств: чудеса по смерти – Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ; разделение одежд – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин.19:23,34 ; – о целости костей – Ин.19:33,36 ; – о прободении – Ин.19:34,37 ; погребение богатыми – Мф.27:57,60 ; Мк.15:43–46 ; Лк.23:50–53 ; Ин.19:38–42 ; нетление тела – Деян.2:25–31,13:35–37 ; воскресение и вознесение на небеса – Мф.16:6,28:6–7 ; Лк.24:6,34,51 ; Ин.20:14 ; Деян.1:9,2:24,32–35,13:30,37 ; Еф.4:8–10 . Пророки; Давид, Исаия, Иеремия, Иоиль, Захария, Даниил и Михей предсказали, что Христос по своём вознесении на небо сядет одесную Бога Отца ( Пс.109:1 ), что Он пошлёт своим ученикам Святого Духа ( Пс.67:18 ; Иоил.2:28–29 ), что Он будет первосвященником на небе и ходатаем за грешников ( Зах.6:13 ), будет краеугольным камнем в Церкви ( Пс.117:22 ; Ин.28:16 ) и её верховным пастырем ( Ис.34:23,40:11 ), светом и спасением народов ( Ис.11:10,42:1,6,49:6,55:4–5 ) и будет царствовать с правдою над всеми народами вечно, ( Чис.24:17 ; Пс.2:7–9,44:6–7,71:2–8 ; Ис.9:6,11:4,42:3 ; Иер.23:5,33:15 ; Дан.7:14 ; Мих.7:4 ). И эти пророчества о Христе Спасителе исполнились и исполняются доселе, как мы видим из книг св. Писания нового завета: седение одесную Бога Отца – Деян.2:34 ; Рим.8:33–34 ; Евр.1:3,10:12 ; посольство Св. Духа ученикам – Деян.2:1–4,16:18 ; первосвященство и ходатайство на небе – Рим.8:33–34 ; Евр.7:25 ; краеугольный камень Церкви – Мф.16:16–18,21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; INem.2:6–7 ; IKop.3:11 ; Еф.2:20 ; верховное пастырство в Церкви – Ин.10:11,14 ; Евр.13:20 ; 1Пет.2:25,5:4 ; свет и спасение народов – Мф.12:18,21 ; Мк.16:15–16 ; Лк.2:32,24:47 ; Ин.1:4–9,8:12,10:16,12:46 ; Деян.11:17–18,13:47 ; вечное с правдой царствование над всеми народами – Лк.1:32–33 ; Ин.5:30 ; Флп.2:9–11 ; Откр.19:11 . |
| Ни в одном из греческих переводов ветхозаветных священных книг не отражается столь ясно еврейский колорит, как именно в книге Иудифь, – здесь каждая почти нить рассказа имеет чисто-еврейскую окраску. Фразеология и синтаксическое построение книги носят на себе столь сильный отпечаток еврейского языка, что всякий филолог, достаточно знакомый с еврейскою литературою, в каждом почти выражении рассматриваемой книги может видеть свидетельство о еврейском подлиннике её и не затруднится узнать, как та или другая фраза была выражена в подлиннике 13 . Писатель, которому греческий текст книги Иудифь обязан своим происхождением, обнаруживает в своём труде достаточное знакомство с греческим языком, и если он при всём том очень часто пользуется гебраическими способами выражения, то ото ясно показывает, что он писал не самостоятельно, не свободно, но был связан еврейским оригиналом книги, которому следовал большею частью буквально. Задачу своего труда он, без сомнения, полагал не в свободном переложении подлинника на чисто-греческую речь, но в возможно точнейшем, буквальном переводе подлинника. Поэтому-то многие мысли подлинника приняли в греческом переводе форму выражения, свойственную не столько греческому, сколько еврейскому языку. Таковы напр. выражения: σφδρα (), которое в различных сочетаниях около 30-ти раз встречается в нашей книге, – σφδρα σφδρα ( Иудиф.4:2 ) [ ( Быт.7:19 , Исх.1:7 , Чис.14:7 , Иез.16:13 )], πολς σφδρα ( Иудиф.5:9, 18, 10:7, 12:20 ) [ ( Быт.15:1 , 1Ездр.10:10 )], πλθος πολ σφδρα ( Иудиф.1:16, 2:17, 7:18 ) [ ( Иез.47:10 )] и т. п.; κληρονομεν ( Иудиф.5:15 ) [ ( Быт.15:7, 8 , Лев.20:24 ; Втор.2:31 , 1Ездр.9:11, 12 )]; μνα μερν ( Иудиф.3:10 ) [ , ( Быт.29:14 , 4Цар.15:13 ); сн. ( Быт.41:1 )]; διατθεσθαι ( Иудиф.5:18 ) [ ( Быт.15:18 , 1Ездр.10:3 , Ис.55:3, 61:8 )]; οκος вместо νας ( Иудиф.4:3 ) [ 1Ездр.10:16 ; Дан.5:23 )]; κατασοφζεσθαι ( Иудиф.10:19 ) [ ( Исх.1:10 )]; πσα σαρξ ( Иудиф.2:3 ) [ ( Быт.6:12, 17, 19 , Ис.40:5, 6 ); ( Дан.4:9 )]; βαλεν ν λθοις ( Иудиф.6:12 ) [ ( 2Пар.26:15 )]; ν στματι ρομφαας ( Иудиф.2:27 ) [ ( Быт.34:26 , Нав.6:20, 8:24, 10:28 , Втор.13:15, 22:13 )]; καστος πρς τν πλησον ατο ( Иудиф.7:4 ) [ ( 1Цар.10:11, 20:3 )]; Κριος συντρβων πολμους ( Иудиф.9:7, 16:2 ) [ ( Исх.15:3 , Ис.42:13 )]; Κριος νομ σοι ( Иудиф.9:8 ) [ ( Исх.15:3 , Пс.68:5 )]; κατ πρσωπον το ναο ( Иудиф.4:11, 13 ); κατ πρσωπον σδρηλμ ( Иудиф.3:10, 5:14, 12:13 ) [сн. |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
|
|
