| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| Приложения. Жития святых Скачать epub pdf Начало времен Первый из числа всех месяцев есть месяц март 1 . У евреев он назывался до пленения вавилонского 2 первым месяцем ( Исх.40:2 ; Лев.23:5 ; Чис.9:1; 28:16 ; 2Пар.29:3 ; Иез.45:18 ) 3 , а после пленения – Нисаном 4 . Именно об этом месяце сказал Господь Моисею 5 и Аарону 6 во время пребывания евреев в Египте 7 : месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года ( Исх.12:2 ). В этот месяц Господь создал видимый мир и владыку его – первого человека – Адама, для которого Он насадил рай на востоке. Сюда Господь ввел Адама, повелев ему господствовать над всей землей – зверями, скотами, гадами, рыбами, плавающими в морях, и птицами, летающими под небесами. В этом месяце Господь заповедал израильтянам в Египте праздновать Пасху и вывел их отсюда Своей крепкой рукой, осушив перед ними море и потопив в нем гнавшегося за израильтянами фараона со всем его воинством. В этот месяц снишел на землю и Сам Единородный Сын Божий, Слово Отчее Вечнопребывающее, Которое, будучи Богом, вселилось в утробу Непорочной Отроковицы, Пресвятой Девы Марии во время наития на Нее Духа Святого при благовестии Архангела. В этот месяц была принесена за нас в жертву наша Пасха – Христос, Который, будучи погребен, как человек смертный, воскрес со славою, как Бог Бессмертный, и извел с Собою из ада, как некогда Израиля из Египта, Адама и с ним всех праотцев и вообще всех праведных людей, потопив князя адова в Чермном море 8 Своих кровавых страданий. Итак, в этот месяц воссиял нам свет спасения; в этот месяц древний Адам с Евой был обновлен и получил новый рай, превосходящий рай древний; в этот месяц был побежден ад, отверзлось небо, уничтожена смерть, была дарована жизнь, упразднено тление, взамен которого наше бренное естество облеклось в нетление; в этот месяц род человеческий освободился от рабства греху и получил свободу и наследие Царствия небесного. Потому-то этот месяц, – в который при начале времени был создан свет видимый, при конце же времен воссиял свет невидимый – святой веры, – есть начало всех месяцев и всякого времени, по счету первый месяц. От первого числа этого месяца начинается исчисление кругов солнечнаго 9 и луннаго 10 , вруцелета 11 , високоса 12 , равноденствия 13 и вообще с этого месяца начинается течение дней каждого нового года. Поэтому с этого именно месяца, а не с сентября, следовало бы начинать и летосчисление 14 . Сентябрь самым своим наименованием показывает, что он не первый по счету месяц, но седьмой 15 от марта, а март – первый месяц от сотворения мира. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Олег Стеняев В Писании о почитании, именно умерших, святых, сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). В Книге Песнь Песней сказано: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец» ( Песн.1:7 ). Одно из известных истолкований этого текста следующее: «Ступай по стопам своих предков; возьми в пример пророка Моисея; вспомни, как он пас стадо на земле чужой и, однако, не тужил он и там, был верен» (Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Протоиерей Геннадий Фаст . Енисейский благовест. 2000 г. стр.140). Апостол Павел, например, в категорической форме заявлял: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор.4:16 ). Действительно, уподобляясь святым, мы уподобляемся Тому, Кто является Единственным источником святости – Богу. Сам Бог, говоря о Себе Самом, свидетельствовал о святых: «Я Бог… Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» ( Исх.3:6 ). Псалмопевец Давид стремился к святости, а значит и к святым. Он восклицал: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое» ( Пс.15:3 ). Писание много говорит о ходатайстве одних людей за других. Например, о Моисее сказано, что когда Господь принял решение истребить израильтян, он, Моисей, ходатайствовал за них, при этом поминая усопших святых, явно прибегая и к их заступничеству. Сказано: «Но Моисей стал умолять Господа, Бога Своего, и сказал: да не воспламенится, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою». И далее сказано: «вспомни Авраама, Исаака и Израиля [Иакова], рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ свой» ( Исх.32:11, 13-14 ). Часто сектанты не понимают, каким образом святые могут одновременно слышать молитвы, произносимые разными людьми и в разных местах. Ведь вездесущ только Бог и только Он всевидящ. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Библиологическое введение А) Сведения о пророке Михее: имя пророка Михея, место и время его служения, современное ему политическое состояние Иудейского и Израильского царств Еврейское имя пророка Михея имеет несколько начертаний. Полное имя пророка Михея: – встречается во 2Пар.13:2; 17:7 . Суд.17:1,4 ... Это имя значит: кто, как Бог ( – кто, – как, – Бог)? Но пророк Михей в ветхозаветных книгах называется сокращенными именами: ( Мих.1:1 ) и ( Иер.26:18 ). Значение их одинаково с полным именем. Принимая во внимание, что собственные имена у евреев иногда находились в соответствии с служением лиц, носивших их, толковники находят соответствие имени пророка Михея его деятельности. Филологическое значение имени пророка Михея толковники сопоставляют с употреблением в ветхозаветных книгах тождественного ему выражения: кто, как Бог ! Это выражение употребляется для обозначения высшей степени превосходства Иеговы пред тварными существами. Например, для обозначения высочайшей святости Божией ( Исх.15:11 ), величия ( Исх.18:11 ), всемогущества ( Втор.3:24 ), любви, и т. п. Оно встречается у пророка Михея, при описании несравнимой любви Иеговы к еврейскому народу. Кто Бог , как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступлений остатку наследия Твоего, говорит пророк ( Мих.7:18 ). В соответствие этому выражению и своему имени, пророк Михей раскрыл в своих речах идею несравнимой милости и любви Иеговы к Иудейскому народу. 1 Отечество пророка Михея определено в его книге и свидетельстве предания. В своей книге пророк Михей называется, по месту происхождения, морасфитянином: . Так его называют и современники пророка Иеремии ( Иер.26:18 ). Евсевий Кесарийский и бл. Иероним считали родиной пророка Михея Морасфу, находившуюся близь Елевферополя. В Морасфе бл. Иероним видел гробницу пророка Михея и при ней церковь . Толковники отождествляют Морасфу с упоминаемым у пророка Михея городом Морешеф-Геф ( Мих.1:14 ). Нынешние путешественники считают Морасфой незначительные развалины, к югу от Бейт-Дшиброна, древнего Елевферополя. По развалинам можно судить, что этот город имел значительные укрепления 2 . |
| Константин Бродский , до июня 1752; после в Покровском. Против последних двух архимандритов помечено: «поверить». ? Варлаам Андриевский в 1756 перев. из Колязина; † 11 янв. 1763. Матфей Млодзинский , 1763–66, в июле перев. в Святогорский Изюмский. 301 Феофан Федоровский , в 1766–70, перев. в Святогорский мнтрь. Наркисс Квитка в 1770 перев. из Белгородского Николаевского, а в 1788 – в Голутвин. Василий , 1788–93. (Адрес-Календарь) В 1788 мнтрь закрыт, а в 1796 восстановлен заштатным. Строит. Константин , 1796. Игум Иларион , 1797–1806. Строит. Феодосий , 1806–17. – Афанасий , 1818. Игум. Адриан . По возведении во 2-й класс: Архимандриты Иоанн Оболенский с 1836 до июля 1842, перев. в ректоры Казанской академии. Филофей Успенский , в 1842 до сент., перемещён в ректоры Вифанской семинарии. 302 Агафангел Соловьев , 1842–45; до сент. Парфений Попов , 1845–48, 22 апр. Израиль , в апр. 1848, в июне 1851. Венедикт 1851 перев. из Тобольского Знаменского, а в 1856 – в Новгород-Северский Спасский. Герасим , 1856–60. Агапит , 1861–63. Вениамин , 1864–66. Герман , 1869. 3 Хорошевский Вознесенский, девичий, от Харькова 15 вёрст, основан в исх. XVII века; в 1741–1749 был приписным к Куряжскому; ныне второклассный. [VI, 604.] Игуменьи Александра , основательница, в исх. XVII века. Тавифа , грам. 23 февр. 1700. Таисия … Викентия , 1733–36. Афанасий Ковалевская , 1741–48; на покое в 1758. Феофания Кветкина определена 5 окт. 1748; упом. 1754. Мария Гамалеева … (В 1758 бывшая). Елисавета Дуниных , 1758–60. Марфа Авксентьева , 1764–77; после на покое. Тавифа Сошальская , в 1777–98. Феофания Ковалевская , в 1798–1812; † … Евпраксия Томашенкова , в 1812–1827; † … Анатолия Веревкина , в 1827–49, † в авг. Анатолия , в 1849 и 50, отказалась. Антонина Чубарова определена 27 дек. 1850; до 1859. Измарагда , 1860–69. 4 Святогорский Успенский, от города Изюма в 30 верстах, основан в начале XVII века; в 1788 г. закрыт. [IV, 290; VI, 66.] В 1842 г. возобновлён; ныне общежительная пустынь. Строит. Симеон , 1624. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
|
|
