| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Ваше Святейшество! Святители, украшенные мудростию, нисходящей свыше (Иак. 3:15), человеколюбивыми делами благостыни, чистой любовью сораспятия Христу! Избранием своим ввергаете меня ныне в горнило неизъяснимой, всесовершенной, не иссякающей никогда и не умаляемой ничем Божественной любви — и требуете от меня, грешного и немощного, стать и быть светильником того Огня и того Света, который попаляет все нечистое и просвещает всех, приводя к познанию Истины. Изволением Священноначалия Церкви Русской должно приять сей священный дар и мне. Благоговею пред милостью Промыслителя всяческих, исторгнувшего меня из кипящего душепагубными страстями мира, лежащего во зле (1 Ин. 5:19). Исполняюсь глубочайшей благодарностью к тем, кто стал для меня путевождями по обетованной земле христианской жизни; кто открыл мне неисчерпаемую сокровищницу святоотеческой мудрости. Любовь к слову — как благословенное наследие материнского любящего сердца — привела меня в юности к стяжанию познаний о словесном; затем к подножию величественного строения Церкви Христовой, вход в которую открывается любовью к Божественному Слову. Им, Зиждительным Словом, Отец Небесный сотворил всё. Его, Слово Отчее, послал в мир — и «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), и Ипостасным Словом освятил землю человеческих сердец. Ныне соделывают меня молитвы святительские служителем Единородного Сына и Слова Божия, возводя на преимущественную высоту архипастырского креста. Древность сохранила память о том, как чтущие Единого Истинного Бога, собрав сребро и злато египетской мудрости, употребили его на служение Творцу (Исх. 3:22). Великие святители Церкви Христовой, усовершившись в науках, принесли обретенное умными трудами на алтарь Триипостасного Божества. Подобно сему вел меня многогрешного Господь и дал мне, юному искателю преходящих истин, вкусить любви Христовой и привлек к Себе. Преискренне благодарю святителя Даниила: во дни моего студенчества в большой келье преподобного аввы Сергия он простер надо мной покров помощи и иноческих молитв. Этот покров не отъят и поныне. Господь благоволил мне первые годы монашеского искуса провести в послушании приснопамятному Святейшему Патриарху Алексию II и зреть сокровенный для внешних самоотверженный подвиг «право правящего слово истины». Время преподавания в Московских духовных школах стало продолжением собирания духовных сокровищ и раздаяния их искателям Божественной мудрости. Смиренно и с любовью благодарю единомудренную, украшенную добродетелями мироотречного жительствования братию обители Сергиевой, из коей и Преосвященного Даниила извел Пастыреначальник Христос на высокое претрудное поприще. И сердце мое исполняется радости о том, что не отринута была лепта моих малых трудов в его великом делании возрождения церковной жизни в самой дальней, островной епархии Российской Церкви, ее дальневосточного форпоста — Сахалина и Курил. |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| 8я песнь – «Благословите вся дела Господня», является продолжением предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан.3:67-88 ). 9я песнь — «Величит душа моя», является составной: вначале поется песнь Пресвятой Богородицы, воспетая Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк.1:46-55 ) во время которой совершается каждение храма, а затем добавляется еще (10я) песнь священника Захарии — «Благословен Господь Бог Израилев», которая является славословием Бога при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк.1:68-79 ). Как видим, библейские песни, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, в конечном итоге приводят нас к новозаветным временам через 9ю песнь, которую Устав возносит над другими песнями настолько, насколько Новый Завет выше Завета Ветхого. Что касается способа исполнения, то в богослужебной практике 1го тысячелетия библейские песни употреблялись наравне с псалмами и подчинялись в общем тем же правилам псалмодии , хотя и пелись более торжественным напевом, чем псалмы. Первоначально библейские песни (как и псалмы) пелись антифонно, и с кратким припевом к каждому стиху. Например, к 1ой песни (Моисея из Исх) употреблялся припев: «Господу поем, ибо славно прославился»; ко 2й (Моисея из Втор) были 4 припева (к стихам 1–14 — «Слава Тебе, Боже», 15–21 — «Сохрани мя, Господи», 22–38 — «Праведен еси, Господи», 39–43 — «Слава Тебе, слава Тебе»); к 3й (Анны) — «Помилуй мя, Господи»; к 4й (Аввакума) — «Слава силе Твоей, Господи»; к 5–6 (Исаии и Ионы) — «Ущедри мя, Господи»; к 7й (вавилонских отроков) — «Господа пойте дела и превозносите во вся веки»; к 8й — «Благословен еси, Господи». Похожий припев поется ныне в конце 8й песни перед катавасией, выражая наше отношение к Лицам Пресв. Троицы: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поющее и превозносящее во вся веки». А припев к песни Пресв. Богородицы до сих пор возглашается священником или диаконом на амвоне перед ее началом, который когда-то звучал так: «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем». Обычай же петь эту песнь с ИРМОСОМ « Честнейшую херувим », вошел со времен прп. Космы Маюмского (VIII в.), написавшего его. |
| Будучи отрывком по форме, трактат «Против Ноэта», тем не менее, является целостным и законченным произведением по своему содержанию. Он представляет полное и обстоятельное изложение и опровержение заблуждений Ноэта – этого еретика, который по своим воззрениям на учение о лицах Святой Троицы, и о лице Сына Божия в частности, принадлежал к отрасли так называемого патрипассианского монархианизма и учил, что сходил на землю, страдал и умер, собственно, Сам же Бог Отец, совмещающий в Себе нераздельно единство божественной сущности. Поставивши своей задачей опровергнуть заблуждение этого еретика, Ипполит в своем сочинении прежде всего представляет самую характеристику этого заблуждения (гл. I), которое и изображается у него вышеуказанными чертами. Причем приводит все те места Священного Писания , на которых еретик обосновывал свое ложное учение, исключающее ипостасное различие между лицами Святой Троицы. Все эти места, взятые Ноэтом, главным образом, из книг Ветхого Завета ( Исх. 3:6, 20:3 ; Ис. 44:6, 45:14–15 ; Вар. 3:36– 38 ) и только в меньшем количестве из Нового Завета ( Рим. 9:5 ; Ин. 10:30, 14:10 ), Ипполит подвергает обстоятельной критике и упрекает Ноэта в подтасовке этих мест, в односторонности их освещения и отрывочном пользовании ими (гл. II – VIII). После критики оснований ноэтианской доктрины Ипполит переходит к положительному изложению и выяснению православного учения о Боге едином по существу и троичном в лицах, в частности о лице Сына Божия, о Его вечном бытии и сосуществовании вместе с Богом Отцем от вечности, об ипостасном различии Его с Богом Отцем и отношениях к Нему при творении мира, а затем в деле промышления о мире, важнейшим актом которого представляется искупительная деятельность Сына Божия. Говоря об искуплении, автор говорит, в то же время, об образе соединения во Христе двух естеств при сохранении двух действований в Нем. Во всех этих случаях он указывает Богооткровенные основы своего учения, обращает в свою пользу также и все вышесказанные места Священного Писания, приведенные Ноэтом в доказательство Своих положений (IX-XVIII). Обычным славословием Троице (XVIII) заканчивается этот любопытный и весьма важный в догматико-историческом отношении памятник. |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Дан.9:15 . И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Дан.9:16 . Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. Дан.9:17 . И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Дан.9:18 . Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Дан.9:19 . Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его ( Исх.3:6 ). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ ( Пс.105:45–47 ; ср. Втор.9:26, 28 ). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим ( Дан.9:16 ), на котором наречено имя Божие ( Дан.9:18–19 ). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа ( Ис.48:9–11 ; ср. Чис.14:13–17 ; Втор.9:26, 28 ). Дан.9:20 . И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; Дан.9:21 . когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы |
| Его крайним нечестием, на которое, как на причину их падения, указывает Моисей, предостерегая Евреев от подражания им. «Не должен находиться у тебя, говорит он Израилю, проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их (Хананеев) от лица твоего» ( Втор. 18:10–12 ). Итак изгнание Хананеев было делом правосудия Божия, но в отношении к Евреям оно было делом милости Божией к ним. Этой милости они ничем не заслужили. Как избрание их из среды всех народов для хранения истинного Богопочтения произошло не от дел их, но от Призывающего ( Рим. 9:12 ), от Его воли, так воля же Господа была единственным основанием той милости к ним, по которой они вступили в обладание чужой земли. Другого права на это обладание, кроме воли Божией, кроме милости к ним Господа, они не имели, а это право так неоспоримо, что упрекать их в незаконности их вторжения в Ханаанскую страну может только нечестивый. – По милости к избранному народу, Господь еще за несколько столетий неоднократно изрекал праотцам его обетование о наследии этой страны юже клятся Господь отцем вашим, Аврааму и Исааку и Иакову дати им и семени их по них (см. Быт. 12:7, 13:14–15, 24:7, 26:3–4 ; Исх. 33:1 ; Чис. 14:16 ). Обетование относилось собственно к потомству Авраама, Исаака и Иакова, к семени их, а не к ним лично. Если же в участие этого обетования вводятся вместе и праотцы, если Господь с клятвою обещает землю дать им, а не одному их потомству, хотя на самом деле они не были обладателями обетованной им земли и жили в ней в качестве пришельцев, – то это надобно понимать в том смысле, что здесь предки и потомки берутся нераздельно, что первые должны считаться обладателями не принадлежавшей им земли не в своем лице, а в лице наследников. Уверенность в исполнении обетования при потомках для родоначальника не менее приятна, как если бы обетованная земля лично ему принадлежала. |
|
|
