| Имя Элогим отражает прежде всего идею верховенства и превосходства Божества над всем (для языческого политеизма — над всеми другими божествами и, естественно, всем миром; для библейского монотеизма — это идея превосходства как таковая, над всем сущим). Идея важная и правильная, но скорее отвлеченно-философская, нежели имеющая жизненное значение для человека. Шаддай. Еще более архаичным, но менее употребимым в Библии именем является [Эл] Шаддай, которое в русской Библии переведено как [Бог] Всемогущий ( Быт. 17:1 ) или Вседержитель ( Иов. 5:17 ). Если же все-таки попытаться сохранить архаику еврейского слова и избежать несвойственного еврейскому тексту абстрактно-догматического уровня мышления о Боге, можно перевести это слово как Крепкий. Имя Шаддай отражает идею силы и могущества Бога. Так именовал Бога Авраам. С историей призвания пророка Моисея связано самое важное и самое дорогое для Ветхого Завета откровение — откровение Имени Божия, ставшего Именем по преимуществу. Главным же в истории призвания Моисея было то, что ему открыл Бог о Себе Самом. Это знаменитый эпизод у несгорающего куста, или, выражаясь по-славянски, неопалимой купины. Вступив в диалог с Моисеем, Бог прежде всего называет Себя. Это не имя, а напоминание, самоидентификация: “Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова” ( Исх. 3:6 ). После чего Бог приказывает Моисею идти в Египет, чтобы вывести оттуда Израиль. Но Моисей спрашивает: “Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?” ( Исх. 3:13 ). Далее в русской Библии мы читаем: “Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Ягве). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам” ( Исх. 3:14 ). Сначала попытаемся понять, что стоит за вопросом Моисея. А затем уже остановимся на божественном ответе. В те времена имя считалось символом личности, то есть между именем и его носителем существовала неразрывная связь, как между существенными частями единого целого. |
| О пострадавших за иконопочитание Иез.6:4–5 . «И жертвенники ваши будут опустошены, столбы ваши в честь солнца будут разбиты, и повергну убитых ваших перед идолами вашими. И положу трупы сынов Израилевых перед идолами их, и рассыплю кости ваши вокруг жертвенников ваших». Объясн. Здесь говорится не об изображениях на святых иконах и их поклонниках, а о «жертвенниках и столбах в честь солнца», об «идолах» и поклонниках их. Применять эти слова к защитникам иконопочитания, святым мученикам, значит искажать смысл Писания: 2Пет.3:16 . Пострадавших за иконопочитание должно сравнивать со сражавшимися за «святыню» Маккавеями: 1Мак.3:58–59:9:17–18 , а павших идолопоклонников, описанных у Иезекииля, должно сравнивать с казнёнными чтителями золотого тельца «по слову Моисея»: Исх.32:19:27, 28 . Иез.8:10–12 . «И вышел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом... И сказал мне: видишь ли сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию». Объясн. Применение этих слов к священным изображениям на стенах православных храмов настолько же неосновательно, насколько оно неосновательно было бы к храму, построенному Соломоном: 3Цар.6:23:35, 8:11 , а также к храму, виденному самим Иезекиилем: Иез.41:17–19:25 . В этом месте устами пророка Иезекииля Господь осуждает чествование «идолов» и «нечистых животных», которое «старейшины дома Израилева» производили в языческих храмах и думали, что ничего этого «не видит Господь». Православные ни от кого не скрываются с изображениями истинного Бога, напротив, история нам показывает целый сонм мучеников, просиявших открытым подвигом защиты иконопочитания. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу об иконопочитании Исх.25:18 . И сделай из золота двух херувимов, чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки. (Ср. Исх.26:1 ; 3Цар.6:23 ; 2Пар.3:7 и др.) |
| – Субботы я не брошу и, как сказано в 4-ой заповеди, так и буду праздновать ее по заповеди, – с отчаянием проговорил Петр. – Вот ты, Петр, все время твердишь одно, но от Писания в свою пользу ничего не приводишь. Теперь нам ясно, что ты празднуешь субботу, потому что ветхий завет предпочитаешь новому. Но мы, как истинные христиане, должны ставить Христа выше Моисея и посему, приняв «новый завет», должны отложить ветхий с его печатью – субботой. И Писание нам ясно говорит, что обетование о спасении принадлежит лишь служителям «нового завета», а не служителям смертоносных букв, начертанных на каменных скрижалях ( Евр.9:15 ; 2Кор.3:3–11 ). – в) – Да и откуда ты, Петр, взял, что празднуешь субботу по заповеди?! . Неужели ты убежден, что празднуешь ту субботу, которую дал Бог сынам израилевым и которую израильтяне должны были помнить, согласно повелению 4-ой заповеди десятословия?!. – А то как же?!. Конечно, я праздную субботу, данную Богом израильтянам, – и праздную ее по заповеди , также данной Богом через Моисея, – убежденно и с удивлением отвечал Петр. – А я, Петр, думаю, что ты сочинил себе свою субботу и ложно прикрываешься именем Бога и опираешься на Моисея; так что ты являешься преступником уже не только «нового завета», но и «ветхого»!.. –Да откуда же это видно?! – изумленно вопросил Петр. – Видно это из того, что ты не так празднуешь субботу, как повелели праздновать ее Моисей и пророки, – отвечал я. – А я думаю, что так, и ни в чем не погрешаю против Писания, – настаивал Петр. – Сейчас посмотрим, Петр. «Помни день субботний, говорит Писание евреям, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу-Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» ( Исх.20:8–10 , Иез.17–24 ). Завтра покой, святая суббота Господня: что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите сегодня ( Исх.16:23 )... Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы ( Исх.35:3 )... Не собирайте дров ( Числ.15:32– 33 )... Не продавайте и не покупайте ( Неем.10:31, 13: 15–22 ); не носите нош в день субботний (Терем.17:21–27) 4). |
| 3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ). |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| Других писаний Моисея иудеи во время Христа, равно как и прежде и после Него, не знали. В связи с этим изречением Иисуса Христа находятся и другие Его слова, в нем получающие свое объяснение. Так, в опровержение саддукеев Иисус Христос говорил: а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог не мертвых, а живых ( Мк.12:26 ). Еще: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк.24:44 ). Очевидно, здесь разумеется Пятикнижие Моисея, в его историческом и пророческом содержании, как писание Моисея. Еще: Моисей написал заповедь о разводном письме ( Мк.10:5 ); Моисей сказал: чти отца твоего и матерь твою ( Мк.7:10 ); Моисей дал закон обрезания ( Ин.7:22 ) и мн. др. Все эти выражения ясно указывают на происхождение Пятикнижия от Моисея, и Моисею в них усваиваются заповеди, данные и «сказанные» Господом, очевидно, как записавшему эти заповеди в Пятикнижие (срав. Исх.20:12 ; Быт.17:10 ). Той же терминологией и в том же, конечно, смысле пользовались и апостолы, наученные Иисусом Христом. Так, св. апостол Иаков на соборе Иерусалимском говорил, что «Моисей читается» от древних родов по всем иудейским городам во все субботы ( Деян.15:21 ; ср. 2Кор.3:15 ). По свидетельству апостола Павла, Моисей книгу закона, вероятно своего письма, кропил жертвенной кровью ( Евр.9 Исх.24:5–8 ). Апостолы неоднократно упоминают о Моисеевой книге закона ( 1Кор.9:9 ; 2Кор.3:15 ; Рим.9:15 ; Евр.9:19 ). В связи с вышерассмотренными изречениями Иисуса Христа апостольские изречения можно понимать как единогласное предание о происхождении Пятикнижия от Моисея. Терминология Иисуса Христа и апостолов уясняется и вполне согласуется с терминологией и многочисленными свидетельствами священных ветхозаветных писателей о происхождении Моисеева Пятикнижия. Прежде всего здесь следует упомянуть о свидетельствах, находящихся в самом Пятикнижии. После того как амаликитяне были побеждены евреями, Господь повелел Моисею «записать в книгу» для памяти о том, что пагубой погублена будет из поднебесной память амаликитян ( Исх.17:14 ). |
| Или евхаристическая молитва из Литургии свт. Василия Великого, тоже начинающаяся с Имени: “Сый, Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю покланяемый!..” На иконах Спасителя на нимбе часто можно видеть три буквы о ν. Это знак божества Иисуса Христа и Его посланничества от Отца — знак, восходящий к Новому Завету, прежде всего к Евангелию от Иоанна, где Имя Божие (в греческом эквиваленте γ ιμ) последовательно используется как термин для выражения посланничества Сына Божия в мир и Его единства с Отцом. Назвав свое имя как “Я есмь”, “Я присутствую”, точнее, “Я буду (присутствовать)”, Бог тем самым позвал Свой народ в путь за Ним. Только на этом пути можно познать, каков Бог на самом деле, иначе ответ “Я есмь Тот, Кто Я есмь” так и останется бессодержательным отказом ответить. Откликнувшись на этот призыв Бога идти, народ сразу же испытал верность и истинность Слова Божия, обещавшего Свое Присутствие. И это Присутствие стало спасительным и освобождающим. Иначе говоря, в Исходе Бог начал раскрывать содержание Своего имени. Это был первый, а потому уникальный, но не последний опыт такого рода» . Итак, тема «Имена Божии» важна не только в ветхозаветном аспекте, но остается актуальной и в новозаветное время (для большей наглядности ее можно представить в виде таблицы — см. Приложение 3), так как дает нам ключ к пониманию важнейших религиозных вопросов. Сам текст Десятисловия отражен в Священном Писании в нескольких местах. Основным считается текст Исх. 20:2–17 . Он практически повторяется во Втор. 5:6–21 . Серьезным дополнением к основному тексту можно считать Исх. 34:11–26 , где более подробно раскрываются первые четыре заповеди, но ничего не говорится об остальных шести. В нашем исследовании возьмем за основу текст Исх. 20:2–17: 2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. 3 Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. 4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. 5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, 6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» ( Исх.16:32 . Евр.9:4 ). Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему ( Чис.17:10 . Евр.9:4 ). Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих ( Быт.3:24 ), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих ( Исх.25:17–22 ). Таким образом для Восседающего на херувимех ( Пс.79:2 ) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем ( Лев.16:14–16 ). Вся скиния была общим местом ( Лев.1:1 ), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу ( Исх.25:22 ). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов ( Чис.10:34, 36 . 1Цар.4:3–7, 8–22 ). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан ( Нав.4:7 ); пред ковчегом пали стены Иерихона ( Нав.6 ); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями ( 1Цар.5 ). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих ( 3Цар.8:22 . 2Пар.5:7 . Дан.6:10 ). В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии ( 2Пар.5:7 ). |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
|
|
