| 2Кор.2:14 . «Но благодарение Богу, Который всегда даёт нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте». Объяснение. Познание об Иисусе Христе, распространяемое проповедью о Нём, сравнивается с благовонием мира. Образ взят апостолом из Ветх. Завета, где священным миром помазывались священные сосуды скинии священниками и сам первосвященник: Исх.30:26–30 . В Новом Завете Иисус Христос, помазанный Духом Святым паче причастников Своих: Лк.4:18 , распространяет вокруг Себя благовоние во всей Церкви Своей чрез Своих посланников: Мф.10:5 ; Лк.10:1 ; Деян.14:23 . 2Кор.5:20 . «Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом». Объяснение. Апостолы и их преемники, а не миряне, суть посланники Христа: Мк.6:7 ; Тит.1:5 ; посредники между Ним и людьми: Еф.2:18 ; Иер.27:18 ; они довершают дело примирения и вместо Христа являются проповедниками о примирении с Богом: Еф.4:11–13 . Кол.1:28–29 . «Которого (Христа) мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы предоставить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силой Его, действующей во мне могущественно». Объяснение. Святыми, или совершенными, называются у апостола не отдельные лица, а целые общества – Церковь Христова, идеал которой есть освящение людей: Еф.5:25–27 . Этим-то освящённым членам истинной Христовой Церкви и открылась тайна воплощения Христова: Мф.13:11 ; при этом, для раскрытия тайны поставлены трудиться и подвизаться силой Божией апостол Павел и другие апостолы и их преемники, Богом на то посланные провозвестники Евангелия: Еф.4:11–12 ; 1Кор.12:28–29 . О девственности епископов 1Тим.3:2:4–5 . «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителен... хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» |
| Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника ( Прит. 8:23–30; 3:19 ) и Иова (28:12–28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В 38:4 5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана бала сила Его? Для того Он и дал людям знание»... Здесь, очевидно, вспоминается чудесное услаждение вод Мерры ( Исх.15:23–25 ), но изложено это событие так обоюдно, что как будто не Божественное чудо, а «целебная сила» дерева произвела перемену во вкусе воды, хотя, с другой стороны, отсюда еще далеко до вывода Ейхгорна, 326 будто Сирах старается «рационалистически» излагать библейские события и удалять чудеса. Напротив, в 44 49 главах Сирах точно воспроизводит древние библейские повествования о чудесах (напр. 46:5–7,21,23; 48:2–11,24). Встречаются и моральные воззрения отличные от канонических писаний. Так, в 12:1–7 читаем: «давай доброму и благочестивому и не давай грешнику». Слишком практично! В 25:9–10: «девять помышлений похвалил я в сердце моем: это человек при жизни видящий падение врагов». Не так учили богодухновенные писатели (ср. Иов.31:29 ; Пр.25:22–23). В 30:6: «благоразумный отец утешается при смерти мыслию о том, что в мудром своем сыне оставил мстителя врагам своим». 30:17: «лучше смерть, нежели горестная жизнь». 31:24: «если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни». Не таковы советы Приточника Соломона. В 31:32 «что за жизнь без вина»?.. Еще: «горький да будет плач (над умершим)... по достоинству его, день или два для избежания осуждения, и тогда утешься от печали» (38:17). На показ печаль! Опять и опять видны идеалы жизни иные, чем у канонических писателей. Слишком мелочные советы: «если что выдаешь (прислуге или жене), выдавай весом и по записи» (42:6–7)... Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4:35 =Посл. |
| «И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного экстаза) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий....» Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это Первое Лицо Св. Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначатьсясравнением с драгоценными камнями: «И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду».Камни эти в иудео-христианской символике – всё те же «Урим и Туммим» ( Исх.28:30 ); буквально – «Свет и Совершенство», а радуга является знамением милости Божьей, как это было после Потопа при заключении Общего Завета с Ноем. «И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы». Несомненно, что белые одежды есть знак чистоты и святости, а венцы – знак победы над искушениями. Сами же 24 старца в контексте иудео-христианских представлений могут быть только образами всего прославленного человечества, как В-Заветного (по числу 12-ти колен израилевых), так и Н-Заветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах суть ещё и «Царственное священство» (Ср. Откр.1:6 : «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу...»). А так как земная Церковь рассматривается отныне в качестве иконы небесной Церкви, то мы обязаны спросить: Кто соответствует в земной Церкви конца Апостольской эпохи небесным священнодействующим старцам? Само слово «старец» по-гречески читается «пресвитер». Прот. Николай Афанасьев так и пишет: Троны старцев – пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей Евхаристического собрания... В Евхаристическом собрании престолы старцев занимали пресвитеры, а престол Сидящего занимал старейший или первый пресвитер».(« Церковь Духа Святого» стр. 182:235). Вспомним, кто по апостолу Павлу совершает богослужение ( 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11 )? |
| Но праздник пятидесятницы по своему характеру близко подходил к празднику кущей. Как пятидесятница праздновалась по окончании весенней жатвы ( Лев.23:15 и сл.), так праздник кущей – после осенней, почему в книге Исход ( Исх.23:16 ) он называется «праздником собирания плодов в исходе года, когда убирают с поля работы». И – как праздник пятидесятницы был установлен в воспоминание Синайского законодательства, бывшего в 50-й день по исшествии евреев из Египта 22 ; так и праздник кущей напоминал евреям, что «в кущах поселил Господь сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» ( Лев.23:43 ). Между тем, в каждый из восьми дней праздника кущей, в числе жертв, непременно приносился и козел в жертву за грех ( Чис.29:16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38 ). Поэтому нет никаких оснований считать странным принесение такой жертвы и в праздник пятидесятницы, тем более, что козел приносился в жертву за грех , для очищения народа, во все без исключения праздники Иудейские: в новомесячия ( Чис.28:15 ), пасху (ст. 22), праздник труб ( Чис.29:5 ), день очищения (ст. 11) и, как уже сказали, – праздник кущей. Наконец, нисколько не говорит в пользу мнения Файнгера и Лев.23:20 . Если здесь упоминается только о двух хлебах и двух однолетних агнцах, то это вовсе не доказательство, что в пятидесятницу еще никаких других жертв не приносилось. 20-й стих говорит о «потрясении пред Господом», что совершалось, когда приносилась жертва мирная ( Лев.7:30 ) или кислые хлебы ( Лев.23:17, 20 ), но не делалось при всесожжениях и жертве за грех . Поэтому в Лев.22:20 и не упоминается о семи однолетних агнцах, одном тельце и двух овнах, приносимых во всесожжение ( Лев.23:18 ), и козле, закалаемом в жертву за грех (ст. 19). Предписание книги Левит ( Лев.23:18–20 ), по-видимому, противоречит ( Чис.28:26–30 ): «в день первых плодов (т.е. в праздник пятидесятницы), когда приносите Господу новое приношение мучное, в седмицы ваши..., приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна, семь однолетних агнцев и при них в приношение лучшей муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на одного тельца, две десятых части ефы на одного овна, по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, одного козла для очищения вас». |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| 1:1; 10:18); для решения обыкновенных спорных дел служило законное судопроизводство, а через урим и туммим вопрошали Бога в таких случаях, в которых никакой закон не мог давать решений, и существующее право не могло удовлетворить требованию дела. Касаясь самого образа или способа, как узнавалась и возвещалась при этом воля Божия: голос ли какой слышен был, или особенный блеск и свет камней наперсника давал понимать смысл ответа, или это было внутреннее некое озарение и просвещение в вопрошающем Господа, или это было мистическое таинственное действие священных имен, в Св. Писании нет на это никаких объяснений. Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому, и после пророческого слова имело особенное значение. После Самуила и Давида употребление способа познания воли Божией посредством урима и туммима уже не видно, а после плена прямо говорится, что священника с уримом и туммимом тогда не было, и потому некоторые дела оставлены тогда не решенными, " доколе не восстанет священник с уримом и туммимом " (1 Езд. 11:63. Неем. 7:55) Ожидаемый этот первосвященник с уримом и туммимом есть, конечно, Господь наш Иисус Христос. (Библейская энциклопедия. Москва, 1891 под изд. архимандрита Никифора). Приложение. Римо-Католическая церковь.Священник Максим Козлов, доцент МДА К стр 228. Урим и Туммим (Исх. 28:30). Эти слова в буквальном смысле означают " Свет и совершенство " . Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника, или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, или составляли и означали другое что-нибудь — определенно не известно. В Священном Писании урим и туммим представляются в тесной связи с наперсником первосвященника. " Сделай наперсник судный искусною работою... и вставь в него оправленные камни в четыре ряда... Сих камней должно быть двенадцать, по числу двенадцати имен сынов Израилевых... На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда он будет входить во святилище пред лице Господне, и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним " (Исх. |
| 1. Как говорится в слове Божием о святости ветхозаветного жертвенника? «Сказал Господь Моисею: освяти жертвенник и будет жертвенник святыня великая» ( Исх.40:10 ); «все прикасающееся к ним освятится» ( Исх.30:22–29 ). 2. Имеем ли мы жертвенник в Новом Завете? «Мы имеем жертвенник, от котораго не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). 3. А жертвой у нас кто является? Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27, 9:28 ). 4. На чем же Христос Спаситель принес Себя в жертву за наши грехи, то есть, что послужило для Него жертвенником? «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо " ( 1Пет.2:24 ). Древо это, то есть Крест, и есть, следовательно, тот жертвенник, на котором Христос принес Себя в жертву. Если же был великой святыней ветхозаветный жертвенник, то тем более этот, новозаветный. 5. Через крестную жертву Христову что открывается верующим? «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа… Котораго Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» ( Рим.3:22–25 ). 6. А как говорится в слове Божием о том древе, чрез которое является правда? «Благословенно древо, через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). 7. Какой спасительный прообраз Креста был в Ветхом Завете? «Сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8–9 ). 8. Откуда видно, что медный змий Моисея прообразовал собою Крест и Распятого на нем? «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). 9. Как называется этот прообраз в слове Божием? «Знамение спасения» ( Прем.16:6 ). 10. Как пророчественно молился Давид псалмопевец о новозаветном знамени, т.е. Кресте Христовом? «Даруй боящимся Тебе знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс.59:6–7 ). |
| 80 Библейская параллель этому закону: «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, в она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках. А если будет вред, то отдай душу за душу». Исх.21:22 и 23. 83 Сравн. § 228. Два сикля разумеется за каждые 60 гур, которые считались мерою для корабля (подобно тому, как в настоящее время эта мера считается тоннами). Корабли были от 60 до 5 гур. 84 Библейские параллели этим постановлениям царя Аммураби: «Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить камнями и мясо его не есть, а хозяин вола не виноват. Но если вол бодлив и вчера и третьего дня и хозяин его, быв извещён о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, хозяина его предать смерти. Если на него будет наложен выкуп, пуст даст выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына ли забодает, дочь ли забодает, – по сему же закону поступать с ним. Если вол забодает раба или рабыню, то господину их заплатить 30 сиклей серебра, а вола побить камнями». Исх.21:28–82 . 85 Следовательно община или деревня несла ответственность за каждого из своих членов по принципу круговой поруки. 86 Теперь называется шадуф – ведро на шесте, которое служит к тому, чтобы воду из реки или канала почерпать для поливки выше расположенного поля. Этот шесть приводятся в движение человеком, а черпальное колесо движется с помощью лошадей, волов ила ослов. 87 Первые 5 месяцев – с апреля по август – плата назначается выше вследствие длинноты дней и трудности полевой работы; но вместе с тем такое деление имеет и календарно-астрономическое основание. Так месяцы делятся на 2 группы в 5 и 7. Это деление по местам еще и теперь соблюдается при найме квартир и рабочих. 88 Гера составляет некоторую, еще не вполне определённую часть сикля. Можно предполагать, что эта монета равноценна еврейской гере и тогда она стоит по приблизительному расчёту 4 коп. См. «Библ. А.П. Лопухина , 2-е изд. 1896 г. В. Зав. стр. 449. |
| К. Таким образом, закон отчуждает и отделяет кровь от тел закалаемых, научая тому истинному догмату, принятому нами верою и чтимому в церквах, что разумную душу человека должно считать и представлять бессмертною, которую не приводит к нетлению вместе с земными телами смерть, а напротив, Зиждитель отрешает, и отпускает, и освобождает от страданий, соделав ее причастною жизни: ибо вначале человек сотворен «в душу живу», так как Бог ввел в него «дыхание жизни», как написано (Быт. 2:7). Мы обвиним, как я думаю, в бессилии оживотворяющую все жизнь, если станем утверждать, что произведенное ею для жизни погибает вместе с привременными телами. И наоборот, мы увенчаем себя прекрасным венцом мудрости, веруя, что душа бессмертна, поелику зиждителю всех, Которым «мы … живем и движемся и существуем» (Деян.17:28), угодно, чтобы она была таковою. Таков, по моему мнению, смысл законоположения об этом. Перейдем же и к другим постановлениям о скинии. Так сказал Бог в книге Исход, «Не изливай крови жертвы Моей на квасное» (Исх. 34:25). Бесквасна, говорит, да будет проливаемая кровь, то есть не прилагается к приносимому в жертву Богу закваска или заквашенная пшеничная мука: ибо должно нам, очищенным и как бы пребывающим бесквасными, то есть не имеющим в душе своей, так сказать, примеси порочности и лукавства, посвящать Богу свои души, образом коих служит кровь. И божественный Павел называл «новым тестом, так как вы бесквасны» (1Кор. 5:7) соблюдающих душу свою чистою и неоскверненною и не смесившеюся с порочностью, очевидно, чрез? веру во Христа и чрез всесовершенную любовь. Но «тук от праздничной жертвы Моей, — сказано, — не должен оставаться до утра» (Исх. 23:18), то есть вчерашнего тука не возноси в воню благоухания. В книге же Левит Законодатель делает более ясное изложение этого закона и представляет дело это очевидным, говоря о приносящем жертву: «Если же кто приносит жертву по обету, или от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся от нее есть можно, а оставшееся от жертвенного мяса к третьему дню должно сжечь на огне; если же будут есть мясо мирной жертвы на третий день, то она не будет благоприятна; кто ее принесет, тому ни во что не вменится: «это осквернение, и кто будет есть ее, тот понесет на себе грех» (Лев. 7:16-18). Итак, тридневную жертву отметает, а что и вчерашнюю отвергает, это он разъяснил, говоря: «Если приносите Господу жертву благодарения, то приносите ее так, чтоб она приобрела вам благоволение; в тот же день должно съесть ее, не оставляйте от нее до утра. Я Господь» (Лев. 22:29-30). |
| Так Священное Писание показывает немощь и убогость человеческого естества. Но если человек так убог и ничего не знает, как может он говорить о Божественном промысле: «Долго нет второго Христова пришествия, уже пора ему быть»? О таковых в Божественных книгах написано: «Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову... Кто роет яму, сам упадет в нее, и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно» (Сир. 27:28, 29—30), кто разжигает пламя, сам сгорит в нем (Ср.: Ис. 50:11). Еретики, рассуждающие о втором Христовом пришествии, как раз и бросают вверх камень, который сокрушит их головы, и разжигают огонь, от которого сгорят. Ибо никто из пророков или апостолов, никто из святых и богоносных отцов наших никогда не думал так и не дерзал произносить языком. Великий пророк и законодатель Моисей, Божий слуга, сподобился величайшей чести от Бога, и Бог свидетельствует о нем и говорит: «Я знаю тебя по имени (Исх. 33:12), — и еще: Ты приобрел благоволение в очах Моих» (Исх. 33:17). Но за одно маленькое возражение, которое он высказал ропщущим людям, не имеющим воды «Разве нам из этой скалы извести для вас воду?» (Чис. 20:10) — за одно это возражение Моисей не смог войти в землю обетованную, хотя и много молился о том, — не был прощен. И блаженный Петр, верховный среди всех учеников, ничего не сделал запретного и не сказал ничего оскорбительного, но лишь воскликнул: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?.. Не умоешь ног моих вовек» (Ин. 13:6, 8), — и услышал от Господа «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13:8). Вот как он мог пострадать и за малое возражение и какое получить наказание, если бы не предварил этого покаянием и не усмирил бы гнев скоростью исправления. Зная это, великий апостол Павел сказал: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» «Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9:20 — 21) Так и ты, подобно глине, пребывай безгласным, что бы ни делал Бог. |
|
|
