| Ср. ( 4Цар.12:5–16 ). В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в главе ( 4Цар.12 ) об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов, «Священная летопись», т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии собрания» (ст. 5–6, 9), т.е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону ( Исх.30:13–16 ) (см. «Толковую Библию», т. I, с. 380). При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов, «Священная летопись», т. II, 1878, с. 211). И хотя в книге Исход не сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. ( Неем.10:32–33 ; Мф.17:24 ); И. Флавий, «Иудейские Древности, III, 8,2; Властов, «Священная летопись», т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем ( Лев.27:1–7 ), а равно и пожертвования на храм (ср. ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ); см. «Толковую Библию», т. I, c. 354,396, т. II, с. 516). При этом согласно ( 2Пар.24:5,9 ) священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления ( 4Цар.12:5 ), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле ( 4Цар.12:6–7 ) устроена была особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий , «Ветхозаветный храм», с. 355). |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Семь дней или суток составляли неделю ( Быт. 29:27–28 ). Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т. е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались просто числами: первый, второй день и т. далее, начиная от субботы ( Мк. 16:2 ; Лк. 24:1 , Ин. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу παρασχευ, т.е. приготовление, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сир. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 ½ дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались „недостаточными“ и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т. д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятикнижии такое название носит только один месяц Авив, т. е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ; Втор. 16:1 ). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю: 1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту. 2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю. 3) Сиван ( Вар. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю. 4) Таммуз в 29 дней, соответствует июню. 5) Аб в 30 дней, соответствует июлю. 6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу. 7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю. 8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Как материал, из которого были сделаны скиния и ее принадлежности, так и самый план, и размеры их были указаны Самим Богом Моисею на Синае ( Исх. 25–27, 30:1–10 ). Материал для скинии и ее принадлежностей был взят из всех трех царств природы: растительного, минерального и животного. Из растительного царства природы были взяты: дерево ситтим (шиттим-шинтим, ср. араб. «сант», коптское и египетское «шонте» (игла), «шонт» – лес акаций, 70: Ξλα σηπτα,) представляющее собою вид египетской или аравийской акации, название которой произошло от египетского имени «шент» 307 (игла, колючка) 308 ; елей (шемен) 309 , приготовляемый из маслины; «виссон» (шеш), который признается одними за лен, а другими – за хлопчатую бумагу 310 ; мука, кассия, корица и ладан; из минерального царства – металлы (золото, серебро и медь) 311 , драгоценные камни, поваренная соль и некоторые благовонные минеральные вещества; из царства животного – козья шерсть, кожи баранов, краски 312 – голубая, пурпуровая и червленая. По своему плану скиния Моисеева разделялась на, а) деревянный остов скинии, с находившимися в нем предметами и покрывавшими его покровами, и б) двор скинии, с находившимися на нем предметами. § 95. Деревянный остов скинии Деревянный остов скинии составляли 48 столбов, сделанных из дерева ситтим. По южной и северной сторонам скинии таких столбов стояло по двадцати (20×2 40) и по западной – 8 столбов. Каждый столб имел 10 локтей высоты и 1½ локтя ширины. Толщина столбов не указана в библейском тексте, но Иосиф Флавий определяет ее в 4 пальца, т. е. в 1 ладонь (Antiquit. jud. III, 6, 3), а раввины в 1 локоть. Столбы сверху, с лицевой стороны, были покрыты золотом. Каждый столб внизу заканчивался 2-мя шипами и при поставлении утверждался на серебряных основаниях – так, что под каждым шипом было отдельное основание. На западной стороне скинии было 8 столбов. Из них устройство средних шести было одинаково с устройством прочих столбов, стоявших по продольным сторонам скинии, а устройство двух угольных несколько различалось от устройства остальных. Насколько можно понять библейский текст, в котором содержится описание устройства этих столбов (ср. Исх. 26:23–24 ), их устройство можно представлять следующим образом: каждый из них имел вид внизу прямого угла, а вверху заканчивался шляпкой, для большей крепости стянутой металлическим кольцом 313 . Стороны этих угловых столбов имели неодинаковую величину: та сторона, которой они ставились по продольному направлению скинии (с востока на запад), имела 1 локоть, а та, которой они ставились по направлению поперечному, – ½ локтя. Под ними, как и под прочими столбами, было по два серебряных основания, общее количество которых т. о. было 96. |
| 1Пар.6:22 . Сыновья Каафа: Аминадав, сын его; Корей, сын его; Асир, сын его; В параллельном данному стиху месте – стихов ( 1Пар.6:18 ) и ( Исх.6:18 ) среди сыновей Каафа не значится Аминадава. И так как в каждом из этих мест, а равно и в ( 1Пар.6:38 ), посредствующим членом между Каафом и Кореем является Ицгар, то большинство экзегетов рассматривают имя Аминадав, как прозвище (другое имя) Ицгара. 1Пар.6:23 . Елкана, сын его; Евиасаф, сын его; Асир, сын его; По данному стиху и по ( 1Пар.6:22 ) Евиасаф – правнук Корея, но если сравнить их со стихом ( 1Пар.6:37 ), то будет ясным, что он – сын Корея и брат Асира, как про это прямо говорится в ( Исх.6:24 ), где Ассир, Елкона и Евиасаф названы сыновьями Корея. Что касается происхождения от Евиасафа Ассира и Тахафа, то оно подтверждается тем же ( 1Пар.6:37 ). 1Пар.6:24 . Тахаф, сын его; Уриил, сын его; Узия, сын его; Саул, сын его. Имена Уриил, Узия и Саул заменяются в ( 1Пар.6:36 ) другими: Цефания, Азария и Иоиль. Ввиду существования известного обычая давать одному лицу два имени, предполагают, что это двойные имена. 1Пар.6:25 . Сыновья Елканы: Амасай и Ахимоф. Среди предков Емана Амасай также называется сыном Елканы ( 1Пар.6:35–36 ). Ввиду этого Елкану ( 1Пар.6:36 ) должно считать за одно лицо с Елканой стиха ( 1Пар.6:25 ), а этого последнего сообразно с указанием ( 1Пар.6:36 ) следует признать за сына Иоиля, или то же, что Саула по чтению ( 1Пар.6:24 ). 1Пар.6:26 . Елкана, сын его; Цофай, сын его; Нахаф, сын его; 1Пар.6:27 . Елиаф, сын его; Иерохам, сын его, Елкана, сын его; [Самуил, сын его]. Цофай признается за одно лицо с Цуфом, сыном Елканы ( 1Пар.6:35 ); Нахаф – с Тоахом ( 1Пар.6:34 ) и Елиаф с Элиилом того же стиха. В ( 1Цар.1:1 ) данные имена произносятся тоже с некоторыми особенностями: Цуф, Тоху, Елигуй. Иерохам как в ( 1Цар.1:1 ), так и в ( 1Пар.6:34 ) представляется дедом пророка Самуила. 1Пар.6:28 . Сыновья Самуила: первенец Иоиль, второй Авия. В еврейском тексте имя первого сына Самуила пропущено: именно, после слова «габбекор» (первенец) стоит выражение «вашни» («второй»). LXX и блаж. Иероним принимают это последнее за собственное имя. Также поступают и другие переводчики, кроме сирского, арабского и славянского, которые вносят имя «Иоиль», как несомненно здесь опущенное (ср. 1Цар.8:2 ; 1Пар.6:33 ). |
| Отвечая пред Господом на такое обвинение, он говорит, что, по сознанию своей совести, он никогда не вступал и не вступит в общение с лживыми, коварными людьми; – что напротив он всегда ненавидел общество злонамеренных и не станет сидеть с нечестивыми, т. е. вообще не вступит с ними в сношения, никогда заведомо не приблизить их к своему престолу и не попустит от его имени и под его покровительством совершать в народе преступные даяния. – Устранение от себя коварных, преступных и злонамеренных людей и вообще удаление от общения с такими людьми всегда было правилом жизни и царственной деятельности Давида ( Пс.100:4–8 ), которое он своими песнями старался проводить и в жизнь народа (ср. Пс.1:1 и Пс.36 ). Единственное, указываемое историей, исключение в этом отношении допущено было им для военачальника Иоава, которого он, не смотря на его злобный, коварный нрав, все-таки терпел в числе приближенных к престолу лиц за его опытность в военном деле и за то влияние, каким он пользовался в народе ( 2Цар.3:39; 3 Ц. 2:5–6). 6 . Оумыю въ неповинныхъ рц мо. – Умовение рук служило знаконом нравственной чистоты и невинности ( Пс.72:18 ; Иов.9:29–30 ; Втор.21:6 ; Мф.27:24 ), почему, для напоминания о необходимости таковой чистоты приступающим к совершению богослужения и для выражения благоговения к святыне, по закону Моисееву оно строго требовалось от священников пред совершением священнодействий ( Исх.30:18–21; 40:30–32 ), а впоследствии признано было обязательным перед молитвою и для всех вообще израильтян, так как все они, по слову Божию ( Исх.19:6 ), должны быть царством священников, народом святым (Аристей – de Septuag.; R. Levi de Kiddusch jadaim). Посему и Давид, выражая намерение приступить к жертвеннику Божию, хочет умыть свой руки «в доказательство того, что он невинен» в взводимых на него обвинениях, «что не сообщался с злыми“ (Зигабен). Слав.-грек.-лат. въ неповинныхъ=«вместе с неповинными» (Зигабен), среди людей благочестивых, в противоположность нечестивцам, от которых он отвращается. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
|
|
