| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16. 9 Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20–21. 10 Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2 Мак.2:8 и др. 11 Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7. 12 Ср. Исх.19:9–25; 24:9–18; 33:11–23; 34:4–8, Втор.5:4. 13 Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8. 14 PG6, col.1024–1036. 15 Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034. 16 Там. же, IV,6,3–6, col.988. 17 Там же, V,16,2, col.1167–1168. 18 Там же, V,6,1, col.1137–1138. 19 Там же, V,9,1, col.1144. 20 Там же, V,8,1, col.1141. 21 Против ересей, IV,20,5, col.1035. 22 Там же. 23 Там же, IV,20,5, col.1035–1036. 24 Там же, IV,20,7, col.1037. 25 В его «Доказательстве апостольской проповеди», армянский текст. «Patrologia orientalis», t.12, p.771, §31. 26 Против ересей, IV,20,7, col.1037. 27 Там же, IV,20,10, col.1038. 28 Против ересей, IV,20,9, col.1038. 29 Там же, IV,20,2, col.1033. 30 Там же, V, введение, col.1035. 31 Там же, IV,2,5, col.1035. 32 Там же, II,28,2–3, col.805. 33 Там же, V,32, col.1210. 34 Там же, V,35,1, col.1218. 35 Там же, V,36,1, col.1222. 36 Там же, V,36,2, col.1223. 37 Festugiere L " enfant d " Agrigente Pans, 1941, p.131–146. 38 Там же, с.38. 39 Там же, с.38. 40 Там же, с.139. 41 Строматы, V,11. PG9, coll.101–108. 42 Педагог, I,8, PG 8, col.336. 43 Строматы, II,2. PG 8, coll. 936–937. 44 Там же, V,12. PG9, col.116. 45 Там же, V,12. PG9, col.116. 46 Там же, V,II. PG9, col.112. 47 Там же, V,II. PG9, col.112. 48 Там же, V,11. PG9, col.112. 49 Там же, V,12. PG9, col.116. 50 Там же, V,12. PG9, col.109. 51 Там же, V,13, coll.124–125. 52 Там же, II,22. PG8, col.1080. 53 Там же, II,10. PG8. col.984. 54 Там же, IV,22. PG8, col.1345. 55 Там же, VII,10. PG9, coll.480–481. 56 Там же, VII,11. PG9, col.496. 57 Там же, V,1.PG9, col.17. 58 Педагог, I,6. PG , col.293. 59 Строматы, VI,8. PG9, coll.289–292. 60 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 61 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 62 Там же, IV,22. PG8, coll.1345–1348. 63 |
| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| В таком случае земля становилась «святыней» и, как и жертвенное животное, не подлежала выкупу в будущем. Поэтому в юбилейный год посвященная по обету земля не возвращалась первоначальному владельцу, а переходила в вечное владение священников. 27:25. Двадцать гер в сикле. Содержание серебра в священном сикле составляло 20 гер (0,571 грамма или 8,71 грана). Это было утвержденное платежное средство за посвященного человека или посвященную собственность. 27:29. Лица, обреченные на истребление. Некоторые проступки невозможно искупить с помощью жертвоприношения или выкупа. Лица, обвиненные в поклонении ложным богам ( Исх. 22:20 ), нарушении запрета ( Нав. 7:13–26 ), убийстве ( Чис. 35:31–34 ) или в умышленном нарушении ритуальной чистоты (по хеттским текстам), не могли быть выкуплены. С целью полного очищения от зла в некоторых случаях их семьи и имущество также подлежали уничтожению. Они совершили поступки, оскорбившие святость Бога и осквернившие общину. Поэтому вынесенный им приговор следовало безоговорочно привести в исполнение. Только так можно было восстановить святость Божьего имени и очистить народ от скверны. 27:31–33. Выкуп десятины. Все дары земли (зерно и плоды) принадлежат Богу, поэтому из них следует отдавать десятину ( Втор. 14:22–26 ). Продукты и скот, отделяемые на десятину, не могут считаться «добровольным» приношением, поскольку десятина принадлежит Яхве по праву. Чтобы выкупить десятину, необходимо прибавить к ее стоимости пятую часть. Следует отметить, что выкупать разрешалось только продукцию земледелия и садоводства (ср.: Чис. 18:14–19 ). Животные не только не подлежали выкупу, но даже попытка выкупа грозила утратой как первоначально отобранного на десятину животного, так и заменяющего его животного. Числа 1:1–46 Исчисление 1:1. Синайская пустыня. «Синайская пустыня» – местность вокруг горы, близ которой расположился стан израильтян (см. коммент. к Исх. 19:1,2 ). 1:1. Хронология. Из сопоставления этого места с Исх. 40следует, что скиния была установлена месяц назад, а израильтяне стояли у Синая около года. 1:2. Цель переписи. В Древнем мире перепись населения проводилась для мобилизации мужчин на военную службу или на строительство важных государственных объектов. Нередко перепись сопровождалась и даже мотивировалась сбором подушного налога. Данная перепись населения проводилась с целью зачисления мужчин в войско, но не исключена вероятность, что во время этой переписи взимался храмовый налог (см. коммент. к Исх. 30:11–16 ). |
| 33. Затем Моисей стал продвигаться вперед, и через три дня пути по безводной местности он оказался в затруднении, поскольку войску было нечем утолить жажду. Неподалеку от того места, где они расположились, все же было озеро, но в нем была морская вода, и даже еще более горькая, чем в море. Так израильтяне мучались жаждой, сидя у воды. Но Моисей, по Божиему внушению, нашел в том месте кусок какого-то дерева и бросил в воду. Вода мгновенно стала пресной: дерево своей силой изменило природу воды, превратив ее из горькой в приятную ( Исх.15:22–26 ). 34. И вот израильтяне снова тронулись в путь, следуя за движением облака, как за проводником. Они всегда поступали так: когда облако останавливалось, показывая, что настало время отдыха, они делали привал, и вновь поднимались, когда оно продолжало перед ними свое движение. Следуя за этим проводником, они достигли места, изобилующего пресной водой. Двенадцать источников щедро орошали его влагой, а роща финиковых пальм покрывала со всех сторон тенью. Пальм было семьдесят, но, несмотря на такое небольшое количество, они поражали своей красотой и величиной всех, кто их видел. ( Исх.15:27 ; Числ.9:15–23 ) 35. Путеводное облако, задержавшись здесь ненадолго, вновь подняло войско и повело его в другое место. Впереди была только пустыня с сухим и жгучим песком, и поскольку никакая влага не орошала ту местность, народ опять начала мучить жажда. Тогда Моисей ударил жезлом по скале на вершине холма, и из нее изобильно полилась приятная пресная вода, и к тому же её было больше чем нужно для такого огромного войска ( Исх.17:1–7 ). 36. Но потом голод стал одолевать народ, поскольку запас пищи, заготовленный в дорогу еще в Египте, иссяк. И тогда было явлено самое невероятное чудо. Пища не произрастала на земле, как обычно, но нисходила с неба наподобие росы ( Исх.16:14–35 ). И роса появлялась каждое утро, становясь едой для тех, кто ее собирал. Это были не капли воды (как бывает с росой), но вместо влаги появлялись какие-то кристаллические крупинки, по виду напоминавшие округлые семена кориандра, а на вкус сладкие, как мед ( Исх.16:31 ). |
| Множество литературных форм, собранных в Пятикнижии, можно (конечно, огрубляя) свести к двум основным формам: повествовательной/нарративной и к текстам повелений, инструкций, воззваний. Подавляющее большинство правовых, культовых и этических инструкций (ius, fas, ethos), отчасти в виде структурированных правовых корпусов ( Исх.21–23 : т.н. «книга договора»; Лев.17–26 : т.н. «закон святости»; Втор.5–28 : «второй закон»), связаны непосредственно или опосредованно с Синаем как местом божественного откровения и учреждения Израиля в качестве Божьего народа. Другие тексты инструкций вплетены в рассказы о пути Израиля из Египта через пустыню к Синаю ( Исх.12–18 ) и о пути Израиля от Синая через пустыню к равнинам Моавитским ( Чис.10–36 ). Уже краткий взгляд на Книгу Числа показывает переплетение законодательных (L) и нарративных (N) текстов: 1:1–10:10 (L); 10:11–14:45 (N); 15 (L); 16–17 (n); 18–19 (L); 20–25 (N); 26:1–27:11 (L); 27:12–23 (N); 28–30 (L); 31:1–33:49 (N); 33:50–36:13 (L). Даже Книга Левит как проект уложения Израиля является сложным взаимопроникновением повествовательных и законодательных текстов. Правовые/этические/культовые тексты интегрированы также в первоисторический рассказ о сотворении мира Быт.1–9 (ср. 9:3–6: т.н. заповеди, данные сыновьям Ноя в качестве Торы/закона для народов) и в рассказ об Аврааме (напр., Быт.17 : заповедь обрезания). Если подсчитать в Пятикнижии распределение «истории» и «закона» по главам, то мы получим приблизительное соотношение 1:1. Уже эти немногие наблюдения подчеркивают: Пятикнижие имеет диалектическую структуру истории и закона. «Закон» всякий раз вырастает из «истории» и хочет одновременно сохранить и оставить за собой динамику «истории». Примером такого динамического сочетания «истории» и «закона» (т.е. деяний и воли Бога) может служить структура библейских десяти заповедей ( Исх.20:2–17 Втор.5:6–21 ). Основу составляет «освобождение Израиля из Египта» («история»), о котором говорит в начале «базовое положение» ( Исх.20:2 = Втор.5:6 ); интенция последующих заповедей/запретов («закон») – сохранение и подтверждение этой свободы, созданной Богом и угодной Ему, для того чтобы история освобождения продолжалась дальше. Подобное же фундаментальное истолкование получает соединение исторического откровения и откровения воли Яхве в т.н. «детском катехизисе» Втор.6:20–25 . «“Закон” обретает свой смысл через историю. Только тот, кто не забывает Исход из Египта, знает, что закон означает свободу, и только он в состоянии его исполнять» (J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis 296). |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| 19–23 Ложная религия: Моисей как посредник. 19–20 ( Рим. 1:21–25 ). В основе всех религий, созданных людьми, лежит спасение по делам, собственными силами, т. е. замена вечного Бога тем, что само требует поддержки. Таким образом, когда мы отступаем от Господа, то главная причина всегда в том, что мы забываем о спасающей силе единого истинного Бога. Но даже в таких обстоятельствах Господь принимает ходатайственное служение посредника ( Евр. 7:25 ). 24–27 Слово и Голос Божий. Здесь самая сердцевина псалма. Общая структура псалма такова: А 1 (1–5) Хвала и молитва Б 1 (6–12) Человеческая забывчивость и спасение Божье В 1 (13–18) Недовольство пропитанием Божьим Г 1 (19–23) Ложная религия: Моисей Д (24–27) Слово и голос Бога Г 2 (28–33) Ложная религия: Финеес В 2 (34–38) Недовольство Господом Б 2 (39–46) Мятежный человеческий дух и милосердие Бога А 2 (47–84) Молитва и хвала Лаконично сформулированная центральная истина полна драматизма, она не нуждается в особой трактовке: самый главный грех народа Божьего состоит в том, что он отверг слово Божье. В ст. 24 и 25 говорится о том, что они не поверили Его слову и не желали слышать Его голос. Наша привилегия велика: нам даровано слово Божье, и великий грех наш, что мы его игнорируем, а слово Божье есть голос живого Бога. 28–33 Ложная религия: Финеес как посредник. Как и Моисей, Финеес выступил в роли посредника и отвел гнев Божий от народа. Моисей в своей молитве самопожертвования ( Исх. 32:31–32 ) вплотную приблизился к совершенному Посреднику, Который милостью Своей отвел от нас гнев Божий, взяв при этом на себя проклятия греха ( Гал. 3:13 ; 2Кор. 5:21 ), и образ Которого он, сам того не осознавая, предвосхитил. Но если Моисей предвосхищал появление Посредника в лице Господа Иисуса своей молитвой, то Финеес по делам праведности был тем посредником, на смену которому придет настоящий Праведник, Тот, Кого пророк Исайя называет «Праведник, Раб Мой» ( Ис. 53:11 ; Евр. 7:26 ). Второй исторический эпизод (32–33) дополняет первый в этом фрагменте: они прилепились к Ваалфегору (28)… и прогневали Бога (32). Несмотря на то что они уже были в подобной ситуации ранее ( Исх. 17 ), отсутствие воды ( Чис. 20:3 и дал.) вызвало у них гнев на Моисея и горькое сожаление по поводу исхода из Египта, желание скорее умереть, чем подчиниться воле Божьей. Неудивительно, что Моисей не мог такое стерпеть! Тот прежний Моисей из Исх. 2:11 – 12 все еще таился в новом преображенном и кротком характере Моисея ( Чис. 12:3 )! Он дорого заплатил за свою необузданную горячность ( Чис. 20:12 ). Неповиновение слову Божьему – самый страшный грех (см.: ст. 24–27). Ст. 27 – ср.: Лев. 26:33 ; Втор. 28:64 . |
| Действительно, имена Божии употребляются в Пятокнижии не бесцельно, потому что Сам Господь придавал им и их употреблению особое значение ( Исх.3:1–14;6:2–3 ). Следя за употреблением их в Пятокнижии и других ветхозаветных книгах, филологи придают им следующее значение. Имя Божие Елогим употребляется в повествованиях о Боге, всемогущем Творце мира и помыслителе о всем человеческом роде (Быт.1гл.,5гл.,6–9гл.,21,33–37гл.,40–48,50; Исх.1 –2гл.). Имя Иегова-Елогим употребляется в повествованиях о Боге-Спасителе всех людей ( Быт.2:4–3:24 ; Исх.3:15;9:30 ; 2Цар.7:22 , Пс.72 (по евр.):18; Ион.4:6 ..). Имя Иегова употребляется при повествовании о Боге-Спасителе еврейского народа и помыслителе о ветхозаветной церкви ( Быт.10–11;12–13;15–16;18–19,22,24,25–26,39 ; Исх.3–6 ). Другие имена Божии: Адонаи, Ел, Елион, Ел-Шаддай, употребляются очень редко и не приводятся в критической и апологетической литературе, как аргументы по вопросу о происхождении Пятокнижия. С вышеуказанным нами значением имен Елогим, Иегова-Елогим и Иегова согласно употребление их, как в отделах значительной величины (напр., Быт.1 и 2–3, 12–13 гл.), так и в небольших отделах, главах и стихах. Например, в третьей главе книги Бытия употребляется имя Божие Иегова-Елогим, но в 1–5 стихах Елогим, потому что лукавый дух, говорящий через змия, не может признать Бога-Спасителя, а лишь Бога-Творца признает… (ср. Иак. 2:19 ). В пятой главе книги Бытия употребляется имя Божие Елогим, но в 29 стихе стоит Иегова, потому что здесь излагается мессианское упование Ламеха на Ноя, что через него «Господь успокоит землю от печали рук». В четырнадцатой главе Бытия в благословении Мелхиседека (18–20 ст.) употребляется имя Бог Вышний (Ел Елион), в ответе Авраама царю СодомскомуИегова (22ст.). В видении Иаковом лествицы употребляется имя Божие Иегова ( Быт.28:13–16 ) и в заключении к этому видению: «Иегова будет моим Богом» (28:21), а в других частях главы употребляется имя Елогим (ст. 3–4,20,22). Тоже значение этих имен можно указать и в других книгах Пятокнижия, а равно и в других священных книгах. Так, во второй книге Царств (7:24) Давид говорит: «Ты Иегова был Богом (Елогим) для Евреев» (= Быт.28:21 ). Соответственно этому значению имен Божиих в 18 псалме, когда Давид прославляет Бога как Творца мира, называет его Ел и Елион (2–7ст.), а когда прославляет его как Законодателя и Спасителя Евреев, называет Иеговою (8–15ст.). Таких примеров употребления имен Божиих можно привести бесчисленное множество 31 . Этим внутренним смыслом и значением различных имен Божиих объясняется их употребление в Пятокнижии, а не различием писателей. |
|
|
