| 6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср. |
| Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: « когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник » ( Лев.23:10-11 ). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая ( Исх.23:14 ). Семь недель, отделявшие 16е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа ( Лев.23:15 ), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов ( Исх.23:16 ). « Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего » ( Втор.16:13 ) — так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая. Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др. |
| В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою. 15) Пасха в год смерти Иисуса Христа была в субботу, и если считать от субботы пятьдесят дней, то праздник Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой на апостолов, будет тоже в субботу. Евреи праздновали Пасху ежегодно 14-го Нисана и в этот день должны были вкушать пасхального агнца вечером ( Исх.12:6–14 ). 15-го Нисана был первый день пасхальный, называемый праздником опресноков. 16-го Нисана был другой день пасхальный, называемый днем возношения снопа. «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером – Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца – праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник» ( Лев.23:4–12 ; Чис.28:16–18 ). В год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана, когда евреи праздновали Пасху, приходилось на пятницу ( Ин.18:28 , ср. Ин.19:14 ), 689 15-е Нисана или праздник опресноков совпал тогда с субботою, почему та суббота была день великий ( Ин.19:31 ): 690 второй день праздника, т.е. день возношения снопа ( Лев.23:11–12 ) или 16-е Нисана было в первый день недели, когда Иисус Христос воскрес. Для определения дня Пятидесятницы отсчитывалось по закону ( Лев.23:15–16 ) семь полных недель от первого дня после праздника (не Пасхи, а праздника опресноков, празднуемого 15-го Нисана), от того дня, в который приносите сноп потрясения (т.е. с 16-го Нисана), и первый день после седьмой недели был днем праздника Пятидесятницы, а так как 16-е Нисана было в первый день недели, то и еврейская Пятидесятница, когда сошел на апостолов Дух Святой, приходилась тоже в первый день недели. 691 В этот праздник закон повелевал созывать священное собрание ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ) и приносить многочисленные жертвы ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:27–31 ), но мы видим апостолов в тот день собравшимися в своей сионской горнице, чтобы праздновать, очевидно, совершившееся в этот день воскресение Иисуса Христа. |
| Указав, когда должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. указывает затем, как он должен праздноваться и почему. «И да будет сие для вас, – говорит он, – вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (2930). Совершающийся в этот день акт очищения от грехов определял, таким образом, как должен праздноваться день очищения. Народ израильский, чтобы получить прощение грехов, должен был смирять души свои, т. е. соблюдать строгий пост (16:29, 23:27, 32; Чис.29:7 ), а также оставить все свои занятия и всецело посвятить себя Иегове. Предписываемый в день очищения пост был единственным постом, установленным Моисеем. Впоследствии y евреев появился обычай поститься в другие дни. Но появившиеся впоследствии посты не были регулярными, ежегодно соблюдающимися. Они были устанавливаемы по поводу различных, отдельных случаев, как частной, так и общественной жизни ( Суд.20:26 ; 1Езд.10:6 ; Неем.9:1 ; 1Цар.1:7; 7:6; 20:34; 31:13 ; 2Цар.1:12 ). Между тем, пост дня очищения соблюдался ежегодно, был обязателен для всего народа. За несоблюдение поста человек наказывался смертью. «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» ( Лев.23:29 ). Хотя в этих словах пост предписывается самым решительным образом, под страхом смерти, тем не менее, по свидетельству иудейского предания, некоторым лицам, в виде исключения или послабления, дозволялось не поститься. Мы не будем указывать здесь кому, и при каких обстоятельствах, позволялось не поститься, так как это не имеет существенного значения для нас. 332 Вместе с воздержанием от пищи израильтяне должны были воздерживаться от всякой работы. «Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего» (23:28, 31, 16:29; Чис.29:7 ). В виду важности акта очищения от грехов, совершающегося в день очищения, все израильтяне ( Лев.23:31 ) должны были воздерживаться решительно от всякой работы (). 333 Между тем, в другие праздники они должны были воздерживаться от , т. е. от всякой работы ( Лев.23:7, 21:25, 35 ; Чис.28:18:25 ), связанной с трудом. Легкая работа, как, напр., приготовление кушания, дозволялась в этот праздник ( Исх.12:16 ). Как нарушение поста, так равно и нарушение постановления о воздержании от всякой работы, наказывалось смертью. «Если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» ( Лев.23:30 ). 334 |
| Но праздник пятидесятницы по своему характеру близко подходил к празднику кущей. Как пятидесятница праздновалась по окончании весенней жатвы ( Лев.23:15 и сл.), так праздник кущей – после осенней, почему в книге Исход ( Исх.23:16 ) он называется «праздником собирания плодов в исходе года, когда убирают с поля работы». И – как праздник пятидесятницы был установлен в воспоминание Синайского законодательства, бывшего в 50-й день по исшествии евреев из Египта 22 ; так и праздник кущей напоминал евреям, что «в кущах поселил Господь сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» ( Лев.23:43 ). Между тем, в каждый из восьми дней праздника кущей, в числе жертв, непременно приносился и козел в жертву за грех ( Чис.29:16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38 ). Поэтому нет никаких оснований считать странным принесение такой жертвы и в праздник пятидесятницы, тем более, что козел приносился в жертву за грех , для очищения народа, во все без исключения праздники Иудейские: в новомесячия ( Чис.28:15 ), пасху (ст. 22), праздник труб ( Чис.29:5 ), день очищения (ст. 11) и, как уже сказали, – праздник кущей. Наконец, нисколько не говорит в пользу мнения Файнгера и Лев.23:20 . Если здесь упоминается только о двух хлебах и двух однолетних агнцах, то это вовсе не доказательство, что в пятидесятницу еще никаких других жертв не приносилось. 20-й стих говорит о «потрясении пред Господом», что совершалось, когда приносилась жертва мирная ( Лев.7:30 ) или кислые хлебы ( Лев.23:17, 20 ), но не делалось при всесожжениях и жертве за грех . Поэтому в Лев.22:20 и не упоминается о семи однолетних агнцах, одном тельце и двух овнах, приносимых во всесожжение ( Лев.23:18 ), и козле, закалаемом в жертву за грех (ст. 19). Предписание книги Левит ( Лев.23:18–20 ), по-видимому, противоречит ( Чис.28:26–30 ): «в день первых плодов (т.е. в праздник пятидесятницы), когда приносите Господу новое приношение мучное, в седмицы ваши..., приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна, семь однолетних агнцев и при них в приношение лучшей муки, смешанной с елеем, три десятых части ефы на одного тельца, две десятых части ефы на одного овна, по десятой части ефы на каждого из семи агнцев, одного козла для очищения вас». |
| 1:18. Лк. 2:51 ; Иоан. 19:25 ). Равным образом и четыре «братья Господни» нигде не называются сыновьями Девы Марии и сами себя называют не братьями Иисуса Христа, а Его рабами: Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова ( Иуд. 1:1 ); Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» ( Иак. 1:1 ). Нечестиво и безумно было бы даже помыслить, что у Родившей «от Духа Свята» Спасителя мира могли быть еще и другие дети от праведного старца Иосифа, которому Дева Мария и не была в собственном смысле жена, а была только обручена ему ( Лк. 1:27–34 ; Мф. 1:18–25). Если же в Евангелии сказано, что Дева Мария родила Первенца Своего (Мф. 1:24–25), то, конечно, слово «первенца» нужно понимать в смысле «единственного». В таком, напр., смысле «первенцами» назывались все посвящаемые Богу рожденные от людей и скота, хотя бы после них никто не рождался: «Святи Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми от человека до скота, потому что они Мои» ( Исх. 13:2 ). В таком же смысле назван «первенцем» и единственный избранный Богом народ израильский: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» ( Исх. 4:22 ). 6) Почему христиане обращаются к Божьей Матери со словами: «спаси нас», если один Спаситель мира – Христос? 6) Пресвятая Богородица спасает нас не Сама Собой, а Своим заступничеством, Своим ходатайством за каждого из нас перед Спасителем мира, к Которому Она имеет особенный доступ, как к Своему Божественному Сыну. Оттого и сказано о Богоматери в Писании, что все народы будут не только «Ее ублажать» ( Лк. 1:46–49 ), а и «умолять лице Ея» ( Пс. 44:13 ), ибо, говорит пророк, «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасет мужа» ( Иер. 31:22–23 ). 7) Кто и до каких пор будут ублажать и умолять Божью Матерь о заступничестве перед Богом? 7) Ее будут ублажать и умолять отныне и до века все истинные христиане, все сыны Церкви Христовой, ибо честь, воздаваемая Божьей Матери, воздается и Сыну Ее, и если «очи Господни обращены на праведных и уши Его – к воплю их» ( Исх. 33:16 ), то тем более действенна чистая молитва и спасительно святое ходатайство Матери Божьей, Которая превыше всех праведников и преславнее всех бесплотных небесных сил. |
| 22. Верою Иосиф, умирая, (напоминал, и прочее): то есть при Смерти своей он верил тому, что его братья выйдут из земли Египетской (Быт.50:24). 23. Верою Моисея, после рождения, скрывали три месяца родители его, и не убоялись угроз царя, скрывая его в течение тех трех месяцев (Исх.2:2 сл.). 24-25. Верою Моисей, возросши, отказался называться сыном дочери Фараоновой: ведь если бы он не верил в обетование Авраама, то не стал бы с презрением отрекаться от греха и не предпочел бы участвовать в страдании народа Божия. 26-27. Пред Египетскими богатствами, кои могли достаться ему, предпочел он ревность о Христе, о Коем и сам написал. И так как он с надеждою взирал на мздовоздаяние, то оставил Египет и ушел, не убоявшись гнева царскаго и того, чтобы не нашли его (беглеца); так как Бог, являвшийся ему не внешним образом, был как бы видим для него (как это открывается) в терпении (его). 28. Верою совершил пасху и пролитие крови: то есть прежде заклания агнца он веровал, что первенцы Египетские будут умерщвлены при посредстве его и Евреи спасутся чрез него (Исх.12:11 сл.). 29. Верою перешли Чермное море: поелику, то есть, народ веровал, что войдя в море, он, как по сухой земле, пройдет по средине его. Напротив Египтяне, войдя в него без веры, нашли в средине его воздаяние за свои прегрешения (Исх.14:22 см.). 30. Верою Иисуса и народа пали стены города Иерихона, ибо с верою обходили его семь раз мирно и без сражения, и при звуке голоса веры разрушились башни и укрепления его в седьмой день (Нав.6:20). 31. Верою Раав блудница не погибла: ибо слава о чудесах, совершившихся в Египте и в пустыне, привела ее к вере, что евреи действительно овладеют землею Ханаанскою, как сказал Бог Аврааму. Если же Апостол упомянул о соглядатаях, кои были приняты ею с миром, то желал этим показать, что в чистоте и непорочности вышли от нее, ибо не для блуда входили к ней (Нав.2:1; 6:16.24). 32. Но чтобы не перечислять отдельно и подробно всех дел веры ветхозаветных праведников, он потом только кратко указывает на них. И что еще, говорит, скажу? ведь не достанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (Суд.7:1 сл.), - и Вараке, верою своею победившего войско Сисара (Суд.4:4 сл.), - и Самсоне, который, благодаря своей вере, избил ослиною челюстью тысячу человек (Суд.15:15), - и Иеффае, который своею верою разрушил двадцать два города Аммонитских (Суд.11:33), - и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа (1Цар.17:4 сл.) - и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян (1Цар.7:10), - и о других пророках. |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| А когда во время царствования Давида ковчег завета был переносим из дома Аведдара в город Давидов и Давид скакал из всей силы пред Господом, уничижила его Мелхола, дочь Саула, на что Давид сказал ей: Пред Господом играть и плясать буду; и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих ( 2Цар.6:12, 14, 16, 21–22 ). Подразумевая под Божиим подножием ковчег завета, Давид призывает и других поклоняться ему: Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть ( Пс.98:5 ; 1Пар.28:2 ). – Когда Соломон воздвиг величественный храм Богу, то сделал во Святом Святых (давире) двух херувимов... вышиною в десять локтей... И на всех стенах храма крутом сделал резные изображения херувимов ( 3Цар.6:23, 29 ; ср. 2Пар.3:7, 10–13 ). И такой храм Господь Бог освятил и благословил, о чем в Святой Книге написано: Явился Соломону Господь... И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек ( 3Цар.9:2–3 ). И евреи поклонялись Господу и храму, воздавая должное почтение как изображениям херувимов, так и прочим священным принадлежностям храма как образу и тени вещей небесных ( Исх.33:10 ; Евр.8:5 ). Благоговейное каждение перед святыми иконами основано на непосредственной Божией заповеди Аарону поставить золотой жертвенник для курения перед ковчегом завета и каждое утро кадить благовонным курением ковчег Завета и херувимов на нем, а также и завесу перед ковчегом Завета, на которой херувимы были сделаны искусной работой ( Исх.40:5, 30:7–8, 40:26–27 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.26:16–19 ; Пс.140:2 ; Лк.1:9 ). Вместе с заповедью о каждении Господь дал заповедь и о возжжении светильников и лампад перед святыми изображениями ( Исх.30:7–8, 27:20, 31:8, 39:37 ; Лев.24:2–4 ; 1Цар.3:3 ). Но для некоторых встает вопрос, не противоречат ли такие изображения херувимов и оказываемое им благоговейное почтение второй заповеди Божией в Десятисловии: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. |
| В день обрезания давали имя младенцу, как печать вступления его в завет с Богом и обязательства служить Ему ( Лк.2:21 ). Кто принял обрезание не в восьмой день, а после, тот не равнялся с обрезанными в этот день 78 , а кто остался совсем необрезанным, того закон осуждал на истребление от рода избранных: иже не обрежет плоти крайния своея, погубится душа та от рода своего ( Быт.17:14 ). Первый совершил над собою обрезание Авраам, с которым Бог вступил в завет, а в лице его и со всем его потомством; после творили обрезание родоначальники или старейшины в каждом племени; наконец, священники и левиты, в случае нужды бабки и матери ( Исх.4:25 . 2Мак.6:10 ). Плотское обрезание служило знамением внутренней чистоты сердца, обрезания духовного ( Рим.2:29–30 ) и прообразованием обрезания нерукотворенного в таинстве св. крещения ( Кол.2:11–12 ). При этом таинстве, как заступившем место ветхозаветного обрезания, постановлено в Прав. Церкви давать новорожденному младенцу имя того святого, которого память совершается в восьмой день по рождении младенца или около этого времени 79 . Первенцы и начатии За искупление от тяжкого ига египтян смертью первенцев их, пораженных от человека до скота ( Исх.12:29 ), первенцы у евреев от человека до скота принадлежали Богу, как жертва Ему. «Ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, говорит Моисей, Господь умертвил всех первенцев в земле египетской от первенца человеческого до первенца скотья: посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов своих выкупаю» ( Исх.13:12–15 ). Для родителей было бы тяжко совершенно разлучиться со своими первородными: посему Бог вместо первенцев всего народа принял в жертву себе одно из 12 колен – Левиино ( Числ.3:12 ); права и обязанности первенцев передал ему. Между тем, каждый отец семейства должен был, по истечении дней законного очищения, принести своего первенца во храм иерусалимский ( Лк.2:23 ) и искупить его. Цена искупления назначена была пять сиклей серебра 80 ( Чис.3:45–51. 18:15–16 ). |
|
|
