| Если в основных законах пятокнижия как chagim, т. е. как праздники, в которые Израиль должен был являться пред Господом, рядом с субботою стоят только три праздника: опресноков, жатвы и собрания плодов ( Исх.23:12; 14–17; 34:21–23 ) и если здесь не упоминается ни о пасхе, ни о дне очищения, которые таким образом являются в этом отношении подчиненными этим трем праздникам; то, независимо от этого, пасха и день очищения сами по себе могли быть важными и многозначительными праздниками. Наконец, против деления праздников на три класса говорит и то обстоятельство, что все праздники в законе обозначаются только двумя терминами: mo’adim и chagim; первым словом обозначаются все вообще праздники Лев.23:2,4,37,44 ; Чис.28:1; 29:39 ), а словом chagim только три праздника; опресноков, седьмиц и кущей ( Исх.12:14; 13:6; 23:14–16; 34:18,22 ; Лев.23:6; 34,39,41 ; Чис.28:17; 29:12 ; Втор.16:10,13,16 ). Именно: Слово mo’ed от i’ad установлять, когда оно употребляется для обозначения времени, означает известное время, определенное законом для каких-нибудь целей органической жизни, когда говорится о времени, потребном для известных отправлений жизни людей и животных (напр., Иер.8:7 ), или для целей религиозных, когда говорится о времени, назначенном Иеговою для торжественного поклонения. Времена последнего рода называются, поэтому mo’adej Jehovah Лев.23:2,4,37,44 ; сюда принадлежат: суббота, новомесячье, пасха (которая в одном месте пятокнижия Исх.34:25 называется chaghappesach), день очищения и три больших годовых праздника, как времена, которые назначены самим Богом для того, чтобы в них народ приносил ему жертвы, так что в книге Чис.28:1 и 29:39 сопоставляется наряду с этими временами даже время, назначенное для ежедневного, утреннего и вечернего жертвоприношения. Имя chag от chagag, вертеться, танцевать, означает радостные праздники, веселые, торжественные дни, в которые Израиль, наслаждаяясь земными дарами божественной благости, должен был веселиться и радоваться пред лицем Иеговы ( Втор.16:11,14 ); таким образом этим именем назывались праздники, которые имели близкое отношение к жатве и собранию плодов и в которые предписано было путешествие к святилищу Исх23:14,17; 34:23 ; Втор.16:16 ; равным образом этим именем могли называться и другие народные праздники и национальные торжества. Еще произвольнее классификация израильских праздников, составленная Георгом (die âlteren jüd. feste. Берлин. 1835), который делит все ветхозаветные праздники евреев: а) на хронологические (суббота, новомесячье и праздник новолетия); б) сельские (пасха, пятидесятница и праздник кущей) и в) религиозные (день очищения). Возражения против такой классификации см. у Бера II, стр. 544. |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| —100— существовали ранее Моисея. 2682 Подлинность пятикнижия, или принадлежность его Моисею, постепенно ограничивалась некоторыми законоположениями и, наконец, только устными преданиями, идущими от него. Мы остановимся на общих чертах и главных пунктах разбираемой гипотезы. Признаками разновременности написания и разносоставности пятикнижия, по мнению отрицательной критики, служат повторения рассказа об одном и том же событии с некоторыми особенностями, которые указывают на различных писателей об одном и том же событии. Такими повторениями обыкновенно отличаются легендарные сказания от исторических сказаний; но в легендах повторения часты и однообразны, составляют обычный прием сказания; но и в исторических повествованиях иногда, по требованию обстоятельств и с особенными целями встречаются повторения. Так, в книге Деяний Апостольских говорится об обращении Ап. Павла на пути его в Дамаск ( Деян.9:3–7, 22 и 26). Отрицательная критика называет повторениями одного и того же и такие повторения, в которых говорится о разных событиях; напр. у Моисея говорится о двукратно прилетавших перепелах, которыми питались евреи в пустыне (Исх. гл. 16-я и Числ. гл. 11-ая), о два раза изводимой Моисеем воде из камня ( Исх.17 ; Числ.20 ). Другой признак разносоставности пятикнижия – противоречия в законах. Так, в одном месте ( Втор.14:22–29 ) говорится, что евреи должны давать Богу десятину от всего приобретаемого имущества, а в другом ( Чис.18:24–32 ) – десятую часть этой десятины левиты должны обращать в жертву Богу, а остальные девять десятых обращать в свою пользу. Здесь нет противоречия. Некоторые законы, будто бы, указывают на время поселения евреев в земле обетованной, следовательно, на время после Моисея; таковы законы о поставлении царя —101— ( Исх.17:14–20 ), в особенности о не нарушении межи соседей (19:14), о дозволении не идти на войну тому, кто только что построил новый дом, насадил виноградник и проч. ( Исх.20:5–9 ). Но Моисей и евреи хорошо были знакомы с оседлою жизнью в Египте, вышли из Египта для поселения в земле Ханаанской, в которой жили их праотцы и о которой не мог не знать Моисей, долго живший вне Египта, в земле Мадиамской, недалеко от Палестины. Наконец, указывают на извращение хронологической последовательности в повествовании о событиях. Такое извращение Блэк видит в 18-й главе книги Исхода, в которой говорится, что Моисей расположился станом у горы Божией, а в следующей главе сказано, что евреи пошли оттуда к горе Синаю, но Синай, говорится, и есть гора Божия. – Однако ж, в первом случае гора Божия не Синай, а тот холм, на вершине которого стоял Моисей с воздетыми руками во время сражения с Амаликитянами (17:10); гора эта названа Моисеем горою Божиею по чудесной помощи Божией в победе над врагами и по жертвеннику, который был поставлен на ней. |
| Роль Елеазара и упоминание о скинии собрания (18:1) ставит перед нами вопрос, не была ли Книга Иисуса Навина продолжением Священнического произведения, как считали раньше, до анализа, проведенного М. Нотом. Однако уже рассказ о лазутчиках и конец рассказа о переходе через Иордан (4:19–5:8, 10–12) дает серьезные основания полагать, что речь идет «не о частях некогда единого и самостоятельного источника, но о слоях обработки» (К. Bieberstein). В пользу наличия священнического слоя говорят следующие наблюдения: перед переходом через Иордан Иисус Навин призывает израильтян освятиться, ибо «завтра сотворит Господь среди вас чудеса» (3:5; ср. 7:13; Исх.19:22 и Чис.11:18 ). Лучшие параллели к «ковчегу откровения» (4:16) обнаруживаются в Священническом произведении ( Исх.25:22, 26:33, 34, 30:26 ). Когда Иисус Навин повелевает «вооруженным» мужам перейти Иордан перед священниками, несущими ковчег, это напоминает, по мнению Л. Швинхорста (Schwienhorst), выражение, встречающееся в Священническом произведении ( Чис.32:21, 27, 29, 32 ). Более ранний рассказ о хитрости жителей Гаваона заканчивается тем, что они получают от Иисуса Навина разрешение жить дальше среди израильтян Послесвященнический редактор связывает помилование гаваонитов с клятвой, которую им принесли «начальники общества» (ст. 15b). Затем в рассказе появляется, впрочем, и сообщение (ст. 18b) о противостоянии всего «общества Израилева» и его начальников. Здесь ясно виден священнический язык. Иудея образует общину, «общество» внутри Персидского государства; текст избегает определения «народ». По той же причине можно было бы отнести к «послесвященническому» слою текст о культовых предписаниях для жителей восточного берега Иордана (22:9–34), так как слово «общество» встречается там регулярно (22:12, 16, 17, 18, 29, 30; ср., кроме того, 18:1; 20, 6, 9 и 24:27). По мнению Ф. Фритца (Fritz), перечисление городов левитов также относится к «послесвященнической редакции». Л. Швинхорст (Schwienhorst) считает, что в тексте присутствуют добавления, которые можно определить как «позднехронистические». Выражение «сокровищница дома Господня» (6:24; ср.ст. 18) имеет параллель только в летописи ( 1Пар.29:8 ). Отдельные выражения могли появиться в тексте еще позже. 3. Богословие |
| Для совершения церковного богослужения Сам Господь Бог установил особых лиц. Лица, назначенные к совершению богослужения, были для сего посвящаемы, в Ветхом Завете, по повелению Божию, церковное богослужение совершали первосвященник, священник и левиты. Господь Бог указал Моисею, каким образом должно быть совершаемо посвящение левитов ( Чис. 8:5 и след.), священников ( Исх. 29:1 и др.), первосвященника (Лев. гл. 8; Исх. гл. 29). Когда же люди, которые не были призваны и не были посвящены к тому, чтобы совершать церковное богослужение, решались сами отправлять его, тогда они тем прогневляли Бога и были наказываемы. Так, когда двести пятьдесят иудеев возмутились вместе с Кореем, Дафаном и Авироном и, не быв посвящены во священники, взяли кадильницы и пред скиниею пожелали совершать богослужение, тогда они за это были поражены огнем, упавшим с неба (Чис. гл. 16). Также и царь Озия, пожелавший во храме исполнять дело священников, за то наказан был проказою, в которой потом и умер ( 2Пар. 26:16–21 ). В Новом Завете Господом были избраны апостолы и получили от Него повеление учить народ, совершать таинства, управлять Церковью ( Мф. 28:18, 19 ; Ин. 20:21 и др.) и потом были посвящены на это дело служения, в пятидесятый день по воскресении Господа, излиянием на них благодати Святого Духа в виде огненных языков ( Деян. 2:1–4 ). Апостолы полученную ими благодать Святого Духа сообщили чрез рукоположение лицам, ими избранным, и заповедали этим своим преемникам передавать чрез таинственное рукоположение полученную ими благодать последующим избранным лицам ( Тит. 1:5 ; 1Тим. 5:22 ). Так исполняется и будет исполняться до скончания века воля Господа нашего Иисуса Христа. Господь сказал апостолам: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа... и се Аз с вами во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:19:20 ). Апостол Павел писал к коринфянам: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет» ( 1Кор. 11:26 ) – и внушал лицам, которые не посвящены к совершению церковного богослужения, не осмеливаться отправлять его. Апостол писал: «Еда вси апостолы, еда вси пророки, еда вси учители ( 1Кор. 12:29 ). Никто же сам себе приемлет честь, но званый от Бога, якоже и Аарон ( Евр. 5:4 )». И со времен апостольских существует для совершения церковного богослужения три степени священства – архиерей (епископ), иерей (священник, пресвитер), диакон. Посвящение во все эти степени со времен апостольских совершается чрез архиерейское рукоположение (хиротонию). Апостолы чрез возложение рук поставили диаконов ( Деян. 6:6 ), рукоположили пресвитеров ( Деян. 14:23 ) и архиереев (епископов) ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). |
| 22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1. |
| «Веры свойство есть еже веровати, яже Бог глаголет, яже творит, яже обещает... Но Тела Господня верою себе душа не творит, ниже может его ясти но истинне, идеже его несть. Вера нас к достойному тела Божия восприятию предуготовляет. Душа же телесными усты готовое уже, и всемогуществом Божиим устроенное, тело Христово в евхаристии приемлет» (421 а ). 5) Кальвинисты понимают Евхаристию в смысле духовного, а не вещественного вкушения Тела и Крови Христа, на основании слов Его: «плоть ничтоже пользует» ( Ин.6:63 ). На это мнение «Камень веры» отвечает: 1) возражением: «убо всуе и бесполезно воплотися нас ради Христос. Всуе и бесполезно плотию пострада, плотию распят бысть и умре» (422 б ); 2) на основании свидетельств свв. Иоанна Златоуста и Феофилакта дает правильное толкование приведенного евангельского изречения, в котором речь идет не об истинном евхаристическом ядении, а осуждается Спасителем плотское и буквальное понимание Его слов о вкушении Тела и Крови Его (422 а –424 б ); 3) говорит, что плоть сама по себе, понимаемая как плоть простого человека, не приносит пользы. Но плоть Иисуса Христа, как связанная «ипостатическим соединением» с Его Божеством, служит источником неисчислимых благодеяний для людей (424 б –425 б ) и 4) подвергает разбору мнение кальвинистов о духовном приобщении Тела и Крови Иисуса Христа. Выражение – вкушать Тело Христово духовно – может иметь троякое значение: вкушать его невидимо, вкушать желанием и мыслию и вкушать одною душею без тела. Из этих трех начений только первое истинно в отношении к Евхаристии, а другие два должны быть отвергнуты (425 б –427 а ). 6) Кальвинисты отрицают в Евхаристии истинное Тело и Кровь Христову на том основании, что евхаристические виды называются в св. Писании просто хлебом и вином ( Ин.6:35, 48–50, 51, 58 ; Мф.26:29 ; 1Кор.10:16, 11:26–28 ). На это «Камень веры» отвечает, что в св. Писании многие вещи называются не по действительной их сущности, а по внешнему своему виду ( Чис.21:8 ; Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; Евр.9:5 ; Деян.2:3 ; Быт.18:2 ; Тов.9:1–2 ), или по своему началу и происхождению ( Быт.3:19, 18:27 ; Исх.7:12 ; Быт.19:26 ); в частности же – хлебом св. Писание часто называет всякую вообще пищу ( 4Цар.6:22 ; Ин.6:31 ) (427 б –429 а ). 7) Так как Спаситель наш предостерегает нас от доверия тем, которые говорят: «се зде Христос или онде» ( Мф.24:23 ), то и в Евхаристии (заключают кальвинисты) нельзя видеть действительного и существенного Его присутствия. В ответ на это возражение «Камень веры» говорит, что приведенное изречение Спасителя говорит о лжепророках и лжехристах, но не имеет никакого отношения к таинству Евхаристии (429 аб ). |
| 93. Περ θεων ονομτων 4, 19//PG 3,716С. 94. См. 1Кор.12:8. 95. Περ Αγου Πνεματος//PG 52,817. 96. Περ Αγου Πνεματος κατ Μακεδονιανων//PG 45,1325CD. 97. См. Γρηγορου Νσσης Επιστολ 24//PG 46,1089С. 98. Λγος 30//PG 36,132В. 99. μιλα 14 εις ωννην//PG 59,91. 100. Περ γιου Πνεματος//PG 32,108С. 101. Ομιλα 14 εις ωννην//PG 59,174. 102. См. Προς Θαλσσιον//PG 90,637D. 103. Ин.1:16. 104. Ομιλα 14 εις ωννην//PG 59,91-92. 105. Επιστολ 234//PG 32,869AB. 106. Προς Θαλσσιον//PG 90,320A. 107. Λγος 38//PG 36,324A. 108. См. Пс.43:4 109. Πρς Μαρινον//PG 91,33А. 110. Περι αποριων//PG 91,1253D. 111. Πρς Ευνμιον//PG 45,461АВ. 112. Λγος 45//PG 36,625С. 113. Περ ουρανου Ιεραρχας 4, 1//PG 3,177С. 114. Κεφλαια περ αγπης 1, 100//PG 90,981D-984A. 115. Περ θεων ονομτων 5, 2//PG 3,816С. 116. Там же, 5, 1//PG 3,816В. 117. Там же, 12, 4//PG 3,972В. 118. Μ. Βασιλεου Επιστολ 234//PG 32,868С. 119. М. Αθανασου (ψευδ.) Διλογος μετ Μακεδονιανου 1, 14//PG 28,1313A. 120. Κεφλαια θεολογικ 1, 42//PG 90,1193D. 121. Περ αποριων//PG 91,1076С. 122. Περ θεων ονομτων 5, 5//PG 3,820С. 123. Πρς Ευνμιον//PG 45,1101D-1105A. 124. Там же//PG 45,1105С. 125. Πρς Ευνμιον 2//PG 45,965B. 126. Διονυσου Αρεοπαγτου Περ θεων ονομτων 3, 1//PG 3,680B. 127. См. Мф.18:10. 128. См. Исх.33:23, Чис.12:7-8, Втор.5:24. 129. 1Кор.13:12. 130. См. Исх.33:20. 131. Ин.1:18. 132. См. Мф.5:8. 133. См. Ин.3:34. 134. μιλα εις ωννην 30, 2//PG 59,174. 135. Κατ Ευνομου 2, 32//PG 29,648A. 136. Περ θεων ονομτων 2, 7//PG 3,645В. 137. Περ εκκλησιαστικς ιεραρχας 1, 4//PG 3,376В. 138. Περ θεων ονομτων 11, 6//PG 3, 956АВ. 139. Об обожении ангелов см. Διονυσου Αρεοπαγτου Περ ουρανου ιεραρχας 7, 2//PG 3,208С. 140. Там же, 12, 3 и 13, 3//PG 3,293В, 301D-304A. 141. Περ θεων ονομτων 11, 6//PG 3,953D-956A. 142. См. Мф.10:28. 143. Κηρυκτικν εις Ευαγγελισμν 5//PG 28,924В. 144. Περ γου Πνεματος 9, 22//PG 32,108С. 145. Там же, 22, 53//PG 32,168С. 146. Имеется в виду Собор 1341 г. |
| § 162. . Этими словами обличаемые прямо вскрывают истинные мотивы своего благочестия. значит, прежде всего, – «неправая прибыль», «корысть» (ср. Лк.16:9 – μαμων τς δικας), – ср. Исх.18:21 ; Притч.28:16 ; Иез.22:13 ; Ис.57:17 ; затем – вообще «прибыль,» «польза», «выгода», ср. Быт.37:26 ; Пс.29:10 и др. Какой из этих очень близких друг к другу оттенков значения здесь лучше идет, сказать трудно; вернее все-таки – второй. Блаж. Иероним правильно перевел «прибыль» («emolumentum»). LXX придали мысли слишком общий характер: τ πλον==«что больше? » Следует перевести: «какая прибыль?» ( – соединение с суф. 3 л. ед. ч. м. р.) значит 1: «стража», «сторожевой пост», 2, «сохранение», 3, «то, что соблюдают», «закон», «повеление», «постановление». В последнем значении это слово употреблено и здесь. 2005 По происхождению своему оно одного корня с гл. , так что сочетание звучит до некоторой степени тавтологически и в этом приобретает особую выразительность. Переводить его надо чрез выражение «соблюдать постановления». Сочетание это часто встречается в Пятикнижии (ср. Лев.8:35 ; Чис.3:28, 32, 38; 8:26; 9:28; 18:4–5; 31:30, 47 ), в позднейших исторических книгах ( 1Пар.12:29; 23:32 ; 2Пар.23:6 ; 3Цар.2:3 ; 4Цар.11:5, 6, 7 ) и у пророка Иезекииля ( Иез.40:45, 46; 44:8, 14 ). Его весьма точно по смыслу и по форме LXX передают сочетанием φυλττειν φυλγματα, при чем φυλγματα (==«mandata» по бл. Иерониму), 2006 не встречающееся в классической литературе, по-видимому, специально изобретено LXX-ю для перевода евр. . Следующий по букве за LXX славянский перевод дает, однако, уже не особенно вразумительное чтение – «сохранихом хранение Его», п. ч. «хранение» с трудом м. б. прилагаемо к самому предмету сохраняемому. Вульгата передает весьма точно – «custodivimus praecepta eius». Таргум соединяет буквальный перевод с толкованием: «мы сохранили стражу слова Его». 2007 Во всех этих древних переводах непонятной является только передача чрез прошедшее время. |
|
|
