| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасо-Ярославский. 2. Богоявл. Ростовский. 3. Борисогл. Ростовский. 4. Тольгский. 5. Алексеев. Углицкий. 6. Покров. Углицкий. 7. Адрианов. 8. Спасо-Геннадиев. 9. Андреев. Ростовский. 10. Петров. Ростовский. 11. Белогостицкий. 12. Варницкий. 13. Улейминский. 14. Воскрес. Углицкий. 15. Богоявл. Углицкий. 16. Учемский. 17. Арханг. Углицкий. 18. Островский. 19. Тройский. 20. Ройский. 21. Дорофеев. 22. Рожд. Ростовский. 23. Акакиев. 24. Спасск. Ростовский. 25. Яковлев Ростовский. 26. Выксинский. 27. Афанас. Ярославский. 28. Александровский. 29. Боевский. 30. Вознес. Обнорский. 31. Воскр. Обнорский. 32. Рожд. Обнорский. 33. Афанас. Моложский. 34. Колесников. 35. Богоявл. Углицкий. 36. Барашский. 37. Сотемский. 38. Рябинин. 39. Рыбинский. 40. Дивногорский. 41. Любимский. 1 Спасский, в Ярославле, основан великим кн. Константином Всеволодовичем около 1216 г. Архимандрия с начала XIV века. 3 июля 1787, именным указом, обращён в кафедру Ярославских архиереев. [VI, 225.] Игум. Прохор в 1311 хирот. в еписк. Ростовского. Архимандриты Пимен , около 1325. Варлаам , 1392. Трифон , 1461, 63. Христофор , 1463–66, 78, янв. 2. Тихон Малышкин 15 янв. 1489 хирот. в архиепископа Ростовского. Этого ли, или Ростовского? Венедикт , 1495–97. Иона (двое сего имени) 1505–43. Вассиан , 1548 и 49. Иосиф , 1550–54. Ефрем , 1559–64. На покое в Симонове мнтре упом. в 1567. Иосиф , 1564, а 18 мар. 1565 хирот. в еписк. Коломенского. Кирилл , 1565 и 66. Сильвестр , 1569 и 70. Корнилий 16 февр. 1571 перев. из Устьшехонского. Феодосий , 1574–85. Сергий , 1586–95. Антений , 1596 и 97. Феофил , 1598; † 1619. Симон , 1620. Никандр , 1621–50, мар. (sic). Лаврентий , 1650–54. Савватий (перев. из Борисоглебского?) 1655–66. Сергий 5 авг. 1666 перев. из Тольгского, а в исх. 1670 уволен. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Разделы портала «Азбука веры» Агафья Логофетова Пост как средство классового угнетения или за что крестьян лишили мяса В Избранное Каждым Великим постом в интернете всплывают светские вопросы и рассуждения об исторической подоплеке возникновения поста. Почему нельзя есть мяса и молочной пищи? – Потому что бедному крестьянину в это время итак кушать было нечего: зимние запасы уже кончились, а из весеннего еще ничего и не выросло. В лучшем случае скажут – в этом мудрость церковная. А чаще понимающе кивнут: понятно, так Церковь «услужала государству» – заглушала недовольство крестьян. Мнение это уступает по популярности разве что с попеременным успехом ведущимся рассуждениям о вреде и полезности поста для здоровья (о котором заметим лишь, что есть канонические послабления для некоторых категорий людей и вопрос этот решается человеком со своим духовником). Основное недоумение в этом вопросе разрешается просто: мы, веками жившие примерно на 1 ⁄ 6 части суши и унаследовавшие имперское мышление, забываем порой, что не все начиналось с нас и ограничивается нами (ведь кроме Русской Православной Церкви существуют и другие); с другой стороны, с отдельными реалиями церковной жизни мы больше знакомы по западным литературе и фильмам, и «святой отец» для нас привычнее, чем «отче» (а кто ж там постится?). Но пост к несчастным русским крестьянам (как, впрочем, и к князьям) пришел через Византию от Древней христианской Церкви, с апостольских времен. Мало того, первые христиане восприняли иудейскую традицию пощения. Ветхий завет дает нам множество указаний на пост, прямо с самого начала: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт.2:16-17 ). Это значит, что воздерживаться от определенного рода пищи сам Господь заповедал первым людям еще… в раю!? Ничего удивительного: пост изначально – религиозно-нравственный подвиг послушания человека Богу. В ветхозаветное время постились по 40 дней св. пророки Моисей и Илия ( Исх.34:28 ), 3 недели без пищи провел прор. Даниил ( Дан.10:2-3 ) и 7 дней – Ездра ( Езд.8:21-23 ). Молился и постился царь-псалмопевец Давид и получил через прор. Нафана прощение своего греха от Бога ( 2Цар.12:16-20 ); жители города Ниневии молитвой и постом «от большого до малого» отвратили от себя кару Божию за их великие грехи ( Ион.3:5-10 ). Израильтяне, по повелению Божию, постились во время страшного опустошения их земли гусеницей и саранчой ( Иоил.1:14; 2:12-15 ); имели они и постоянные посты 4, 5, 7 и 10-го месяцев (см. Зах.8:19 ). |
| Слово в день празднования 95-й годовщины основания Московской Духовной Академии Быша гласи и молния и облак мрачен на горе Синайстей, глас трубный глашаше зело... Гора же Синайская дымяшеся вся... И глагола Господь... Аз есмь Господь Бог твой... да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх.19:16,18; 20:1-3). Но и громы, и молнии оказались бессильны: не могли они удержать жестоковыйного народа от идолопоклонства, и сетует Господь Бог ревнитель устами пророка Своего: Два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати (Иер.2:13). Но мы, новый Израиль, род христианский, разве не знаем, что и нам то же самое говорит наш кроткий Спаситель? Он говорит без грома и молнии, но неужели поэтому можно и не слышать Его любящего гласа? Никто, говорил Христос, не может служить двум господам: ибо или одного будет любить, а другого ненавидеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24). Не знаете ли, - пишет святой апостол Иаков, брат Господень, - что дружба с миром есть вражда против Бога?.. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: " до ревности любит дух, живущий в нас? " (Иак.4:4-5). И все мы еще до святого крещения отреклись от лукавого и сочетались единому Христу. Но многих ли убеждает все это в той непреложной истине, что в одно время можно поклоняться только одному Богу? Все отрекались от лукавого, все сочетавались единому Христу. Но пройдите вы по стогнам мира христианского и посмотрите, единому ли Богу люди поклоняются. Всякий любящий Бога не должен ли ныне, подобно великому апостолу Павлу, возмутиться духом, видя, что жизнь современных христиан полна идолов, как языческие Афины времен святого апостола (см.: Деян.17:16)? Жизнь полна идолов; на каждом шагу встречаем теперь и идолов, и идолопоклонников. Правда, вы не увидите идолов каменных, золотых и серебряных. Грубого идолопоклонства в наш просвещенный век и странно было бы искать. Но идолопоклонство тонкое, часто бессознательное, прикрывающееся именем служения истинному Богу, - такое даже более опасное идолопоклонство снова грязной волной разлилось по лицу земли. Проявления этого идолопоклонства весьма различны, но все они равно печальны и горестны для мира христианского. |
| главы 40–48 В двадцать пятом году по своем переселении (в четырнадцатом по разрушении Иерусалима), в начале года 1 , в десятый день месяца, пророк перенесен был духом в землю Израилеву, поставлен на высокой горе, на которой было, как бы здание города к югу. И вот человек, которого вид, как бы вид блестящей, полированной меди, с льняной вервию в руке и тростью для измерения, стоит у ворот этого здания. Здание это было, – здание храма. Человек тот повелевает пророку быть внимательным ко всему, что он будет ему показывать; и начинает показывать постепенно все составные части храма, всему делая тщательное измерение. Соответственно тому порядку, в каком показано было пророку все здание храма, он описывает сначала внешний двор (Из.40:5–27), потом внутренний двор (Из.40:28–47), далее, собственно, храм в двух его частях: передней (святое) и задней (святое святых), ближайшую его окружность: притвор, боковые комнаты (Из.40:48–26, Из.41); священные комнаты внутреннего двора (Из.42:1–14); обьем всего здания храма (Из.42:15–20). Из описания видно, что храм, показанный теперь пророку в общем виде и составе имел близкое сходство с храмом Соломоновым, построенным по образцу скинии Моисеевой. Как прежний, так и новый храм окружали два дворца, внутренний для священников и внешний для народа. В стенах обоих дворов, на разных сторонах, были ворота, из которых восточные ворота внешнего двора, как находившиеся на лицевой и передней стороне всего здания, были главные. Но при сходстве того и другого храма в общем виде, и расположении частей, в видении пророка замечаются некоторые отступления в частностях, и именно в измерениях. Таковы измерения величины жертвенника (Из.43:13 и сл.), ширины притвора и боковых комнат (первый двумя локтями более в ширину, последние на один локоть менее), так что здание храма получает в длину круглое число 100, в ширину 50 локтей 2 . И прочие числа также округлены и большей частью приведены во взаимную симметрию (25, 50, 100, 500). По той же симметрии и вход в галлереи храма указан не только на южной стороне, но и на северной (Из.41:11, Сл. 3, Ц. 6, 8). Кроме того, у пророка не упоминается ни о ковчеге завета во святая святых, ни о столе для хлебов предложения во святилище. Последний, кажется, заменяется жертвенником для курений (Из.41:22, Сл. Исх.30:1 и сл. 3 Ц. 6, 20. 22. 7, 28), который называется столом (Из.44:16). Восточная дверь внешнего двора не отверзается ни для кого, кроме князя. Еще одна особенность храма, виденного пророком, – необыкновенная обширность внешнего двора, как бы в соответствие потребностям, многочисленности и религиозной ревности будущих чтителей Иеговы 3 . |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| Разделы портала «Азбука веры» священник Иоанн Федоров, аспирант кафедры церковно-практических дисциплин Московской духовной академии (Сергиев Посад) Послушание — одна из важнейших добродетелей христианина. В данной статье дается попытка всестороннего рассмотрения понятия добродетели послушания в контексте Священного Писания, взглядов святых отцов и современных богословов. С необходимостью послушания мы сталкиваемся с первых страниц Библии. Автор прослеживает изменения трактовки послушания в Ветхом и Новом Заветах. Рассматриваются такие понятия, как послушание Богу, послушание родителем и наставникам, послушание Церкви, послушание властям. Поднимаются вопросы: всякое ли послушание спасительно и что есть истинное послушание, применимы ли нормы монашеского послушания для людей, живущих в миру. Анализируются взгляды святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Климента Александрийского , Иоанна Златоуста , преподобного Ефрема Сирина , а также видных русских иерархов — святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника . С точки зрения православной педагогики и воспитания понятие послушания рассматривается в трудах архиепископа Евсевия (Орлинского) и священномученика Владимира (Богоявленского) . Подробно исследуются взгляды богослова XX века архимандрита Софрония (Сахарова) на добродетель послушания, основанные на тринитарном богословии Божественных Лиц Пресвятой Троицы. Делаются выводы о важности добродетели послушания в святоотеческом учении. Истинное послушание может быть только свободным выбором человека, основанным на любви к Богу и людям. Оно ведет к исправлению поврежденной человеческой природы, уподоблению Богу и вечной жизни. Ключевые слова: добродетель, послушание, святые отцы, святоотеческое учение, Священное Писание, Церковь , богословие, монашество, спасение, воспитание. Важнейшее значение в жизни христианина имеет такая добродетель, как послушание. Послушание — от еврейского глагола «шама» и греческого πακοω — слышать, быть послушным, повиноваться ( Быт.3:17; 16:2 ; Еф.6:1 ; Кол.3:20 ); в Новом Завете также встречается глагол πεθομαι, — дать себя внутренне убедить или уговорить ( Рим.2:8 ; Гал.3:1; 5:7 ) Библейским обоснованием добродетели послушания можно считать пятую заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» ( Исх. 20:12 ). Эта заповедь как бы соединяет собой первые четыре заповеди, в которых заключаются правила для человека по отношению к Богу, и последние пять, в которых отражаются взаимоотношения человека с окружающими его людьми. Тем самым она указывает на необходимость почтения и послушания как Богу, так и родителям, и раскрывает то благо, которое следует за исполнением этой заповеди. |
| Скачать epub pdf Житие преподобного отца нашего Иоанна Лествичника 2259 Память 30 марта Преподобный Иоанн Лествичник подвизался на горе Синае, столь известной по ветхозаветным сказаниям ( Исх.19:20, 24, 34 ; Лев.7 ; Числ.10:33 ; Пс.67:8 ). Священная гора Синай служила убежищем для христианских подвижников с половины III века, укрывавшихся здесь от гонений; других сюда уводили в плен сарацины. В IV веке, когда гонения на христиан кончились, иночество здесь утвердилось окончательно. Отшельников привлекали сюда и священные воспоминания о великих ветхозаветных событиях, явленных здесь, и пустынность Синая. Путешественники говорят, что они не встречали места более пустынного, чем Синайский полуостров. Даже дикие звери не остаются здесь долго жить, а, зашедши сюда случайно из пустыни Аравийской, спешат удалиться в места, оживленные присутствием животных. В окрестностях горы Синая находились особенно пустынные места, которые были весьма удобны для уединенного подвижничества, и в одном из них (Фола) много лет подвизался Иоанн Лествичник . До вступления на престол Юстиниана I , подвижники Синайские не имели монастыря, – у них были только одна крепкая башня и близ нее небольшой храм, построенные равноапостольной Еленою. В 557 году, при императоре Юстиниане, по просьбе иноков, здесь был воздвигнут монастырь. Святой Иоанн пришел на Синай в 16 лет, привлеченный сюда славою иноческого жития Синайских пустынников. О месте происхождения Иоанна не знали даже его современники- жизнеописатели 2260 . Инок Даниил прямо говорит: «Какой город и страна возрастили и воспитали сего доблественного подвижника, до его подвижничества, точно и достоверно сказать не могу». И дальше продолжает: «а какой город ныне имеет обитателем и питает нетленною пищею сего всечудного мужа, – то мне не вовсе неизвестно. Ибо и он пребывает ныне в том городе, о котором говорит доброгласный певец – святой апостол Павел: «Наше жительство – на небесах» ( Флп.3:20 ). Там он пребывает, насыщаясь невещественным чувством неисчерпаемых благ, приняв достойное воздаяние за подвиги и награду за свои труды, унаследовав Небесное Царство с теми, которых нога стоит уже на прямом пути ( Пс.25:12 ). А как Иоанн, ради сего невещественного блаженства, трудился в воинственном теле, об этом, – продолжает Даниил, – я расскажу со всею ясностью. |
| 1 Сей авва Серид был игуменом общежительного монастыря в Газе и духовным сыном великого Варсонофия, который чрез него передавал и сии ответы. 2 Иоанна безмолвника, называемого также Пророком, память 6 19 февраля. 3 Иоанну обители святого Саввы. 4 После того как он пришел в общежитие, близ которого великий Варсонофий находился в затворе. 5 Аввы Серида. 6 В славянском переводе: «увлажнил есть подчревность твою». 7 В славянском переводе: «учреди». 8 Как непременное правило. 9 В славянском переводе: по рвению. 10 Опытность. 11 В славянском переводе: по чину. 12 Т. е. еще не безмолвствуешь совершенно. 13 Побелели. 14 Вредный рыжеватый порошок на хлебе и растениях. 15 Т. е. куколя святого Варсонофия. Смотри Ответ 1-й. 16 Т. е. на игумена Серида. 17 В славянском переводе: смертныя. 18 По другому чтению: происходящее. 19 Короткая безрукавная одежда, или мантия древних отцов. 20 По другому чтению: и молитвою. 21 См. ответ 286. 22 Авве Сисою. См. Сказание о подвижничестве святых и блаженных отцов, стр. 248. (Изд. 1845 г.) 23 Так называет святой келлию свою. 24 В самый короткий зимний день солнце в Палестине восходит в начале восьмого часа, заходит почти в пять. Самый продолжительный летний день имеет несколько более 14 часов. В этот день солнце восходит в 4 часа 57 минут, заходит в 7 часов 03 минуты. См. «Душеполезное Чтение». Май, 1878 г., с. 109. Ст. «Климат Святой Земли». 25 Вероятно, старец говорит сие о себе, хотя и отклоняет от себя. 26 3 4 фунта 27 Т. е. плотская брань 28 Псалмопение не значит собственно пение псалмов, но везде употребляется в смысле молитвенного чтения оных. 29 Унция равняется 8 драхмам (золотникам). 30 В славянском переводе: исправлениях. 31 Зверохищный, звероядный, — поврежденный зверем (см. Исх. 22:31). Слово это означает животное, не совершенно умерщвленное зверем, но несколько поврежденное им и потому негодное в жертвоприношение. 32 В славянском переводе: тщеты. 33 Можно думать, что святой разумеет здесь себя; ибо ведущий других столь высоким путем к Богу, конечно, сам первый совершил сей путь, силою Святого Духа. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
|
|
