| «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. 38,14); зерно братья Иосифа засыпают в «кули» (Быт. 42,25) и едут на «телегах» (Быт. 45,27); превосвященник облачается в «льняные порты» (Исх. 28,42) и опоясывается «кушаком» (Исх. 29,9); народ израильский управляется «стряпчими» (Исх. 5,14) и суд происходит «на вече» (Втор. 25,7); соседи — горцы — «дикари» (Пс. 72,9) и живут в «аулах» (Пс. 83,7); в Израиле есть и «витязи» (Пс. 52,3), и «сыны барские» (Пс. 62,10), и даже «крамольники» (Числ. 20,10). С определенной долей вероятности желанием локализации библейского текста можно объяснить использование Л.И. Мандельштамом привычных русскому читателю славянских слов и даже грамматических конструкций: «Волу быть заброшену каменьями и мясу его не быть употреблену в пищу, владельцу быть предану смерти» (Исх. 21, 28), «Быть сожжену ему» (Лев. 4, 12). Явной отсылкой к славянскому тексту также является именование Красного моря — «Чермным» (Пс. 106, 9), головного убора первосвященника — «митрой» (Исх. 28, 4), телки — «юницей» (Быт. 15, 9), а барана — «овном» (Быт. 15, 9). К особенностям перевода Л.И. Мандельштама относится о то, что в отличие от большинства переводчиков Ветхого Завета на русский язык, он стремится переводить поэтические разделы не буквально, но двустишиями, жертвуя содержанием ради формы: «Чем-то я прокляну? Ведь не проклял Творец! Чем-то я похулю? Не хулил же Господь» (Числ. 23, 8) «Они разбиты как будто пальма Садам подобны вблизи реки Как бы алоэ — Господь садил Подобны кедрам вблизи воды» (Числ. 24, 6) «Дождем пусть прольется |
| е. на пять лет. «Кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении и другой не воспользовался им» ( Втор.20:6 .). Разведение садов еще более обеспечивалось 4 законом, охраняющим собственность каждого от разных случаев. За выжженные поля и копны должен был заплатить тот, кто произвел пожар ( Исх.22:6 ). Строго запрещалось для собственной нужды жать на чужой ниве и набирать в сосуд виноград из чужого виноградника ( Втор.23:24,25 ). За исполнение Израильтянами предписанных законов, на всех произведениях земли почивало благословение Божие ( Втор.23:4 ). В благодарность за сие-то благословение Божие и непрерывные благодеяния Божии к народу израильскому ему вменялось в обязанность: пока плоды находились на дереве или на поле, не препятствовать никому брать, сколько можно взять в руку, и есть сколько душе угодно ( Втор.23:24,25 ). Ученики Спасителя, когда на пути их мучил голод, ели «восторгающе класы» ( Мф.12:1 ; Мк.2:23 ). При собрании плодов Израильтяне обязаны были законом оставлять их несколько на месте сбора в пользу бедных. «И пожинающим вам жатву земли вашея, да не скончаете жатвы вашея и падающих клас от жатвы твоея да не собереши: нищему и пришельцу да оставиши я ( Лев.19:9,10 ; Лев.23:22 ). Аще пожнеши ниву твою и забудеши сноп на ниве твоей, да не возвратишися взяти его: пришельцу и убогу и сиру и вдове да будет. Аще же масличие собиравши, да не возвратишися останков собрати, яже за тобою: пришельцу и сиру и вдове да будут. Аще же обираеши виноград твой, да не собиравши останков, яже за тобою: пришельцу, и сиру и вдове да будут» ( Втор.24:19–21 ; Ср. Ис.17:5,6 ; Ис.24:13 ). Тотчас по собрании плодов должно было посвящать Иегове «часть начатков» от всех произведений земных ( Исх.23:19 ; Лев.23:10 и др.), как в естественном виде (снопы, плоды древесные, виноградные грозди), так и в приготовленном к человеческому употреблению (новое вино, масло, мука, тесто). Наконец чрез каждые шесть лет в седьмой год Израильтяне обязывались прекращать земледелие, собирание плодов и обрезывание виноградников. |
| Бог, как Великий проводник, провел через пустыню Свой странствующий народ ( Втор. 2:8; 8:15 ). 6 Ср.: Пс. 9:35; 145:9 ; Исх. 22:22–24 ; Втор. 10:18 . 7 Узников – выведенных Богом из «дома рабства» ( Исх. 20:2 ). Непокорные – см.: Чис. 14:9,22–23; 26:64–65 ; Втор. 2:14–16 . Господь – не только по отношению к Своим врагам (3, 22), но и по отношению к Своему народу – Святой Бог, требующий послушания и неукоснительного исполнения Его повелений. 8–10 Ср.: Суд. 5:4–5 . Проявление природных стихий на горе Синай отражало грозную, вызывающую благоговейный трепет природу Господа ( Исх. 19:16–18 ), но Бог Синая одновременно являет и Свое благорасположение, даруя Свой обильный дождь ( Втор. 11:10– 12 ). Судьбы праведного и нечестивого образно предрекаются в противопоставлении знойной пустыни (7) и обильного дождя для наследия (10) (см. также: Деян. 3:19; 5:32 ). 12 Господь… слово… провозвестниц великое множество – подобно главнокомандующему ( 2Цар. 18:19 ), Господь торжественно объявляет о Своей победе. Ср. Исх. 15:20–21 ; 1Цар. 18:6 , где эти радостные вести возносились толпами ликующих женщин. 13. Цари (см.: Нав. 12:7–24 ). Сидящая дома – ср.: Суд. 5:28–30 . 14 Расположившись в уделах (своих) – речь идет о стражниках, расположившихся на отдых у костра, иносказательно – о тех, кто сбросил с себя бремя забот на время, может быть, и о женщинах, поддерживающих тепло домашнего очага. Что касается побед, одержанных Господом, то Он не знает отдыха в Своих деяниях, силы Его не истощаются, а неучастие в них человека не оказывает влияния на их результат. Голубица – вероятно, речь идет о народе Господнем, украшенном серебром и золотом, то есть иносказательно – о том, что народ получил трофеи в результате победы Господа, без всяких усилий со своей стороны. 15 Снег на Селмоне – неизвестно, служит ли это намеком на то, что цари были рассеяны, как снег в снежной буре, или что Господь использует снежную бурю в сражении (ср.: Нав. 10:11 ; Суд. 5:21 ). Селмон (см.: Суд. 9:48 ) – возможно, что это пословица, смысл которой со временем был утерян. |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| церковию, которая в своих суждениях и определениях руководствуется как св. Писанием, так и постановлениями соборов, и святоотеческими мнениями (711 а –713 а ). 3) Св. Писание само по себе не может быть судьею в деле вере ни по своей букве, ни по смыслу. Буквальное понимание Слова Божия часто приводит толкователей к неправым мнениям и заблуждениям. Так, Ветхозаветные Евреи, привязанные к букве св. Писания, не уразумели в нем Христа, о Котором прикровенно возвещали Моисей и пророки ( 2Кор.3:14 ). И в христианской церкви некоторые еретики отступили от истины именно вследствие внешнего, буквального толкования св. Писания. Между тем правильный и истинный смысл последнего часто бывает от нас сокрыт и недоступен нам. Само св. Писание иногда свидетельствует о неясности и трудности его понимания: 2Пет.3:15–16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11 ; Лк.18:34 ; Мф.24:15 ; Пс.118:18, 34, 135 (713 а –716 а ). В пояснение этого свойства св. Писания можно указать на следующие его особенности. В св. Писании немало содержится кажущихся противоречий, затрудняющих его понимание, напр., Быт.15:13 ; Деян.7:6 ; Гал.3:17 ; Быт.32:30 и Ин.1:18 ; Исх.20:5 и Иез.18:20 ; Исх.20:20 и Лк.14:26 ; Втор.6:13 и Мф.5:34 и др. Иногда слова св. Писания вызывают в читателе сомнения и допускают различные толкования: Мф.6:9 ; Кол. 1:15; – 16:18; Евр.1:6, 6:4–6 ; 1Кор.15:29 . Часто делается в св. Писании переход от буквального смысла к таинственному, от предметов вещественных к духовным: Исх.7:1–14, 14:1–12 ; Пс.71:11, 17 ; Ин.6:26, 27 ; Лк.13:4–5 . Неясность св. Писания зависит также и от того, что многие книги Ветхозаветного Слова Божия не сохранились до нашего времени и известны только по именам: Чис.21:14 ; Нав.1:13 ; 3Цар.11:41, 14:19 ; 1Пар.29:29 ; 2Пар.29:29 ; 2Пар.9:29, 20:34 и др. (716 а –723 а ). 4) Как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной церкви все дела о вере решались не св. Писанием, а живым голосом иерархических лиц, руководивших религиозно-нравственным воспитанием народа. Для разбирательства распрей и несогласий между Евреями со времени Моисея существовали суды – меньшие и большие, о них упоминается: Втор.17:8–12, 16:18–19 ; 2Цар.19:4, 5, 8 ; Исх.18:19–24 ; Чис.11:16–17, 24–25 ; Мф.2:3–6 . |
| – В пустыне воспрещается ( Исх.20:24 ; Лев.17:3 ) закалать животных без предварительного приведения их ко входу скинии собрания ( ), каковой закон оставляется во Второзаконии, как неисполнимый Израилем, расселившемся в Ханаан ( Втор.12:15 и др.). – Невольным убийцам в законах кн. Исход. 21:12 и ЧИс.35:934 только обещается место убежища, во Второзаконии же мы видим исполнение этого обещания с точным обозначением числа городов (4:41 и дал.: 19:212). Название этих городов в восточно-Иорданской Палестине; (4:13) показывает, что отделение трёх из шести городов, было уже совершившимся фактом. Умолчание о названиях и мест городов в западно-Иорданской части (19:212) говорит за то, что эти города были неизвестны, потому что находятся ещё не в завоёванной области, как Бецер, Рамоф и Голан. Отсюда естественно заключить, что Второзаконие появилось по завоевании восточной Палестины и до овладения западной частью её. Это могло, следовательно, относиться ко времени конца странствования, именно – к последним дням его. Таким образом, свидетельство Втор.1:15 о времени происхождении книги заверяется содержанием её. Но кроме внутренних оснований, говорящих о достоверности указания Втор.1:15 , имеются и прямые данные в той же книге Второзакония. Втор.8:2, 4 , и 29:3 говорят довольно определённо о том, что со времени Исхода евреев из Египта прошло 40 лет, а Втор.9:816 указывает на период времени в 38 лет от греха Израиля на Хориве 130 . В 31:2 Моисей говорит, что ему уже 120 лет, а из свидетельства Втор.34:7 мы знаем, что Моисей умер 120 лет, в последний год странствования. Ещё точнее время происхождения книги определяется порядком событий, изложенных в конце книге. Как только Моисей закончил, свои речи народу и наставления преемнику, он получил от Бога повеление взойти на гору, чтобы прощальным взором окинуть обетованную землю. Исполнив это, Моисей умер, по слову Господню (34:1, 5). Следовательно, промежуток, между произнесением речей и смертью Моисея бы очень незначителен. Чрез 30 дней, когда народ оплакал своего вождя, Иисус Навин повёл народ Израильский чрез Иордан. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! ( Чис.6:22–26 ) Как Мелхиседек, благословляющий Авраама, священники помогают народу обрести состояние открытости перед Богом и душевной чистоты, необходимое для принятия даров небесных ( Чис.6:27 ). Простые священники играют на «шофаре», роге барана, различных рожках – во время праздников их звук сопровождает жертвоприношения у алтаря. Еще более важная задача состояла в обеспечении перевозки Ковчега Завета, реального места присутствия Господа. В эпоху кочевания его было необходимо переносить от одной стоянки до другой. В военные времена необходимо было обеспечить присутствие ковчега на поле сражения, чтобы Господь Саваоф мог участвовать в битве своего народа ( 1Цар.4:4–11 ; Исх.32:29, 15:24 ; 3Цар.2:26 ). После установления Ковчега Завета в Храме, построенном Соломоном, забота о нем свелась к молитвам и искупительным жертвоприношениям. Раньше израильские священники, как теперь христианские, окуривали алтарь благовониями, поддерживали огонь в лампах святилища, следили за хлебами предложения на золотом столе и за возлияниями ( Исх.30:7–9, 27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Чис.8:1–3 ; Лев.24:5–9 ; Исх.25:29 ; Чис.4:7 ). Первосвященник носил пектораль, количество камней на ней соответствовало двенадцати племенам Израиля. Когда он входил к народу или выходил после литургии из храма, у края его одежды позванивали золотые колокольчики ( Исх.28:12, 29, 35 ). Священник, следя за удовлетворением потребностей пребывающего в храме Бога, находился на службе у людей своего народа. Он спрашивал от их имени урим и тумим ( Чис.27:21 ). Он следил за чистотой нравов и соблюдением законов ( Чис.5:11–31 ; Исх.22:7–8 ). Вспомним, что древние считали болезни и эпидемии результатом внутренней нечистоты, ошибок, слабости, греха. Выздоровление могло наступить лишь после искоренения причины зла из души человека. Они обеспечивали внутреннее очищение своих сограждан, посредством жертвоприношений старались изгнать дурное из их душ ( Втор.24:8, 21:5 ; Иез.44:23 ; Лев.11:13, 14:5–6 ; Чис.19:4 ; Лев.4:3, 21, 25 ). |
| См.: Zeller. 179. 117 Подлинник: «Кто хулит имя Господа, смертию да умрет»; а у LXX: νομζων δ τ νομα κυρου θαντ θανατοσθω. 118 См.: Les idées religieuses eu Palestine à l’époque de Jésus-Christ, par Edmond Stapfer. Ed. 2. Paris, 1878. P. 29. Николя (Nicolas M. L. Doctrines religieuses des Juifs. Paris, 1870. P. 178; cp.: P. 187) полагает, что этот обычай существовал до разрушения Иерусалимского храма. 119 Делали также амулеты и талисманы, представлявшие различные комбинации из согласных JHVH. См.: Иосиф Флавий. Древности. 11, 12,4; Talm. Ierusch. Sanhedr. Cap. 11. F. 40; см.: Stapfer, 29, Anm. 2. 120 Stapfer, 22, Anm. 3. С этой же целью раввины часто пользовались и словом , имя, см.: Buxtorfius. Lexicon chaldaicum et cet. 1875. P. 1205 ff. 122 См. также: Ионаф. Суд.4:14: «Ангел Господень(подл.: «Сам Господь») изыдет в сретение тебе»; 2Цар.5:24: «Ангел Господень пойдет пред тобою» (подл.: «тогда Господь пойдет пред лицом твоим»); Быт.35:7: «И назвал (Иаков) место то Эл-Вефиль, ибо здесь явились ему ангелы Божии» (подл.: «ибо здесь явился ему Бог»), Ср. также: Ионаф. Ос.11:3. 123 Ср.: Онк. Исх.20:21 : «Вошел Моисей во мрак, где было сияние Бога» (подл.: «где был Господь»; то же: Числ.10:36; Ионаф. 3Цар.22:19: «Видел я блеск Иеговы» (подл.: «видел я Иегову»); Ам.9:1 : «Видел я сияние Господа, которое было над алтарем» (подл.: «видел я Господа»). 124 Ср. также Онк. Быт.9:27: вместо Иеговы Шехина обитает в шатрах Симовых; Втор.33:14: вместо Бога Шехина ходит среди стана евреев и помогает им побеждать врагов; Исх.25:8: вместо Самого Иеговы Шехина обитает в Скинии посреди сынов Израилевых; Исх.15:17: «Место, приготовленное для жилища Шехины Твоей» (подл.: «для жилища Твоего»); Исх.17:7: «Пребывает ли между нами Шехина Господа?» (подл.: «Иегова»); Исх.33:35: «Не отниму от вас Мою Шехину (подл.: «сам Я не пойду среди вас»), ибо, если на один миг отниму от вас Мою Шехину, вы рассеетесь». См. также: Исх.25:8; Числ.14:14; 35:34; Втор.26:2; Ионаф. Ис.1:15 вместо: «Когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от вас очи мои» у Ионаф.: «Отнимаю Шехину Мою от вас». |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
|
|
