| 16 Не ходи... пиршества. Этот третий запрет также имеет символическое значение. 16 прекращу... голос невесты. См. также 7,34. Голоса радости и веселья созвучны времени мира и надежды, см. Мф. 24,38.39 . 16 еще хуже отцов ваших. Несмотря на то, что на нынешнем поколении лежит вина его предков (14,20), оно в ответе и за собственные грехи (31,29.30; Иез. 18,2–4 ). 16 выброшу вас из земли сей. Речь идет о скором изгнании (см. Втор. 28,36.64 ). служить иным богам. Этой карой Господь поможет Иудее познать бессмыслие чужеземных богов. 16 рыболовов... охотников. Данный стих изображает Иудею добычей Господа. со всякой горы... из ущелий скал. Иными словами, для Иудеи не будет спасения (23,24; Ис. 2,19 ). 16:17 См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 16 покажу... покажу... и узнают. Ср. 31,18. имя Мое Господь. Речь идет не о простом фактическом знании, а о проникновенно-личном узнавании Бога. Глава 17 17 Грех Иуды написан железным резцом. Т.е. высечен, подобно словам Закона. на скрижали сердца. Ср. 31,33; Притч. 3,3; 7,3 . В Новом Завете на скрижалях сердца записано Духом Божиим «письмо Христово» ( 2Кор. 3,3 ). на рогах жертвенников. Жертвенник, призванный быть средством искупления вины, будет напоминать Богу о совершенном против Него грехе. 17 о жертвенниках своих и дубравах своих. См. Исх. 34,13 ; Втор. 7,5 . у зеленых дерев, на высоких холмах. См. 2,20. 17 Гору Мою. Т.е. гору Сион, где располагался храм, разграбленный Навуходоносором (52,17–23). 17 наследия твоего, которое Я дал. Таким наследием была земля обетованная (см. 2,7). 17 проклят. См. 11,3. Проклятие следует за нарушением завета верности. 17 доброе. См. Втор. 6,24 ; ср. 15,11. на земле бесплодной. См. Втор. 29,23 . 17 надеется... упование. Господь по Своей природе есть источник всяческого упования (ср. Ис. 7,9 и ком.). Сходство ст. 7,8 с Пс. 1,1–3 убеждает в том, что надежда на Господа подразумевает послушание Его закону и согласие с Его деяниями (см. Иак. 2,17 ). 17:9 См. статью «Свобода и рабство воли». |
| В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились ( Мф. 4:2 ; Деян. 13,2–3 ; 2Кор. 6,4–5 ). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды ( Быт. 1:29 ), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц ( Быт. 9:3–4 ), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл ( Деян. 10, 9–15; 15:28–29 ). «Для чистых – все чисто» ( Тит. 1:15 ), говорит ап. Павел, все позволительно ( 1Кор. 10:23 ), потому что все сотворенное Богом – хорошо ( 1Тим. 4:4 ) и нет ничего в самом себе нечистого ( Рим. 14:14 ). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить ( Мф. 15:11 ); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества ( 1Кор. 10:25–27 ), только без излишества ( Лк. 21:34 ; 1Пет. 4:1–3 , ср. Рим. 13:13–14 ; Лк. 6:25; 12:45–46 ; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15 ; 1Кор. 8:12–13 ) и с верой ( Рим. 14:23 ), благодарением ( 1Кор. 10:30 ), во славу Божию (-31 ст.). 250 В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» ( Быт. 18:8 ). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь ( Быт. 25:28; 27: 3–4, 25 ), Аарон первосвященник и сыны его ( Исх. 29:32 ). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов ( Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо ( 3Цар. 17:6 ). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища ( Лк. 15:11–32 ). |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Клятва не есть произнесение имени Божия напрасно, но, напротив, свидетельствует о почитании Бога, ибо ею утверждается Его верховенство, правосудность и карающая сила. И нарушением заповеди она будет лишь там, где приносится с намерением солгать или по пустому поводу. Клятва ложная и поспешная есть поистине хула на имя Божие, а значит, прямое нарушение третьей заповеди. Но клятва праведная, будучи благоговейным призыванием Бога ради торжества истины, уподобляется молитве. Как невозможно запретить молитву, так невозможно запретить и благоговейное призывание имени Божия в праведной клятве. Клятва истинная, будучи делом служения Богу ибо она подразумевает, что Бог всеведущ и вездесущ, должна исполняться свято. Нарушение ее есть грех (см.: Зах.5:4 ). Поэтому христианам надо остерегаться клясться бездумно и тем более ложно. Подтверждение того, что истинная клятва не богопротивна, найдешь во многих местах Писания, и среди них в этих: Быт.22:16–17; 24:2–9 ; Исх.22:8–11 ; Числ.14:23 ; 1Цар.24:22–23 ; Ис.45:23; 65:16 ; Ам.6:8 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 2Тим.2,14; 4,1–2 ; Евр.6:13,17 . Сектант : Если клятва хороша как действие, которым признается сила Божия и призывается Его отмщение на всякую ложь, то остается признать такое же значение и за сквернословием, ибо и сквернословцы нередко упоминают Бога и призывают карающую силу Его. Священник : Дивлюсь тому, сколь помрачен твой разум! Клясться с призыванием в свидетели Бога совсем не то же, что бесчестить имя Его. Сквернословящий поминает Бога не из преклонения перед правдой и всеведением Божиим, не во утверждение истины, но ради хулы на Вышнего или святых Его. А если призывает гнев Божий, то в виде гнусных угроз ближнему. Клятва праведная соединена со страхом Божиим, а сквернословие с гордыней и ненавистью. В соединении же с божбой оно не только обличает злобу и нечистоту сквернословца, но становится поминовением имени Божия всуе. Сектант : Но у вас, православных, имеется еще обычай приносить так называемые торжественные клятвы 93 . Каковы основания для них в Писании? И зачем вы приносите эти клятвы в храмах, употребляя Евангелие, крест и свечи? |
| Столпы могут использоваться как символ народа Божьего ( Исх. 24:4 ; см. также коммент. к Гал. 2:9 ), но реально это неотъемлемые элементы конструкции храмов, на них часто встречаются надписи с посвящением (также и на столпах синагоги в Капернауме, на военных знаменах и других объектах). Первоначально, вероятно, об этом говорится в Ис. 56:5 , где re, кого отвергло иудейское сообщество (ср.: Отк. 3:8,9 ), получили место в доме Божьем и новое имя. О Новом Иерусалиме см. в 21 " 2; «нисходящий» – термин двойного вертикального измерения в апокалиптической литературе и четвертом Евангелии, где противопоставляются небо (место вечного правления Бога) и земля (где многие не повинуются Ему до дня суда). Откровение изображает тронный зал Бога на небесах как храм (см., напр., коммент. к 4:6–8). 3:14–22 Пророчество, обращенное к церкви в Лаодикии Лаодикия стала важным городом только во времена римлян. Она была столицей Кибрийской конвенции, которая включала в себя не менее двадцати пяти городов. Это был также самый богатый фригийский город, достигший своего наивысшего расцвета в тот период. Лаодикия была расположена в десяти милях к западу от Колосс и в шести милях к югу от Иераполя. Зевс был покровителем этого города, но здесь также были храмы Аполлона, Асклепия (бога врачевания), Гадеса, Геры, Афины, Сераписа, Диониса и других божеств, где жители поклонялись им. Во Фригии проживало много иудеев. 3:14. «Начало» – божественный титул; см. коммент. к 1и 22:13. (Это также может иметь отношение и к первоначальному титулу римского императора – princeps, что означало «первый», т. е. первый среди римских граждан.) «Аминь» – еще один титул Иисуса, т. е. подтверждение Божьей истины; ср.: 2Кор. 1:20 . 3:15,16. Холодная вода (а иногда горячая вода со специями) использовалась для питья, а горячая вода – для мытья, но в Лаодикии не было природного источника воды. Вода шла по трубам из горячих источников,расположенных в шести милях к югу от города, и, как и холодная вода, которую могли принести с гор, становилась теплой ко времени, когда она достигала Лаодикии. |
| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение, « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ), пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). |
| 7) Под крещением нельзя разуметь научение веры: «одно крещение» Ефес. 4:5 , научать-же вере и житию можно много раз: Иак. 5:19–20 . XXVII. О таинстве св. Миропомазания «Без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ). 1) Господь сказал это потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его ко злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Как рыба без воды, а животное без воздуха и пищи жить не могут, так и человек без помощи даров Св. Духа не может ничего сделать доброго ни для себя, ни для ближнего своего. 2) Таинство Миропомазания, совершаемое после св. Крещения освященным от епископов миром, подает человеку благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание совершается для того, чтобы, получив прощение грехов в крещении, человек еще принял «залог Духа в сердце свое»: 2Кор. 1:21–22 , чтобы, подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, а чрез это – и вечного спасения. 3) Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук: Деян. 8:14–17;19:6 , но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук миропомазанием: 1Иоан. 2:26–27 ; 2Кор. 1:21–22 , поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира. 4) Прообраз миропомазания был в Ветх. Завете: Исх. 30:22–32 ; 1Цар. 9:16 , а в Новом Завете обетование о сем таинстве дано Самим Господом: Иоан. 7:38–39 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания является для верующего залогом искупления его: Ефес. 1:13–14;4:30 ; и воскресения: Рим. 8:1123 . 5) Между крещением и возложением рук, или, что тоже, миропомазанием полное различие, удостоверенное свящ. Писанием; так, напр. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовесть о Царствии Божием и о имени И. Христа, то крестились и мужчины и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них: Деян. 8:12–18 . Познал различие между крещением и возложением рук или миропомазанием даже Симон волхв: Деян. 8:13 , ср. 18–19. В Послании к Евреям 6:1–6 , апост. Павел ясно различает крещение от возложения рук, как отличает, напр., воскресение мертвых от вечного суда. Как в крещении человек духовно просвещается, так по возложении рук делается причастником Духа Святого: Деян. 8:12–18 . |
| Оно нужно было евнуху. Он ехал в чужую землю. Для него туда апостолы не могли прийти. Там не было ещё христиан. Для всех же вообще людей указан путь облагодатствования через руковозложение преемников апостольских. Ты этого руковозложения не получил. Значит, и Духа Христова не принял... – Если правду вы говорите, – произнёс Пётр, – так это тяжело и прискорбно. Написано: „кто Духа Христова не имеет, тот и не Его“ ( Рим.8:9 ). Как жить без Духа Божия?.. Но и вы не докажете, что ваши священники, люди грешные, низводят на верующих Духа Святого. Это только апостолы могли делать... Я возразил. – Неправду ты объявляешь нам, друг! Святого Духа низводили на людей не одни 12 апостолов Христовых. Вон Павел был не из 12 апостолов, а написал Тимофею: „напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё руковозложение“ ( 2Тим.1:6 ). И в другом месте тот же св. Павел говорит Тимофею: „рук ни на кого не возлагай поспешно“ ( 1Тим.5:22 ср. Тит.1:5 ). Убеждаемся, таким образом, что Духа Святого могут низводить на верующих все правильные и истинные преемники апостолов через руковозложение ( Деян.18:3,4 ст.). Ты этого правильного руковозложения не принял. Значит, и Духа Христова не имеешь... – Как вы смело говорите! – сказал Пётр. Может быть, я принял руковозложение?.. – Не всякое руковозложение низводит на людей Духа Божия. Надобно самому быть облагодатствованным человеком, надобно получить полномочие от апостолов; тогда только через руковозложение можно раздавать верующим Духа Святого... А вашим штундовым главарям кто дал апостольские полномочия? Все мы замолчали. Потом Пётр сказал. – Ну, уж руковозложение, – так руковозложение! А то у вас христиан миром мажут. Этот обычай откуда? Я спокойно ответил. – От апостолов. Когда верующие размножились и преемникам апостольским невозможно стало на всех возлагать руки, священнодействие это заменилось помазанием мира, освящённого епископами. Об этой замене свидетельствует ап. Павел: „Утверждающий нас с вами во Христе и Помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ ( 2Кор.1:21,22 ср. 1Ин.2:20 ). Это помазание христиан миром не есть новшество, которого не знает божественное Писание. Уже в книге Исход мы находим сказание про священное миро ( Исх.30:22–25,37:29 ). И на царей сходил Дух Божий после помазания их елеем ( 1Цар.15:1,16:13 ). Вот, в соответствие с этим, св. апостолы и завели в Церкви обычай ново-присоединяющихся христиан мазать миром ( 2Кор.1:22. 21 ; 1Ин.2:20 ), как больных елеем ( Иак.5:14 ). |
|
|
