| 7. Завещали ли Апостолы христианам внешнее богопоклонение? «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). «Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Умоляю вас, братия, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего» ( Рим.12:1 ). 1. О святых храмах 1. Кто научил людей устраивать молитвенные дома, т.е. храмы для духовно-телесного богопоклонения? Господь Бог еще в Ветхом Завете. «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея, так и сделайте» ( Исх.25:1, 2, 9 ). В 25, 26 и 27 главах книги Исход Господь дает подробное повеление Моисею об устройстве скинии и всех ее принадлежностей. О Соломоновом храме во второй книге Царств говорится: «Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки» ( 2Цар.7:13 ). О Зоровавелевом храме: «Так говорит Господь Саваоф: Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь» ( Агг.1:8 ). 2. Кто первый в Новом Завете оставил нам пример посещения храма Божия и ревности о его святости? Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). 3. Как учил Христос Спаситель о том, что храм есть жилище Божие? «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). 4. Посещали ли храм св. Апостолы? После вознесения Христова Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). «Каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян.2:46 ). «Я, говорит ап. Павел, пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ) «и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его (Христа)» ( Деян.22:17–18 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» ( по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. |
| В Священном Писании слово «смерть» употребляется в отношении людей и животных, и никогда – в отношении растений. Причем в отношении как человека, так и животных (Ср. напр.: Исх.21:35 ) употреблено одно и то же слово – (мавет/мот) 10 /θνατος (в LXX). В отношении же растений даже в русском языке никто не скажет, что «растение умерло», скорее всего мы скажем «погибло» или «пропало». А судя по классическому определению отцами смерти как разлучения души и тела, приведенному выше – мы также не можем отнести понятие смерти к растительному миру, поскольку растения не обладают душой (если же говорить о том, что в некоторых святоотеческих текстах упоминается так называемая «растительная душа», то нужно отметить, что там речь не идёт о душе в собственном смысле (как некой отдельной субстанции), но этим термином там означается всего лишь жизненная сила растений, а именно: способность к росту и размножению. В собственном смысле «душой» в Библии называется «душа живая» — – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), которая принадлежит только животным (и людям). Причем только высшим животным, у которых есть кровь (Ср.: Лев.17:14 ). Причина, почему именно смерти высших животных быть не могло в раю, думается понятно – именно высшие животные обладают высокоразвитой нервной системой, т.е. способны чувствовать боль и страдание. Но было бы крайне нелепо и богохульно представлять Бога сотворившим страдание. Преподобный Исаак Сирин говорит, что даже в нынешнем веке для святых невыносимо зрение страдания твари: «От великого терпения умаляется сердце [человека], и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью… и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу» 11 . Как можно представить, что первозданный Адам мог в раю радоваться, видя «стенание твари» ( Рим.8:22 )? И как мог Бог назвать этот страдающий мир, имеющий смерть и боль, «добрым зело» ( Быт.1:31 )? Итак, мы видим, что в Священном Писании понятие смерти применяется только к высшим животным, обладающих «душой живой» – нефеш хайа ( Быт.1:20 ), т. е. к тем, кто обладает чувствами. Этот термин не применяется в отношении растений и низших существ, не обладающих кровеносной системой. Причина смерти телесной – духовная смерть |
| " Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его, и заповеди Его, и законы Его, и слушать гласа Его. И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его " (Втор.26:17-18) Ветхозаветная идея Завета отражает и самую границу авторитета Божия - внешней власти, часто выражавшейся в антропоморфических категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что апостол Павел именно с этой идеи начинает разъяснять в Послании к Римлянам содержание христианской проповеди: " Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает... А ты кто, человек, что споришь с Богом? " (Рим.9:18-20) Однако в Евангелии и Посланиях апостолов содержится также и возвещение о Новом Завете, радикально изменяющем характер проявления власти Божией над человеком. Одно из самых разительных различий в том, что " ...ветхозаветные повествования есть история общины; хотя интерпретация дается через индивидуальное прозрение. Новый Завет повествует уже главным образом не об общине, а о личности " (Ч. Додд) Личностный Мессия принимает на Себя судьбы Израиля и становится - от лица всего человечества - участником Нового Завета с Богом. Моисей, собравший Израиль у подножия Синая, окропил его кровью тельцов, как " кровью Завета " (Исх.24:8); а Новый Завет Христа - " в Его Крови " (1Кор.11:25; Лк.22:20), или, по Матфею и Марку, кровь Самого Христа становится " кровью Завета " (Мф.26:28; Мк.14:24). Если, как отметил Додд в Новом Завете тема народа Божия и является лишь " второстепенной и производной " , то это потому, что Израиль становится в Новом Завете " Телом " Мессии и, таким образом, утрачивает свою автономию, перестает быть просто " одной из сторон " - хотя бы даже и подчиненной - соглашения с Богом. Павлова концепция Церкви как Тела Христова есть фактически усвоение из Второзакония и Книги пророка Исайи мессианской темы страждущего раба. Мессия для Павла, безусловно, - Иисус, но в то же время " во Иисусе " заключен весь Новый Израиль; точно так же, как, по Второзаконию и пророку Исайе, образ раба подразумевает и Личность, и Израиль как нацию. |
| Господь, заповедуя: помни день субботний, еже святити его ( Исх.20:8 ), – не новую давал заповедь, а обновлял древнюю заповедь, данную в начале. О сей заповеди сказано в книге Бытия: и благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел Своих ( Быт.2,3 ). Заповедь напоминает древнее, установление, как бы говоря: помни, что было установлено издревле, то есть чтобы освящать день субботний. 2. Впрочем, субботний день, по древнему установлению, законно праздновался до воскресения Христова; а со времени воскресения Христова празднуется только отчасти, в память сотворения мира и самого древнего праздника субботы. Со времени воскресения Христова, вместо субботы у в Церкви Христовой празднуется первый день недельный, или воскресение, в память великого события Воскресения Христова и для прославления воскресшего в третий день из мертвых Иисуса Христа, Спасителя мира. Как древле в продолжение шести дней Бог создал мир; так в последнее время Иисус Христос Своими страданиями, крестною смертью и воскресением воссоздал род человеческий, обновил Свою Церковь . Все верующие – во Христе Иисусе нова тварь, созданы в Нем на дела благая ( Еф.2:10 ). В день воскресный воспоминаем это великое событие воссоздания, искупления или спасения человеков чрез Иисуса Христа. Об отмене субботы и других праздников иудейских предсказано было древними пророками. Так чрез пророка Осию Бог говорил: отвращу (отменю или прекращу) вся веселия ея (церкви иудейской), и праздники ея, и новомесячия ея, и субботы ея, и вся празднества ея ( Ос.2:11 ). Святые Апостолы, наставленные Иисусом Христом и просвещенные Св. Духом, исполнили предопределение Божие. Они, вместо субботнего дня, установили праздновать первый день недели, то есть день воскресный. В книге Деяний апостольских говорится, что ученики апостольские, то есть христиане, собирались во едину от суббот, то есть в первый день недели или в воскресение для преломления хлеба – для совершения таинства Причащения ( Деян.20:7 ). В откровении Иоанна Богослова также упоминается день недельный, или день воскресный ( Откр.1:10 ). От времен апостольских до ныне неизменно празднуется день воскресный, как предписывает четвертая заповедь. На Лаодикийском Соборе (бывшем в 364 году) правилом двадцать девятым повелено, чтобы христиане в иудейскую субботу работали, а в воскресение, как собственный день Господа, воздерживались от работы. |
| Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2). |
| Появились разные животные, большие и малые. Наконец в тот же день Бог сотворил человека, мужа и жену, от которых произошли все народы земли. Человеком творение кончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. От сего седьмой день назван субботою, что с еврейского языка означает покой. Господь благословил этот день, освятил, т.е. постановил, чтобы человек особенно помнил о Боге в этот день, чтил его и прославлял. Помни день субботний, говорит Господь Израильтянам, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя: в день же седьмый, суббота, Господу Богу Твоему... Зане в шести днех сотвори Господь небо и землю, море и вся яже в них, и ночи в день седьмый: сего ради благослови Господь день седьмый, и освяти его ( Исх.20:8–11 ). Если Сам Бог делал в продолжении шести дней, и соверши в них вся дела своя, яже сотвори ( Быт.2:2 ), то и мы должны, по Его примеру, делать и трудиться в продолжении шести дней каждой недели, должны развивать и укреплять данные нам Богом силы и способности, употребляя их на благо себе и ближним, и таким образом совершая в шесть дней все дела свои. Если, далее, Сам Бог почил в седьмой день от дел Своих и благословил этот день, и освятил, то и мы, успокоившись от трудов своих, должны святить его, т.е. посвящать на служение Богу. Таким днем до пришествия Спасителя была суббота, а после Его – воскресение. Вместе с воскресным днем мы должны посвящать на служение Богу другие дни, которые Он Сам освятил особенными своими благодеяниями роду человеческому, и которые св. Церковь отделила от других дней и посвятила на служение Ему и святым Его. Размышляя, братие, о шестидневном творении мира, будем трудиться в будние дни, а праздничные посвящать на служение Богу, нашему Создателю, Творцу неба и земли, всего видимого и невидимого. Аминь. 1 Предлагаемые беседы составлены по плану Православного Христианского Катихизиса Филарета митрополита Московского и представляют собою объяснение этого Катихизиса. Главным руководством при их составлении служило православно-догматическое богословие Макария м. м. Беседы предназначаются преимущественно для простого народа Читать далее Источник: Москва. Университетская типография, Страстной бульвар. 1897. (Отдельный оттиск из Душеполезного Чтения 1880—1897 гг.). От Московского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется Москва. Августа 20 дня 1897 года. Цензор Протоиерей Иоанн Петропавловский. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Апостол Павел в Ефесе, главном городе Малой Азии, в течение трех лет, день и ночь, всенародно и по домам, в синагогах и наедине проповедовал и удостоверял о царствии Божии ( Деян. 20:20, 25, 31; 19:8 ). Тот же апостол, находясь уже под арестом в Риме в течении двух лет, по словам спутника его Луки, со всяким дерзновением излагал приходившим к нему иудеям учение о царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков ( Деян. 28:23, 30, 31 ). В оставленных им посланиях он также нередко говорит о царствии Божием ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20; 6:9; 15:24, 50 ; Гал. 5:21 ; Еф. 5:5 ; Кол. 1:13; 4:11 ; 2Сол. 2:12 ; 2Тим. 4:1, 18 ; Евр. 1:8; 12:28 ). Говорят об этом и другие апостолы – Иаков ( Иак 2:5 ), Петр ( 2Пет. 1:11 ), особенно евангелист Иоанн в Апокалипсисе, где Царство Божие противополагается враждебным ему царствам мира сего ( Откр. 1:9; 12:10; 1:5; 17:14, 18; 19:16; 21:24 ). Вообще в священных книгах Нового Завета выражения: царство Божие, царство Христово, царство Небесное – все эти речения в существе дела однозначущи – повторяется до ста пятидесяти раз. Но как ни часто говорится в священных книгах Нового Завета, особенно же в первых трех Евангелиях, о Царстве Божием, мы нигде не встречаем здесь точного, полного и всеобъемлющего понятия об этом Царстве, – такого понятия, под которое легко и с удобностью могли бы быть подведены все изречения священных книг о Царстве Божием. Из приведенных нами текстов ясно пока лишь одно, именно, что идея Царства Божия занимает существенно важное, можно сказать, центральное место в составе новозаветного учения: это главная тема евангельской и апостольской проповеди . Но что такое Царство Божие в существе своем, – уяснить это нелегко, особенно в виду взаимно противоречащих и по-видимому исключающих друг друга изречениях о нём. По одним из этих изречений Царство Божие существовало ещё в Ветхом Завете, в среде иудейского народа, который поэтому называется уделом Божиим, царством священников и народом святым ( Исх. 19:5–6 ), а члены его называются сынами царствия ( Мф. 8:12 ; Лк. 13:29 ). |
| «Доколе Бог , умилосердившись, не соберет сонма народа». Это собрание народа и возвращение благоволения к нему Божия ожидалось от Мессии, в силу многих о том пророчеств. 2Мак.2:8 И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место. При Моисее… при освящении им скинии – Исх XL: 34 и д.; Чuc IX: 15 и д.; XIV: 10. – «Чтобы особенно святилось место…» – " ο τπος, т. е. место храма (ст. 18 ; III: 2, 18, 30 ; V: 16 и т. д.). Описание исполнения этой просьбы Соломона – 3Цap VIII: 10 и д.; а также 2Цap VI: 41-VII: 1 и д. 2Мак.2:9 Было сказано и то, как он, исполненный премудрости, принес жертву обновления и совершения храма. «Было сказано и то, как он, исполненный премудрости…», слав.: являшеся же, и яко премудрость имея…; греч.: διεσαφητο δ, και ς σοφαν χων αννεγκε θυσαν…·Точнее: «нашлось же (в записях) и то, как Соломон, как премудрость имеющий, принес…» и т. д. – «Принес жертву обновления и совершения храма…» – εγκαινισμο κα της τελεισεως. Последнее прибавлено для выражения той мысли, что только с принесением жертвы обновления храм совершенно освятился и стал местом жилища Божия, в котором можно было теперь возносить молитвы. 2Мак.2:10 Как Моисей молился Господу, и сошел огонь с неба, и потребил жертву, так и Соломон молился, и сошедший огонь истребил жертвы всесожжения. Об этом можно читать Лeb IX: 24 ; 2Nap VII: 1 . – О молитве Моисея при освящении скинии в книге Лев IX ничего не упоминается, однако, из 23 ст. там само собою следует, что Моисей и Аарон не для другого чего входили в скинию, как именно для молитвы (вошли… и вышли, и благословили народ, и явилась слава Господня…). 2Мак.2:11 И сказал Моисей: так как жертва о грехе не употреблена в пищу, то потреблена огнем. В Пятокнижии Моисея нигде не находится приводимого здесь изречения. В наиболее подходящем сюда параллельном месте – Лев Х: 16 и д. имеется лишь повествование, как Моисей, после принесения Аароном козла в жертву за грех , разгневался на священников, что жертва эта была вся сожжена, а не потреблена самими священниками, как «святыня великая», по повелению Божию. Объяснение Аарона по поводу этого упущения удовлетворило Моисея, и хотя это удовлетворение книга Левит лишь кратко выражает словами: «и услышал Моисей и одобрил» (20 ст.), в данном стихе 11-м оно представляется также и одобрением Божиим, видимым знаком чего служило попаление этой жертвы вместе с прочими (ср. Лeb X: 16; IX: 15, 24 ). – «Жертва о грехе» – Греч.: τ περ τς αμαρτας, слав. точнее: «сущее за грех» – то, что было принесено за грех . Такая форма, или даже еще проще – περ αμαρτας, – y LXX очень часто встречается для обозначения жертвы за грех ( Лeb V: 11; VII: 37 и т. д.). |
|
|
