| Священник : Я уже раскрыл его весьма пространно, однако повторю: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Но благодать Божия не принуждает. Человеку дана свобода принять или отвергнуть ее. Спасается тот, кто принял благодать, то есть воспользовался своей богодарованной свободой, для того чтобы дать ей действовать в нем, и через это стал соработником Самому Богу. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ), говорит Господь. Но путь следования Ему узок и тернист, и потому много званых, а мало избранных ( Мф.20:16 ). Итак, Бог хочет спасения всех людей, но спасает или осуждает каждого не по произволу, а по делам его. Глава 16. О семи святых таинствах Премудрость построила себе дом и утвердила семь столпов 101 ( Притч. 9:1 ). Священник : Таинство есть богоустановленное священнодействие, в котором преподается Божественная благодать. Семь святых таинств Церкви Христовой суть: 1. Крещение . 2. Миропомазание . 3. Причащение (Евхаристия) . 4. Исповедь (покаяние) . 5. Священство . 6. Брак . 7. Елеосвящение . Но прежде чем говорить о них, укажем на особое место числа семь в Ветхом и Новом Завете, ибо числом этим ознаменовано множество событий Священного Писания. Так, в день седьмый почил Бог от всех дел Своих (см.: Быт.2:1–2 ); семь пар чистых животных и птиц повелел Бог Ною взять с собой в ковчег прежде потопа (см.: Быт.7:2–3 ), о котором возвестил, что и он наступит через семь дней (см.: Быт.6; 7 ). В седьмой месяц остановился ковчег на горах Араратских ( Быт.8:4 ), а спустя семь дней Ной вторично выпустил голубя из ковчега, и тот вернулся, неся в клюве зеленую оливковую ветвь (см.: Быт. 8:10–11 ). Праотец Авраам дал царю Авимелеху семь агниц во свидетельство союза между ними (см.: Быт.21:28–30 ), а патриарх Иаков седмикратно поклонился брату своему Исаву (см.: Быт.33:3 ). Фараон видел во сне семь коров тучных и семь худых, семь колосьев полных и семь пустых (см.: Быт.41:1–7 ). Моисею повелел Бог изготовить для скинии Завета светильник из чистого золота и возложить на него семь лампад (см.: Исх.25:31–37 ). Через Моисея же учредил Он семь дней перед Пасхой, в которые полагалось вкушать безквасный хлеб (см.: Исх.12:19 ), семинедельный промежуток от Пасхи до Пятидесятницы (см.: Лев.23:15–16 ) и семь субботних (т.е. сорок девять) лет перед годом отпущения и покоя (см.: Лев.25:8–10 ; Ис.61:1–4 ; Лк.4:16–21 ). |
| Что такое Церковь по Евангелию? Церковь, прежде всего, есть тело Христово — живой организм, отдельными членами которого являются верующие. " Вы — тело Христово, а порознь — члены " (1 Кор. 12, 27). Но, составляя, как и всякое тело, однообразную, бесформенную массу, Церковь носит в себе живые расчленения. " Тело же не из одного члена, но из многих " (1 Кор. 12, 14). Эти разные члены по самому существу своему несводимы друг на друга и один другой заменить не могут. Если один захочет вырасти за счёт других, их себе покорить и подчинить, то это незаконно, ибо тогда вместо многообразно расчленённого тела получился бы один член, и тело как таковое исчезло. " Если бы все были один член, — спрашивает апостол, — то где было бы тело? " " Если всё тело — глаз, то где слух? Если всё — слух, то где обоняние? " (1 Кор. 12, 19, 17) Значит, нормальная жизнь организма Церкви возможна только тогда, когда каждый член функционирует по–своему, развивает специфическую, ему присущую энергию, и значит, ставить препятствия этому функционированию, стеснять его и совсем запрещать — является совершенно невозможным со стороны одного члена по отношению к другому. " Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна, или также голова ногам: вы мне не нужны " (1 Кор. 12, 21). Что же это за расчленения в теле Христовом — Церкви, говоря конкретно? Тот же апостол языков разъясняет это вполне: " Иных Бог поставил в Церкви, во–первых, апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки " (1 Кор. 12, 28). Если мы вспомним, что пророчествовали, чудодействовали, учили, целили и говорили разными языками не особо поставленные апостолом люди, а все верующие (ярким доказательством этого служит вся 14–я глава 1–го послания к Коринфянам), т. е. миряне, то тогда становится совершенно ясным, что наряду с апостолами, т. е. священнослужителями и совершителями таинств, особым самостоятельным расчленением Церкви, по апостолу, являются миряне. Каждый из мирян является живым храмом Бога (1 Кор. 3, 16), " согражданином святым и своим Богу " (Еф. 2, 19), живым камнем строящейся Церкви, обладателем святого звания, " царственного священства " (1 Петр. 2, 5, 9; Отк. 1, 6) во исполнение древних пророчеств: " Вы будете у Меня царством священников и народом святым " (Исх. 19, 6; Ис. 61, 6). |
| Иисус провозглашал также, что Его следует почитать как Бога. Он указал, чтобы все люди «чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не смеет таким образом делать себя равным Богу, и снова тянулись за камнями ( Ин. 5:18 ). Иисус провозгласил Себя Мессией-Богом. Даже Коран признаёт, что Иисус был Мессией (Коран, сура 5:19/17, 79/75). Однако Ветхий Завет учит, что грядущим Мессией будет Сам Бог. Поэтому, когда Иисус провозгласил Себя таким Мессией, Он одновременно провозгласил Себя Богом. Например, пророк Исаия ( Ис. 9:6 ) называет Мессию: «Бог крепкий». Псалмопевец взывает к Мессии: «престол Твой, Боже, вовек» ( Пс. 44:6 ; ср. Евр. 1:8 ). В Пс. 109:1 приведены слова Отца, обращённые к Сыну: «Сказал Господь [Яхве] Господу [Adonai] Моему: седи одесную Меня». В Мф. 22:43–44 Иисус относит эти слова к Себе. В великом мессианском пророчестве главы Дан. 7 Сын Человеческий назван так: «Ветхий днями» ( Дан. 7:22 ); и в этой же главе так дважды назван Бог Отец ( Дан. 7:9, 13 ). Далее, представ перед первосвященником, Иисус сказал, что Он – Мессия. На вопрос: «Ты ли Христос [ " Мессия» по-гречески], Сын Благословенного?» Иисус отвечал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». На это первосвященник, разодрав свои одежды, воскликнул: «на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство» ( Мк. 14:61–64 ). Ни у кого не возникло сомнений, что Иисус, провозгласив Себя Мессией, одновременно провозгласил Себя Богом (см. также Мф. 26:54 ; Лк. 22:70 ). Иисус провозглашал Себя Богом, принимая поклонение. Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9). Новый Завет подтверждает это, приводя в пример, как запрещают поклоняться себе люди ( Деян. 14:15 ) и ангелы ( Отк. 22:8–9 ). Однако Иисус много раз разрешал такое поклонение, тем самым показывая, что приравнивает Себя к Богу. Ему поклонился исцелившийся прокажённый ( Мф. 8:2 ), а один из начальников излагал Ему свою просьбу, кланяясь ( Мф. 9:18 ). После того, как Он усмирил бурю, те, кто были с Ним в лодке, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф. 14:33 ). Несколько хананеянок ( Мф. 15:25 ), мать Иакова и Иоанна ( Мф. 20:20 ), Гергесинский прокажённый ( Мк. 5:6 ) – все они поклонялись Иисусу, не встретив ни единого упрёка. Ученики поклонялись Ему после Его воскресения ( Мф. 28:17 ). Фома, узрев воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Позволить такое мог только Тот, Кто действительно приравнивал Себя к Богу. Иисус не только принимал поклонение, предназначенное исключительно для Бога, без единого упрёка тем, кто это делал, но даже заповедовал делать это всем, признающим Его божественную сущность ( Ин. 20:29 ; Мф. 16:17 ). |
| Учение хилиастов, и древних, и новых, нельзя не признать прямо фантастичным, особенно в таком важном, догматического характера, пункте, как это их отличительное учение о таком вставочном третьем (по их счету втором) Пришествии Господа. Но мы уже указывали вслед за св. Андреем, что естественнее и лучше понимать под тысячелетием, на которое связан сатана, самый период новозаветный, от боговоплощения и до царства антихриста – время и состояние, данное для спасения грешного человечества в царстве благодати. Совершенно так же должна быть понята и другая тысяча лет, о которой говорится дважды в этих трех следующих (4–6-м) стихах и которая, несомненно, является в тексте Апокалипсиса параллельной для той первой. Опять-таки это тысячелетие – новозаветное, выражающееся в жизни Церкви, которая, как и призывают нас св. апостолы Петр и тот же Иоанн и как мы в начале уже отмечали, действительно соделывает нас царями и священниками пред Богом в духовном совершенствовании христианском (см.: Исх.19:6 ; Ис.61:6 ; 1Петр.2:9 и др.). Ясно и отчетливо изображает это преосвященный Игнатий Брянчанинов в своем «Слове о смерти». По его разъяснению, воскресение первое «состоит в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов святым крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после крещения. Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, т.е. рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностью, и отвергают его, им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его; ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! Для них разлучение души с телом... не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. Смерть вторая, т.е. окончательное осуждение на вечные адские мучения и предание им, не иматъ области над воскресшими первым воскресением, воскресшие им будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет...Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения» 374 . |
| III. Дух. Познание Бога дарует «помазание от Святого» (1 Ин 2. 20, 27). Поскольку об этом помазании говорится персонифицированно, экзегеты видят здесь слова о Св. Духе, Который в Первом Послании ап. Иоанна называется Истиной (1 Ин 5. 6) и Которого Бог даровал верующим в Него (1 Ин 4. 13). Поскольку личное обладание Духом сразу ставит под вопрос необходимость иного внешнего авторитета или посредника для общения с Богом, мн. исследователи предполагали гностическое происхождение этого образа и самого термина χρσμα. Однако более вероятно, что основанием для этого образа послужило событие Сошествия Св. Духа на Иисуса Христа при Крещении на Иордане (Деян 10. 38; Лк 4. 18; ср.: Ис 61. 1). Поэтому 1 Ин 2. 20, 27 может быть также истолковано как метафорическое описание Крещения или даже указание на один из обрядов, связанных с Крещением (помазание елеем). В пользу последнего говорит тот факт, что со II в. помазание часто упоминается в составе чина Крещения. Но существовал ли этот обряд в I в., ни доказать, ни опровергнуть невозможно. «Помазание» как отличительный знак верных можно также рассматривать в связи с упоминанием «антихристов» (1 Ин 2. 18, 22; 4. 3; ср.: 2 Ин 7). Если верные обладают Духом истины, то еретиками руководит дух заблуждения (1 Ин 4. 6). Этот дуализм не носит гностического характера, но является продолжением межзаветной традиции (ср.: 1QS 3. 13-4. 26; Test. XII Patr. Sim. 3. 1; Reub. 2. 1; 3. 2, 7; ср.: 2 Фес 2. 8-12). IV. Христианская жизнь. Верующие во Христа часто называются в Посланиях ап. Иоанна детьми Божиими (1 Ин 3. 1-2). Этот образ, с одной стороны, продолжает ветхозаветную традицию, в к-рой пребывание с Богом в Завете описывается как усыновление Им (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 5; Прем 12. 19), с другой, имеет христологическое основание (Пс 2. 7; Деян 13. 33). Он дополняется многократным указанием на «рождение от Бога» верующих в Него (1 Ин 2. 29; 3. 9; 4. 7; 5. 1, 4, 18). В верующих, рожденных от Бога, пребывает «семя Божие» (1 Ин 3. 9). Несмотря на попытки связать и этот образ с гностической традицией, его истоки следует искать скорее в евангельской традиции (ср.: семя, понимаемое как Слово Божие в Мк 4. 14: «Сеятель слово сеет»). Возможно, здесь также присутствует крещальная тематика (ср.: 1 Петр 1. 23). |
| Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5-15; 2 Езд. 8:71-87), Неемии (Неем. 1:5-11), пророка Иеремии (Иер. 14:19-22) и пророка Варуха (Вар. 3:1-8). Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. Там же. С. 130. Там же. Т. 5. С. 46. Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8:10-11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7:27-28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38:9-20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4:58-60) и др. Ср.: Ин. 11:41-42; 2 Кор. 1:3-11; Еф. 1:3-14 и др. Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68—69. Там же. С. 69. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. |
| - «Ворожеи не оставляй в живых» ( Исх.22:18 ); - «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» ( Лев.20:6 ). О недопустимости участия в языческих оккультных обрядах учили пророки Иеремия и Исаия: - «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь» (Иерем.27:9–10); - «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» ( Ис.8:19–20 ). А вот, что сказано о посмертной участи нераскаявшихся оккультистов: - «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою» ( Апок.21:8 ); - «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» ( Апок.22:15 ). Православная Церковь , имея столь веские основания в Священном Писании, в своих канонах также весьма строго относится к любым проявлениям оккультизма: - «Предающийся волшебникам… дабы узнать от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимьи. Той же епитимьи подлежит подвергать … и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов» (61 Правило VI Вселенского Собора); - «Волховующие, и последующие языческим обычаем, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебства, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитв без приобщения Святых Тайн» (24 Правило Поместного Собора Анкирского); |
| Однако чтения распределены по последованию, состоящему не из 8 (как в армянском Лекционарии) или 12 (как в грузинском Лекционарии), а из 4 блоков, порядок каждого приближен к порядку обычного дневного часа по палестинскому Часослову (1, 3, 6 и 9-го). Чтения дополнены особой гимнографией. Порядок каждого часа Великой Пятницы следующий: псалом (один из обычных псалмов вседневных часов), тропарь Великой Пятницы, 3 особых тропаря со стихами (так что на всех 4 часах таких тропарей 12), прокимен, паремия, Апостол, паремия, Апостол, прокимен, Евангелие, стихи часа и проч. После прочтения Евангелия на 9-м часе указано петь особую стихиру, а после стихов часа и Трисвятого - совершать литию в часовне Воскресения с пением кондака Великой Пятницы, т. к. в кувуклии Патриарх благословляет св. закваску (zume (греч.)) - специально приготовленное тесто, символизирующее печать, наложенную по приказу Пилата на пещеру Гроба. Вечерня, совершаемая по монастырскому чину, имеет следующий порядок: Пс 103, " Господи, воззвах " и стихиры, " Свете тихий " , 3 паремии (Исх 33. 1-23, Иов 42. 12-17d, Ис 52. 13-53. 12), каждая предваряемая прокимном (из Пс 34, 21, 87), Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2), аллилуиарий и Евангелие, " Сподоби, Господи " , стиховные стихиры, " Ныне отпущаеши " , тропарь Великой субботы ( " Благообразный Иосиф " ), просительная ектения, и отпуст. Особенные элементы службы - обряд раздачи св. закваски после стиховных стихир, а также чтение посвященной Страстям молитвы (нач.: " Господи Иисусе Христе Боже наш, Спасе мира, сподобивый в час сей " ) перед отпустом. Чтения на вечерне те же, что и в константинопольских Типиконе Великой церкви и др. послеиконоборческих памятниках, но не древние иерусалимские (что, в частности, заставляет заключить что Евангелие вечерни -составное (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43; Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), как и в Типиконе Великой церкви, хотя в Святогробском Типиконе, указаны лишь 1-й и последний стихи). Богослужение Великой Пятницы в константинопольской соборной традиции IX-XII вв. |
| Печать на двери Гроба Господня В отличие от бдения, где древняя иерусалимская система евангельских чтений заменена новой и к к-рому присоединена (в сокращенном виде) к-польская служба дневных часов со своей паремией (к-польские паремии, Апостол, Евангелие использованы в Святогробском Типиконе, также и на вечерне В. п.), на дневной службе (часах) по Святогробскому Типикону сохранена древняя иерусалимская система дневных чтений В. п.: не считая неск. мелких отличий, паремии, апостольские и евангельские зачала на часах те же, что и в арм. и груз. переводах Лекционария, причем сохранен даже порядок чтений. Однако чтения распределены по последованию, состоящему не из 8 (как в арм. Лекционарии) или 12 (как в груз. Лекционарии), а из 4 блоков, порядок каждого приближен к порядку обычного дневного часа по палестинскому Часослову (1, 3, 6 и 9-го). Чтения дополнены особой гимнографией. Порядок каждого часа В. п. следующий: псалом (один из обычных псалмов вседневных часов), тропарь В. п., 3 особых тропаря со стихами (так что на всех 4 часах таких тропарей 12), прокимен, паремия, Апостол, паремия, Апостол, прокимен, Евангелие, стихи часа и проч. После прочтения Евангелия на 9-м часе указано петь особую стихиру, а после стихов часа и Трисвятого - совершать литию в часовне Воскресения с пением кондака В. п., т. к. в кувуклии Патриарх благословляет св. закваску (ζμη) - специально приготовленное тесто, символизирующее печать, наложенную по приказу Пилата на пещеру Гроба. Вечерня, совершаемая по монастырскому чину, имеет следующий порядок: Пс 103, «Господи, воззвах» и стихиры, «Свете тихий», 3 паремии (Исх 33. 1-23, Иов 42. 12-17d, Ис 52. 13-53. 12), каждая предваряемая прокимном (из Пс 34, 21, 87), Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2), аллилуиарий и Евангелие, «Сподоби, Господи», стиховные стихиры, «Ныне отпущаеши» , тропарь Великой субботы («Благообразный Иосиф»), просительная ектения и отпуст. Особенные элементы службы - обряд раздачи св. закваски после стиховных стихир, а также чтение посвященной Страстям молитвы (нач.: «Κριε Ιησο Χριστ Θες μν, σωτρ το κσμου, καταξισας ν τ ρ τατ» - Господи Иисусе Христе Боже наш, Спасе мира, сподобивый в час сей) перед отпустом. Чтения на вечерне те же, что и в к-польских Типиконе Великой ц. и др. послеиконоборческих памятниках, но не древние иерусалимские (что, в частности, заставляет заключить что Евангелие вечерни - составное (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43; Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), как и в Типиконе Великой ц., хотя в Святогробском Типиконе указаны лишь 1-й и последний стихи). |
| После тропарей произносится приличное дню поучение, и бывает целование плащаницы, именно: в язвы на ногах Спасителя. 321 Затем иерей входит в алтарь в царские врата, заканчивает вечерню и отпуст (тот же, что и на царских часах, – см. его на 607 стр.) говорит в царских вратах; царские врата затворяются, равно и завеса. 322 – За вечерней следует малое повечерие (см. о нем на 591–592 стр.); положенный на этом повечерии умилительный канон Симеона Логофета (X в.): «о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы», приличнее читать самому иерею пред плащаницей. По совершенном отпусте (обычном малом: «Христос истинный Бог») пред плащаницей зажигается лампада или свеча на всю ночь (причем, конечно, должны быть предприняты все противопожарные предосторожности). Стиховная стихира (на «Слава, и ныне»), гл. 5. Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребенна, благосердный плач восприим, рыдая глаголаше: увы мне, сладчайший Иисусе, егоже вмале солнце на кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть; како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию? коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу? или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре? величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со воскресением, зовый: Господи, слава Тебе. Тропари, гл. 2. Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи. – Мироносицам женам при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чуждь. Парем. (1. Исх.33:11–23; 2 . Иов.42:11–16; 3 . Ис. – см. выше, 6-й час; Ап. 1Кор.1:18–31; 2:1–2; 125 зач.; Ев. Мф.27:1–38 ; Лк.28:39–43 ; Мф.27:39–54; Ин.19:31–37 ; Мф.27:55–61). Не во всех местах вынос плащаницы совершается вышеописанным образом. В некоторых местах к вечерне Великого пятка приурочивается переход для совершения церковных служб из теплого храма в холодный, и плащаница переносится в это время из алтаря теплого храма на средину холодного и ставится здесь на стол близ царских дверей. |
|
|
