| б) Израиль, приступавший к Синайской горе, по всем правам семени Авраамова, составлял из себя истинно собор, церковь ветхозаветную в ее отношении к новозаветной, притом находился в особенно-высоком положении в этот момент синайского законодательства, ибо оно было откровением Божиим для всего мира 289 , кроме того он был при этом (в собирательном смысле) органом откровения Божия миру, как Сын Божий первородный (у 70-ти προττοπος) (Исх. 4:22) избранный между всеми ( Втор. 7:6 ) и таким образом был в этот величайший момент своей истории, момент посвящения своего Богу в Его не отъемлемую собственность из всех народов (сл. Втор. 7:6 и др. с Исх. 19 и Втор. 4–5 ), провозвестником (пророком) воли Божией для мира, был совокупно – «царством священников, и народом святым». Βασλειον ερατευμα, κα θνος γιον по 70-ти соотв. евр. (Исх. 19:6). В столь великий момент, когда с Израилем – семенем Авраама заключался завет ветхий (сл. Исх. 19:5 с 8 и др. Иерем. 31:31 и дал. и Евр. 8:8 и дал.), он истинно служил прообразом и Первородного Сына Божия по человечеству в благодатном царстве Христа (срав. Рим. 8:29 с Мф. 2:15 сл. так же Евр. 2:10–12,16–17 ), – в Котором к нам возглаголал на земле Отец ( Евр. 1:2 ), – священника (ερες) по чину Мелхиседекову ( Евр. 5:6 и др.) и христиан, с которыми заключен Новый Завет ( Евр. 8:8–13; 10:16–17 ), – «торжествующий собор, церковь первородных (προτοτκων), написанных на небесах (срав. толков. бл. Феодорита, стр. 646), населяющих град Бога Живого – небесный Иерусалим ( Евр. 12:23, 22 ) т. е. новозаветное царство благодати (срав. Гал. 4:26 ), провозглашающих новозаветную истину всему миру в качестве светил в нем ( Филип. 2:15 ), – представляющих собой род избранный, царственное священство, народ святой (βασιλεον ερτευμα, θνος γιον), взятый в удел, дабы возвещать (πως ζαγγελητε) совершенства Призвавшего его из тьмы в чудный Свой свет, некогда не народ, а ныне народ Божий; никогда не помилованных, а теперь помилованных ( 1Петр. 2:9–10 сн. Осии 2:25 ; Рим. 9:25 ; сн. также 1. Петр. 2:12 с Мф. 5:14,16 с. Фил. 2:15 ). В этот, повторяем, великий момент своей истории ветхозаветный Израиль ближе всего стоял к своему новозаветному первообразу 290 . Св. Церковь наша, созерцая преобразовательное значение народа Израильского при Синае в отношении к новозаветному народу Божию, прекрасно изображает это значение в следующих изречениях: «Сионе Божий, горо святая, и Иерусалим, окрест очи твои возведи, и виждь собранная чада твоя в тебе: се бо приидоша издалеча, поклонится Царю Твоему: мир на Израиля и спасение языком» 291 . Или, как почти в одинаковом тоне в одной из песней на Св. Пасху: «Возведи окрест очи твои Сионе, и виждь: себо приидоша к тебе яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя в тебе благословящая Христа во веки» 292 . |
| Со времени царя Соломона до вавилонского плена местом общественного богослужения был храм иерусалимский , построенный по подобию скинии и разрушенный Навуходоносором в VI в. до Р. Х. Во время вавилонского плена евреи были лишены определенного места для общественного богослужения. Но после плена таким местом вновь стал восстановленный при Ездре и Неемии иерусалимский храм. Он был окончательно разрушен в 70 г. по Р. Х. рим. имп. Титом . Лица, совершавшие богослужение Ветхозаветные патриархи сами совершали общественные богослужения. В последующий период, согласно Завету, заключенному на горе Синай (Исх 19. 6), весь израильский народ стал царством священников, так что совершение общественного богослужения было всеобщим правом. Его осуществление возлагалось, возможно, на «первенцев сынов Израилевых», к-рые были посвящены Богу, в воспоминание о первенцах египетских (Исх 13. 12; Числ 8. 17) (см. ст. Священство ветхозаветное ). Для осуществления богослужения Бог избрал колено Левия . Священство, назначением к-рого было совершение жертвоприношений, было предоставлено одному из семейств этого колена - семейству Аарона. Глава семьи являлся первосвященником, его сыновья и потомки Аарона - священниками, др. члены колена Левина (левиты) были их служителями (Исх 29. 9, 44; Числ 8. 6-26). В обязанности первосвященника входило общее руководство В. б. Он один раз в год входил во Святая Святых, возглавлял проведение торжественных праздников (напр., Дня очищения ), вопрошал Бога о Его воле через урим и туммим . Первосвященник одевался в особые одеяния (Исх 28; 29. 1-30; Лев 14. 4) и носил нагрудник с 12 драгоценными камнями с именами 12 колен Израиля. Первым первосвященником был Аарон (Лев 8). Поставление Ковчега Завета царем Соломоном и священниками в Иерусалимском храме. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Поставление Ковчега Завета царем Соломоном и священниками в Иерусалимском храме. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Нек-рые священники имели право входить внутрь святилища и служить там (Числ 18. 7). Они совершали все обряды, предписанные для различных жертв, возжигали благовония на алтаре внутри святилища, очищали каждое утро семисвечник и наполняли елеем его лампады, еженедельно полагали хлеб на стол предложения, поддерживали постоянный огонь во дворе, на алтаре всесожжений, в установленные торжества трубили в трубы и в конце общественных жертв благословляли народ (Числ 10. 8-10; 6. 23). Вне скинии они брали на себя обязанности оценивать различные предметы, приносимые Богу по обету, посещать прокаженных и т. п. (Лев 26. 8; 13. 2-3). |
| 7 Сл.30,18,1–18; 262–264=1.440. 8 Сл.28,31,13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина cм.Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 9 Сл.6,12,18–20; SC 405,152=1.153. Ср. Ориген . На Ин.19,1 (PG 14,536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Григорий следует Платону(см. Государство 509b) и Плотину (Энн.5,3,13–14; 5,3,17; 6,8,21). 10 Ср. Исх.15:3 ; Пс.23:19 ; 1Тим.1:17 ; Пс.57:13 ; 1Тим.6:15 ; Ис.1:19 ; Рим.9:29 ; Втор.10:17 ; Ис.3:15 ; Ам.6:8 . 11 Ср. Пс.67:21; 93:1 ; Рим.15:33 ; Пс.4:2 ; Исх.3:6 . 12 Сл.30,19,1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 13 Сл.6,12,25–32; SC 405,154=1.153. 14 Сл.22,4,1–4; SC 270,226=1.336. 15 Ср. Ин.4:24 ; Втор.4:24 ; Ин.9:5 ; Ин.4:16 ; Иов. 12:13 ; Пс.102:17 ; Ис.40:13 ; Ин.1:1 . 16 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 17 Сл.28,13,1–34; 126–128=1.399–400. 18 Сл.31,21,5–7; SC 250,316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности «буквы» и «духа». 19 Ср. Пс.43:24 ; Дан.9:14 ; Втор.11:17 ; Ис.37:16 . 20 Ср. Пс.17:11 . 21 Ср. Пс.33:17 и др. 22 Ср. Пс.10:12 и др. 23 Сл.31,22,1–23; 316–318=1.455–456. 24 Ср. Василий Великий . Против Евномия 1,4. Если Божество является «нерожденным» по сущности, следовательно всякое «рожденное» бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 25 Сл.31,23,1–2; 318=1.456. 26 Ср. выражение Платона «великий океан блага» (Пир 210d). 27 Сл.38,7,1–25; SC 358,114–116=1.524–525. 28 Сл.38,8,1–7; 118=1.525. 29 PG 37,507–508=2.104. Автентичность этого гимна была поставлена под сомнение М. Зихере, однако Ж. Бернарди успешно опроверг выводы немецкого ученого: см. Sichere, Hymnus; ср. Bernardi, Grégoire, 304–306 30 Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 1,6. из книги «Жизнь и учение св. Григория Богослова » Рекомендуемые статьи |
| и слд.); чудесно полагает пределы гордым предприятиям человеческим чрез смешение языков ( Быт.11:1–9 ). Для сохранения веры и благочестия на земле, среди распространяющихся всюду заблуждений идолопоклонства, Бог отделяет от заблуждающих, руководит и охраняет избранных Патриархов: Авраама, Исаака, Иакова (Быт. гл. 12, и слд.); потомство их в Египте, возросшее в народ, рукою крепкого, как на крылах орлих ( Втор.32:11 ) спасает от рабства Египетского; как по суху проводит чрез Чермное море (Исх. глл. 13. 14.); чудесно питает и охраняет в пустыне ( Пс.77:24. 27. 104:37. 40. 41 . Втор.2:7 . гл. 8.); даёт Закон и Богослужение (Исх. глл. 20. 25–31), вождей (Исх. гл. 3. Числ.27:18 ), Судей (Суд. глл. 6. 13. 1Цар. гл. 3.), Царей (1Цар. глл. 9. 10. 16.), и многократно спасает народ Свой от врагов (1Цар. глл. 7. 17. 4Цар. глл. 13. 19.). Многократно повторяет и объясняет утешительное обетование о пришествии Спасителя миру ( Быт.12:3. 49:10 . Втор.18:15 . и мн. др.). Воздвигает лики Пророков для обличения нечестия и возбуждения к покаянию ( 4Цар.17:13 . и слд. Иер.25:4 слд.), для наставления в благочестии, для утешения и ободрения среди скорбей и бедствий ( 4Цар.7:1 . слд. Ис.7:1 . слд. Иер.24:1 . слд.). Св. Пророки и гнев, и милости Божии раскрывали в трогательных и сильных поучениях (Втор. гл. 1–43. 5 и слд. Ис. 1 . и проч.), и всегда ревновали об одном, – чтобы народ, Богом избранный, ненавидел богов чуждых, удалялся пороков, знал одного истинного Бога, благоговел пред Ним и ненарушимо соблюдал закон Его, 5) Наконец, в исполнение времён, является в мир Единородный Сын Божий, приносит от Отца и открывает миру словом и делами спасительное учение, страдает и умирает за грехи мира ( Мф.1:21 . Ин.1:29 . 1Пет.2:24 . 1Ин.1:7. 3:5 ); воскресением дарует жизнь верующим ( 1Пет.1:3. 3:4 . 1Кор.15:21–23 .); возносится на небо, чтобы быть вечным ходатаем Бога и человеков ( 1Ин.2:1 . Рим.8:34 . 1Тим.2:5 . Евр.7:25 ), и ниспосылает от Отца Всесвятого Духа, да будет в основанной Им Церкви в век ( Ин.14:16 ). |
| § 46. . Слово в настоящем случае образует противоположение концу предыдущего стиха (10): там Иегова устами пророка говорил, что не примет приношение из рук иудеев, так как оно – скверно (ср. еще ст. 7); здесь же, в укоризну иудеям, возвещается, что настанет время, когда даже язычники, почитая Иегову, будут приносить Ему чистую жертву. Относительно самого слова мы уже говорили, что оно, – хотя в словоупотреблении книги Левит и в практике Иерусалимского храма обозначает бескровную жертву, или мучное приношение, – у Малахии не имеет такого специального значения, а обозначает вообще «приношение» или «жертву» 865 . Некоторые, напр., Гитциг, Рейнке и др. утверждают, что под здесь надо разуметь бескровную жертву, мучное приношение 866 . Но приводимые ими параллельные случаи такого значения ( Исх.40:29 ; Лев.6:7, 14 ; Иер.33:18 ) не доказывают, что именно и в настоящем стихе оно имеет место. Что касается , то эта форма есть женский род от имени ==«чистый», – в смысле физическом, ритуальном и этическом (ср. Исх.25:11, 24 ; Иов.28:19 ; Зах.3:5 ; Лев.10:10 ; Иез.22:26 ; Быт.7:2: 8:20 ; Лев.13:13, 17: 7:19 ; Иез.36:25 ; Исх.30:35 ; Лев.14:57 ; Иов.14:4 : ψ.50:12; 11:7). В синтаксическом отношении является вторым подлежащим при глаголе . Комментаторы, отвергающие именное значение формы и вследствие этого вынужденные форму переводить сочетанием «приносить жертву» (букв, «приносимое»), естественно находят затруднение в том обстоятельстве, что глагол, употребленный однажды без ясно выраженного подлежащего (а только с подразумеваемым – «жертва»), посредством союза получает второе уже ясно выраженное подлежащее; ведь соединительный союз мог бы соединить только имя с именем, а здесь он соединяет имя с пустым местом. Вследствие этого они видят себя вынужденными истолковывать и союз пред не в смысле соединительного (vav copulativum), а в смысле пояснительного (v. explicativum или v. epexegeticum) 867 . Но раз мы признали подлежащим, то не может уже рассматриваться, как пояснение, а должно считаться просто новым подлежащим, следовательно, и – соединительным союзом. |
| «Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме – из темницы». Все это – поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет ( Ис.9:2 ), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака ( Ис.29:18 и Ис.35:5–6 ). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории ( Мф.11:4–5 и пр. и пр.). «Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра ( 1Пет.3:19 ), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» ( Пс.15:10 ), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление» (Власт.). Ис.42:8 . Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. «Я, Господь, это – Мое имя». Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис.42:8 ; Ис.45:10–13 ; Ис.45:6 ; и др.). «И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам». Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, ( Исх.3:14–15 ; Исх.20:2–7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу ( Ин.17:5, 22 ). Следовательно, «иной» по-евр. aher – здесь употреблено в смысле «инородный», «другой природы», «враждебной по существу». |
| Не только. Всякая власть — человека над природой ( Быт.1:28 ), мужа над женой ( Быт.3:16 ; Сир.9:2 ), родителей над детьми ( Лев.19:3 ), господина над слугой ( Быт.16:9 ) и проч. (даже властные отношения, которые существуют в животном мире) — установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией. Абсолютна ли власть, даваемая кому-либо Богом? Власть, даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов ( Исх.21:1-6, 26-27 ; Втор.15:12-18 ; Сир.7:22-23, 33:31-33 ). В частности, власть отца над детьми должна иметь целью их воспитание ( Притч.23:13 ; Сир.7:25-26 ). Каково должно быть взаимоотношение власти церковной и власти светской? Священству вверено Божественное, царству — смертное. Однако постепенно римские папы и их сторонники стремились утвердить взгляд, согласно которому исключительно папе принадлежит вся законная власть в христианской Церкви и даже во всем мире, он является полным хозяином всего церковного и земного, верховным наблюдателем и судьей над всеми людьми, сам не ответствуя за свои действия ни перед кем, кроме Бога. Православная Церковь никогда не признавала никакого наместника Господа Иисуса Христа на земле и др. посредника между Богом и людьми, кроме Христа. Каково было представление о власти Бога в Ветхом Завете? Бог есть великий Царь над всей землей ( Пс.46:3; 94:3 ), Он воцарился над народами ( Пс.46:9 ), Он — владыка народов ( Пс.21:29 ), призирает народы ( Пс.65:7 ), судит их ( Пс.66:5 ), «мышца Его со властью» ( Ис.40:10 ), Он «Бог богов и Владыка царей» ( Дан.3:47 ), власть Бога вечна ( Пс.65:7 ). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы власти: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей, соединявший в своем лице различные обязанности ( Втор.5:31; 34:10-12 ; Исх.3:10-12 ; Числ.11:11-13 ); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия ( Исх.28:1-3, 41; 29:1 ; Числ.1:47; 3:5; 18:1-7; 4:34; 8:15 ; Втор.18:1-8 ); в суде — судьи ( Втор.1:16-17 ); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь ( Втор.17:14-20 ). Какова была власть Иисуса Христа во время Его земной жизни (учил «как власть имеющий» и т.д.)? |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| Таким образом, православная Церковь , чествуя святые иконы, нисколько этим чествованием не нарушает второй заповеди 613 . Отвергая клятву, сектанты ссылаются на 33 – 37 ст. 5 гл. Св. Матфея; но в означенных стихах Христос запрещает пустые, фарисейские, лицемерные и легкомысленные клятвы. Господь не запрещает законной, необходимой в общественной и частной жизни клятвы именем Божиим. Он Сам утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: заклинаю тебя Богом живым, отвечал: «ты сказал». У евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: аминь, да будет, ты сказал ( Мф.26:23, 64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что составляет, конечно, клятву ( Рим.1:9, 9:1 ; 2Кор.1:23, 2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны и законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ) 614 . Возражая против праздников, сектанты ссылаются на 3 ст. 15 гл. Еванг. Матфея, но в этой ссылке ничего не говорится о праздниках. Праздники установлены православною Церковью на основании слова Божия. «Различение субботы, как праздничного дня, современно сотворению мира ( Быт.2:3 ). Точное же распределение дней праздничных, как отличных от непраздничных, дано Израилю Господом чрез Моисея ( Исх.13:3–9 ; Лев. гл. 2, 3 и др.) 615 . Христос в дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием Своим в Богослужении ( Лк.4:16 ; Ин.5:14 ) и делами милосердия, внушая не отлагать в праздники вообще дел крайней необходимости ( Мф.12:10–13 . Лк.13:14–17 ). По примеру Иисуса Христа, апостолы и первенствующие христиане в дни праздничные также участвовали в Богослужении ( Лк.24:53 . Деян.20:7 ), по силам своим оказывали благотворение в пользу церкви и бедных ( 1Кор.14:1–3 ; Рим.12:13 ) 616 . Отвергая посты, сектанты ссылаются на 15 ст. 7 гл. Ев. Марка и на 1 – 3, 6, 14 – 15 и 20 – 23 ст. 14 гл. Посл. св. апостола Павла к римлянам. Посмотрим, насколько основательны эти ссылки. |
| Поэтому и оказалось возможным дойти до такого ослепления, чтобы от имени Церкви Христовой советовать хранить и умножать свое богатство в то время, как братья умирают с голоду, и жить в роскоши тогда, когда великое множество людей не имеют и крова. Так учить, значит, поистине, подавать алчущим правды камень, вместо хлеба; и нужно ли удивляться, что когда такие учители говорят: «Церковь — мать наша», — то, хотя они говорят истину, но в их устах уныло звучит она, и не ощущается в их речи всего тепла этого образа — материнства Церкви. И есть лишь один надежный путь для нашей русской богословской мысли сохранять верность Христу — это прислушиваться более к голосу предания Вселенской Церкви, чем к голосу предания человеческих обычаев; усваивать значение вечной правды слову Евангелия, а не меняющимся человеческим установлениям и мнениям. Русская богословская мысль, если она желает быть верной заветам древней Церкви, должна на пути своего исповедания и пропове- дания Христовой истины идти в мир со знаменем, на котором были бы начертаны великие слова псалмопевца, обращенные им к Богу: «правда Твоя — правда вечная, и закон Твой — истина». «Из системы христианского нравоучения». Киев. Тип. Г. Т. Корчак-Новицко- го, 1896, стр. 412. Например: М. А. Олесницкий, указ. соч., стр. 409—410. 1 Кор. I:25. Иак. I:25. Мф. V:48. Ин. XVII:21 Ин. XIV:6. Евр. X:1. Деян. XVII:28. Быт. I:28—29. Быт. IX:1—4. Быт. XII:7. Быт. XXXV:12. Лев. XXV:27; Втор. XV, 7 и др. 1 Цар. II:7; Притч. XXX:8; Еккл. V:18; Сир. XI:21 и др. Лев. XXV:23. Втор. X:14. Пс. XXIII:1; 1 Цар. XXIX:11—12 и др. Пс. XLIX:10. Аг. II, 8. Исх. XXX:15. Пс. XLVIII:18. Иов I:21; сравни: Еккл. V:14. Быт. XXIII:20; сравни: XLIX, 30. Исх. XX:15; Втор. V:19; Лев. XIX:11; Зах. V:3; Исх. XXII:2; Втор. XXIV, 7 и мн. др. Исх. XX:17; Втор. V:21. Числ. XVIII:21, 24, 26 и др. Лев. XIX:18. Деян. XX:35. Евр. VII:19. Гал. III:24. Мф. V:43. Числ. XXVI:54; сравни: XXXIII, 51. |
|
|
