| 2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в Ветхом Завете (2 Цар. 7:5—7, 12—16). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2(Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15). 2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33). 2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117и Ис. 8:14. Использование этого принци па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос ти Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9). 2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча ствуют вместе с Израилем в договоре-завете с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспоминали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет». Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой народ во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11). 2:10. Петр цитирует Ос. 1и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. Как и Павел, Петр верит, что язычники, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрывки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3—8). |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| Учение хилиастов, и древних, и новых, нельзя не признать прямо фантастичным, особенно в таком важном, догматического характера, пункте, как это их отличительное учение о таком вставочном третьем (по их счету втором) Пришествии Господа. Но мы уже указывали вслед за св. Андреем, что естественнее и лучше понимать под тысячелетием, на которое связан сатана, самый период новозаветный, от боговоплощения и до царства антихриста – время и состояние, данное для спасения грешного человечества в царстве благодати. Совершенно так же должна быть понята и другая тысяча лет, о которой говорится дважды в этих трех следующих (4–6-м) стихах и которая, несомненно, является в тексте Апокалипсиса параллельной для той первой. Опять-таки это тысячелетие – новозаветное, выражающееся в жизни Церкви, которая, как и призывают нас св. апостолы Петр и тот же Иоанн и как мы в начале уже отмечали, действительно соделывает нас царями и священниками пред Богом в духовном совершенствовании христианском (см.: Исх.19:6 ; Ис.61:6 ; 1Петр.2:9 и др.). Ясно и отчетливо изображает это преосвященный Игнатий Брянчанинов в своем «Слове о смерти». По его разъяснению, воскресение первое «состоит в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов святым крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после крещения. Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, т.е. рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностью, и отвергают его, им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его; ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! Для них разлучение души с телом... не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. Смерть вторая, т.е. окончательное осуждение на вечные адские мучения и предание им, не иматъ области над воскресшими первым воскресением, воскресшие им будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет...Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения» 374 . |
| После тропарей произносится приличное дню поучение, и бывает целование плащаницы, именно: в язвы на ногах Спасителя. 321 Затем иерей входит в алтарь в царские врата, заканчивает вечерню и отпуст (тот же, что и на царских часах, – см. его на 607 стр.) говорит в царских вратах; царские врата затворяются, равно и завеса. 322 – За вечерней следует малое повечерие (см. о нем на 591–592 стр.); положенный на этом повечерии умилительный канон Симеона Логофета (X в.): «о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы», приличнее читать самому иерею пред плащаницей. По совершенном отпусте (обычном малом: «Христос истинный Бог») пред плащаницей зажигается лампада или свеча на всю ночь (причем, конечно, должны быть предприняты все противопожарные предосторожности). Стиховная стихира (на «Слава, и ныне»), гл. 5. Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребенна, благосердный плач восприим, рыдая глаголаше: увы мне, сладчайший Иисусе, егоже вмале солнце на кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть; како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию? коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу? или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре? величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со воскресением, зовый: Господи, слава Тебе. Тропари, гл. 2. Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи. – Мироносицам женам при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чуждь. Парем. (1. Исх.33:11–23; 2 . Иов.42:11–16; 3 . Ис. – см. выше, 6-й час; Ап. 1Кор.1:18–31; 2:1–2; 125 зач.; Ев. Мф.27:1–38 ; Лк.28:39–43 ; Мф.27:39–54; Ин.19:31–37 ; Мф.27:55–61). Не во всех местах вынос плащаницы совершается вышеописанным образом. В некоторых местах к вечерне Великого пятка приурочивается переход для совершения церковных служб из теплого храма в холодный, и плащаница переносится в это время из алтаря теплого храма на средину холодного и ставится здесь на стол близ царских дверей. |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
| Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 29,1 — PG 61, 239. 1121 См.: Дионисий Ареопагит, О божественных именах 1, 3 — PG 3, 592 С; 2, 4 — 640D–641C. 1122 1 Кор. 14:14. 1123 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 35, 3 — PG 61, 300. 1124 1 Кор. 14:15. 1125 1 Кор. 14:16. 1126 1 Кор. 14:17. 1127 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 35, 3 — PG 61, 300D. 1128 1 Кор. 12:7. 1129 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 57 — Bruche 218/PG 32,173А. 1130 Деян. 1, 8. 1131 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 57 — Bruche 218/PG 32, 173В. 1132 Рим. 8:2. 1133 Тит. 3:5; Гал. 6:15. 1134 2 Кор. 5:17. 1135 Ин. 20:23. 1136 Иез. 36:26; Ср.: 11:19. 1137 Числ. 11:29. 1138 1 Кор. 12:1. 1139 Рим. 8:9. 1140 1 Сол. 4:8. 1141 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1142 Никео–Цареградский Символ веры. 1143 Мф. 28:19. 1144 Евр. 6:4. 1145 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 9, 3 — PG 3, 260D. 1146 Исх. 33:20. 1147 Иер. 23:18. См.: выше примечание к параграфу 8. 1148 Григорий Богослов, Слово 28, 19 — Barbel 100/PG 36, 52В. 1149 Иоил. 3:1. 1150 Лк. 11:20. 1151 Мф. 12: 28. 1152 См.: Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия 5 — PG 29, 716С. 1153 Мф. 11:9. 1154 Ин. 3: 34–35. 1155 1 Ин. 4:13. 1156 Ин. 1: 16. 1157 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 30, 2 — PG 59, 174. 1158 2 Кор. 1:22. 1159 Иоанн Златоуст, Толкование на 44–й псалом, 2–3 — PG 55,186. 1160 Василий Великий, О Святом Духе 9, 22 — Bruche, 146/PG 32, 108С. 1161 Евр. 2:4. 1162 См.: 1 Кор. 12:8–11. Слов «τιαρ το ατο Πνεματος» в тексте Послания нет, а выражениям «κατ τ ατ Πνεμα» и «ν τω ατ Πνεματι» в Славянской Библии соответствует одно и то же «о Томже Дусе». 1163 1 Кор. 14:16. 1164 Иоанн Златоуст, Беседы на 1–е Послание к Коринфянам, 35, 3 — PG 61, 300. 1165 Там же, 29,1 — PG 61, 239. 1166 Возможно переводить и активным залогом: «действует божественно». 1167 1 Кор. 6:16–17. 1168 См.: выше примечание к параграфу 57. 1169 Ис. 42:5. 1170 Пс. 46:10. 1171 |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Максим Исповедник. К Фалассию 22 — PG 90, 321А, Главы различные 1, 76 — PG, 90, 1212А. 835 Евр. 9:28. 836 Григорий Богослов. Слово 38, 11 — PG 36, 324А. 837 Т. е. их незнание — не просто отсутствие знания, на которое указывает отрицательная частица «α-». 838 Еф. 4:13. 839 2 Кор. 12:2. 840 Григорий Богослов. Слово 28, 3 — Barbel 68–70/PG 36, 29В. 841 Пролив, отделяющий о. Евбея от Беотии. Непостоянство его течения было всем известно издревле. 842 Мк. 9:1. 843 Лк. 9:31; Ср.: Мф. 17:3; Мк. 9:4–5. 844 Григорий Богослов. Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А. 845 Решение собора авг. 1341 — Соборный Томос, 51–53 — PG 151, 691–692. 846 Максим Исповедник. К Фалассию 61, изъяснение 18 — PG 90, 644D. 847 Ин 1:18. 848 1 Тим. 6:16. 849 Исх. 33:20. 850 Прем. Сол. 13:5. 851 Мф. 5:8. 852 1 Кор 13:12. 853 Мф. 18:10, 14. 854 Ис. 14:13. 855 На самом деле эти слова принадлежат Василию Великому: Против Евномия, 1, 12 — PG 29, 540А. 856 Иер. 23:18. Εν ποστματι — в славянской Библии переведено как «в совете», но словарь Lampe дает для греческого «πστημα» значение «πστασις in sense of substance», приводя в качестве примера цитирование данного стиха Григорием Богословом (Слово 28, 19, PG 36, 52В). Также и русские переводчики Слов св. Григория, хотя и удержав славянское « в совете », снабдили это место примечанием: «По–гречески ν ποστματι, т. е. почти то же, что " в сущности " » (См.: Творения, т. 1, с. 403). 857 856 Исх. 33:20. 858 856 Григорий Богослов. Слово 28, 19 — Barbel 100/PG 36, 52В. 859 Ис. 14:13. 860 На самом деле эти слова принадлежат Василию Великому: Против Евномия, 1, 12–PG 29, 540А. 861 Василий Великий. Против Евномия 2, 32 — PG 29, 648А. 862 Там же, 648С. 863 Там же, 648А. 864 Кирилл Александрийский, Толкование на Иоанна, 10 — PG 74, 289ВС. 865 Ср.: Григорий Нисский, К Евномию, 3 — Jaeger 2, 40/PG 45, 604В. 866 Пс. 4:7. 867 Иоанн Златоуст, Толкование на псалом 9, 3 — PG 55, 125В. 868 Акростих Канона на Преображение — PG 96, 848А. 869 1 Кор. 13:12. 870 Пс. 17:12. 871 Григорий Богослов, Слово 32,15 — PG 36, 192А. 872 |
| Bil. S. 119–121), подавляющий движения, или блеск, или проворство. Понятие «силы» виделось здесь и древним: Вульгата, Пешито и Арабский передают словом «сила», а Онкелос и Самаританский с добавлением: «выдающаяся». Такое разногласие обусловливается тем, что ни одно из этих значений не соответствует контексту, а предположение иного значения не может, быть оправдано неустановленным еще смыслом корпя . По мнению Эвальда наиболее уместно здесь понятие «славы», употребленное у LXX (Ew. Jahrb. VIII, S. 28). Но словом δοξα, слава, LXX толковников в других (параллельных) местах, Исх.28:2 ; Втор.6:19 ; Пс.77:61 ; Ис.46:13 ; Иер.13:11 ; Пс.14:6 ) передают сходное с по начертанию и ясное по смыслу слава, великолепие, вооружение, головное украшение. Слово особенно уместно в данном случае и вполне точно выражает ту чувствуемую всяким мысль, что Бог для Израиля есть явный для народов, сокрушавший врагов избранного народа, рог единорога ( Пс.92:11 ). И великий Исаия впоследствии возвещал Израилю: Бог слава твоя, δοξα σο (LXX) ( Ис.60:19 ). Согласно этим данным подлинное чтение рассматриваемого стиха должно видеть выраженным в переводе LXX толковников, а в общепринятом масоретском тексте читать вместо , лучшее , а вместо ошибочного действительное ср. Втор.33:17 . Наконец, возможно допустить, что по ошибке слуха переписчик написал вместо созвучного которое означает почти то же, что и , т. е. славу в смысле силы и красоты ( Пс.24:7; 105:20 ; Иез.3:12 ). Единорог у LXX μονκρως (мн. ) собств. значит дикий бык, буйвол (Саадия к пр. Ис.). Слово , передаваемое почти всеми старинными переводами словом – единорог, на основании авторитета LXX, не означает медленного носорога, как можно бы предполагать, а дикого быка (с двумя рогами), известного своею силою, свирепостью и быстротою бега. Во Втор.33:17 , в масорет. и у LXX это животное изображается не с одним, а с двумя рогами (κερατα), при чем оба рога символизируют двойную силу Ефрема и Манассии, вышедших из одной главы Иосифа (см. |
|
|
