| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| После принесения всех этих жертв следовали жертвы всесожжения, указанный книгою Числ (гл. 28, ст. 26–31: два тельца, один овен и семь однолетних агнцев). Этими жертвами, которые были как бы одной жертвой всесожжения 32 , израильтяне желали выразить свою полную преданность Иегове, даровавшему им плодородие на полях и благоволившему принять от них благодарственные за это жертвы. Но так как грех разлучает человека от Бога ( Ис.59:2 ; 2Кор.6:14–15 ), то по всей вероятности, прежде этих жертв закалывался козел в жертву за грех народа еврейского, о чем упоминается в кн. Чисел ( Чис.28:30 ). Так как жертвы, предписываемые Чис.28:26–31 для дня пятидесятницы, были совершенно такими же, как и во все семь дней праздника опресноков ( Чис.28:16–24 ) 33 ; так как, – далее, – самое название дня пятидесятницы праздником жатвы ( Исх.23:10 , евр. хаг " гаккацир) и днем первых плодов (евр. йом " габбикурим, Чис.28:26 ) указывает на 16-е нисана, когда приносился сноп из начатков жатвы (евр. решит " гаккацир); так как, – наконец, – счисление 50 дней и семи недель от принесения первого снопа до принесения первых кислых хлебов ( Лев.23:15–16 ; Втор.16:9–10 ) поставляет день пятидесятницы в самую тесную связь с праздником опресноков: то, очевидно, тот и другой праздник можно рассматривать как одно священное время, началом которого служила пасха, серединой – праздник опресноков и заключением – пятидесятница. Это был весенний круг ветхозаветных празднеств, подобно тому как праздник труб, день очищения и праздник кущей составляли осенний круг таких праздников 34 . Кроме двух кислых хлебов и жертв, которые приносились за весь народ ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:26–31 ), конечно, каждый израильтянин мог приносить, по своему усердию, и другие жертвы, какие желал, лично от себя. Закон Моисеев прямо предписывал: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа Бога, какое Он дал» ( Втор.16:16–17 ; Исх.23:15, 34:20 ). В частности же относительно праздника пятидесятницы заповедовалось: «совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой» ( Втор.16:10 ). |
| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Нравственно-догматическая основа молитвы Спасителя со креста о прощении распинателей ( Лк. 23:34 ) «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!..» Христос невинно осужден на смерть 3 : осужден как Царь-Мессия, каким признал Его народ своим «осанна» и каким Он Сам заявил Себя на суде пред Пилатом ( Ин. 18:33–38 ). По закону Моисея и по уголовным законам других народов убийцы невинного подлежали смертной казни. Закон Моисея говорил: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей» ( Чис. 35:30, 31, 35:16 ; Исх. 21:12 ; Лев. 24:17 ; Втор. 19:11, 12, 17:6 ). «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то... судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» ( Втор. 19:16–19 ). Основной закон Моисея: «око за око, зуб за зуб» ( Исх. 21:24 ). По этому закону убийцы Христа подлежали смертной казни. И никто из посторонних не имел права ходатайствовать о прощении виновных. Но Христос отменил этот закон возмездия и заменил его Своим законом, законом всепрощающей любви. По этому закону оскорбленный должен прощать своего оскорбителя. Ему, следовательно, и предоставлено право ходатайствовать о прощении виновного. «Вы слышали, – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди , – что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противиться злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Вы слышали, что сказано: люби ближняго твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небеснаго» ( Мф. 5:38, 39, 43–45 ). И этот закон вечной правды и милосердия он оправдал Своим примером и запечатлел вечность его Своею молитвою на кресте: «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!» Только Он один мог простить Своих распинателей по закону вечной правды и любви. Но, прощая Своих врагов за Себя, Он в то же время ходатайствует о прощении их и пред Отцем Своим Небесным: потому что грех против Него есть грех и против Отца: «верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшаго Меня» ( Ин. 12:44 ). «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). «Кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшаго Меня» ( Мк. 9:37 ). «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» ( Ин. 15:23 ). «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). |
| Поселившись в Лаисе, они поставили эти вещи у себя в главном городе, называвшемся Даном, а левита, Ионафана, который оказался внуком Моисея, поставили священником. Из рода его происходили у них и другие священники. «И имели у себя истукан, сделанный Михою, во все то время, когда дом Божий находился в Силоме», замечает писатель книги судей ( Суд. 18:30–31 ). Этот случай был не единственный. Гедеон, после победы над мадианитянами, из серег, которые надавали ему евреи из взятой добычи и которые, как и теперь у некоторых диких народов, имели священное значение, сделал ефод и «положил его в своем городе Офре, и стали все израильтяне блудно ходить туда за ним» ( Суд. 8:23–26 ). В культе Данитян и Гедеона упоминаются следующие священные принадлежности: истукан (песел), литый кумир (массека), терафим и эфод. Истукан (песел от отрывать, отрезать) был вытесан из камня или дерева, по примеру ханаанских идолов (Исх. 34:1, 4. Втор. 7:5, 25; 10:3 ). Из книги Судей ( Суд. 18:30 ) видно, что песел или истукан был первой и необходимой принадлежностью культа данитян. В каком отношении он находился к литому кумиру (массека), был-ли его основанием, как некоторые предполагают, это неизвестно 223 . Гораздо правдоподобнее предполагать, что песел был вытесанным камнем или небольшой колонной, посвященной Иегове, в виде бетиля. Такие камни и колонны, как известно, были в большом употреблении у ханаанских народов и были символами божества. Поставленный впоследствии Соломоном при храме две колонны Воаз и Иахин имели связь с этими священными принадлежностями культа данитян. Что касается литого кумира (массека от лить), то, как видно из различных мест Библии, где встречается это слово, так часто назывался идол, имевший форму тельца и считавшийся символом Иеговы ( Исх. 32:4, 8 ; Втор. 9:12, 16 ; 3Цар. 14:9 ; 4Цар. 17:16 ). Естественнее всего предполагать, что и в данном случае массека есть название такого-же идола. Поставленный данитянами в городе Дане этот идол оставался здесь очень долгое время. |
| Аарону поставлен вечный завет и семени его на дни неба, чтобы они служили Господу и вместе священнодействовали и благословляли народ Его именем Его; Он избрал его из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем; Он дал ему Свои заповеди и власть в постановлениях судебных, чтобы учить Иакова откровениям и наставлять Израиля в законе Его ( Сир. 45:19–21 ). Закон истины... во устах их. Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (malah) Господа Саваофа ( Мал. 2:6–7 ). Так говорит Господь Саваоф: спроси священников о законе ( Агг. 2:11 ). Пророк Иезекииль упрекает священников за то, что они оскверняют закон, данный Богом, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, закрыли уста свои от суббот ( Иез. 22:26 ; ср.: 44:23). Тот же пророк повторяет многие законы Моисея, которые священники должны особенно хранить и тщательно проводить и в свою, и в народную жизнь (см.: Иез. 45:9–25, 46:5–20 ; ср.: и др.). В исторической жизни еврейского народа священники нередко и выступают учителями закона. Но характерно для ветхозаветного священства, что священники выступают проповедниками уже данного закона. В первый раз, непосредственно от Бога закон возвещается не через священников, а через других лиц; священники уже после распространяют готовый закон (см.: Лев. 10:11 ); проповедь ветхозаветного священника есть только проповедь закона, чтение закона, проповедь по чужой тетрадке. Есть, однако, небольшая группа фактов, когда священник или первосвященник сообщает волю Божию, непосредственно открытую ему Богом. Мы разумеем все то откровение или возвещение воли Божией, которое получалось через урим и туммим. Урим и туммим – это что-то совершенно непонятное и темное в сфере ветхозаветного священства. Вид и значение урима и туммима нет возможности ясно и опрделенно представить, и представители науки отказываются от этой задачи 3 . По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28:30 ; Лев. 8:8 ), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28:30 ), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою – это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). |
| Ст. 2–6. После бедствий, описанных в предыдущих главах (2 и 3), после поражения всех грешников, на Сионе останутся только праведники, охраняемые силой Божией. в. В день оный возсїет Бгъ в совте со славою на земл, єже вознест и прославити станок Ісраил. 2. В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. 2 . В день оный=в то же время, которое в Ис.2:2 названо «последними днями», и от времени, когда пророк произносит свою речь, отделено событиями, описанными в Ис.2:6–4:1 . станок Ісраил – те, которые пережили дни бедствия, посланного Судьёй Господом на грешников (ср. Ис.10:20; 37:31 ). Праведный Господь вознесёт и прославит их, потому что они будут святы (ср. ст. 3), ср. Рим.8:30 . По русскому переводу, отрасль Господа – буквально произрастение Господа, т. е. (ср. Быт.19:25 : «произрастения земли») то, что обязано возникновением, существованием, развитием и процветанием Господу, – народ Божий, имеющей восстать на развалинах царства иудейского. Словам «отрасль Господа» во второй половине стиха параллельны слова: для уцелевших сынов Израиля. Словам в красоте и чести параллельны слова: плод земли в величии и славе=произведения земли, отличающиеся роскошной красотой. «Красота и честь» означают нравственные преимущества и достоинства праведного народа. Возсїет Бгъ в совте (πιλμψει ϑες ν βουλ). Первое слово есть перевод евр. , подобным образом переведённого и в Иер.23:5 и Зах.3:8 (νατολ в обоих случаях). Слово «в совете» соответствует евр. , принятому, по-видимому, в значении, принадлежащем тому же корню в халд. наречии (хотеть, желать), отчасти в арабском языке (врагу указывать чьё место). г. И бдетъ станокъ в Сїне и станокъ во Іерсалим, сти наректс вси написаннїи в жизнь во Іерсалим: 3. Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, 3 . Сти наректс ср. Ис.60:21 ; Иер.31:33 и сл. написаннїи в жизнь во Іерсалим: менее точно с евр., но понятнее – вписанные в книгу дли житья в Иерусалиме, т. е. предназначенные к жизни в Иерусалиме. Выражение, в первоначальном своём смысле прилагаемое к народной переписи или счислению людей ( Исх.30:12 . Иез.13:9 ). Записываются в книгу, вносятся в списки только живые, а умершие тотчас по смерти исключаются из списков. Отсюда слова: изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал ( Исх.32:32 ) в устах Моисея значат: «повели мне умереть, дай мне умереть». По Пс.68:29 в «книгу живых» (=книгу жизни) записываются правосудным Богом только праведники. Оставшиеся в Сионе и в Иерусалиме будут предназначены к жизни потому, что «святи нарекутся»=будут на самом деле праведниками (ср. толков. Ис.1:26; 61:6; 62:4 ). |
|
|
