| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
| Лк.11:18 . если же и сатана разделится сам в себе, то как устоит царство его? а вы говорите, что Я силою веельзевула изгоняю бесов; Лк.11:19 . и если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Посему они будут вам судьями. Лк.11:20 . Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Лк.11:21 . Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Лк.11:22 . когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него. Лк.11:23 . Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Лк.11:24 . Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; Лк.11:25 . и, придя, находит его выметенным и убранным; Лк.11:26 . тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого. Об исцелении бесноватого немого евангелист Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Матфею ( Мф.9:32–34 ), а речь Христа по поводу обвинения, возведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Евангелия от Марка ( Мк.3:22–30 ) и частично делая некоторые добавления к сказанию Марка. «Нем» (стих 14; см. Мк.9:17 ). «Некоторые» (стих 15) – это, очевидно, были фарисеи (см. Мф.9:34 ). «А другие, искушая...» (стих 16). Это прибавление евангелиста Луки (см. Мк.8:11 ; Мф.16:1 ). «Но Он, зная...» (стих 17; см. Мф.12:24 и сл.). «Перстом Божиим» (стих 20) – у Матфея: «Духом Божиим» ( Мф.12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см. Лк.1:66, 71, 74 ). Перст – это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх.8:19 ). «Когда сильный...» (стих 21). Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( Мф.12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( Ис.49:24 ). «Кто не со Мною» (стих 23; см. Мф.12:30 ). |
| Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20 |
| 2Пар.29:33 . Других священных жертв было: шестьсот из крупного скота и три тысячи из мелкого скота. 2Пар.29:34 . Но священников было мало, и они не могли сдирать кож со всех всесожжений, и помогали им братья их левиты, до окончания дела и доколе освятились прочие священники, ибо левиты были более тщательны в освящении себя, нежели священники. 2Пар.29:35 . Притом же всесожжений было множество с туками мирных жертв и с возлияниями при всесожжении. Так восстановлено служение в доме Господнем. 2Пар.29:36 . И радовался Езекия и весь народ о том, что Бог так расположил народ, ибо это сделалось неожиданно. Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (стихи 21–24) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4Цар.17:3–6,18:9–12 ), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, ( 2Пар.30:5–11 )). Сам обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. ( Лев.4 ), «Толковая Библия», т. I, с. 418–421). Возложение рук царя и собраний на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала ( Исх.29:10 ; Лев.4:4 ), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (( Лев.16:21 ); «Толковая Библия», т. I, с. 463–465) Еще большей торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв – всесожжения (ст. 24–29). Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (( Лев.1 ); «Толковая Библия», т. I, с. 409–413), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением – по уставу Давида и пророков Нафана и Гада ((ст. 25); см. ( 1Пар.23:5 ) и др). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы ( Лев.25:9 ; Чис.10:10 ) относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы ( Сир.50:18,20 ). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение ( τν φροσνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. LXXX. Col. 850–852). |
| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| Послушай, что говорит пророк: «сие беззаконие Содомы... яко в сытости хлеба... сластолюбствоваша» ( Иез.16:49 ). (Этот порок) есть как бы источник и корень всего худого. 3. Видишь вред от невоздержания? Посмотри теперь на благотворные действия поста. Проведши сорок дней в посте, великий Моисей удостоился получить скрижали Закона; когда же, сошедши с горы, увидел он беззаконие народа, то бросил эти скрижали, полученные с таким усилием, и разбил, почитая несообразным сообщить заповеди Господни народу, пьянствующему и поступающему беззаконно. Поэтому чудный этот пророк должен был поститься еще сорок дней, чтобы удостоиться опять получить свыше и принести (к народу) скрижали, разбитые за его беззаконие ( Исх.24:18 ). И великий Илия постился столько же дней и избег владычества смерти, вознесся на огненной колеснице «как бы 3 на небо» и доныне не испытал смерти ( 4Цар.2:1, 11 ). И муж желаний, много дней проведши в посте, удостоился чудного того видения ( Дан.10:3 ); он же укротил ярость львов и обратил ее в кротость овец ( Дан.6:16–23, 14:30–39 ), не переменив природы, но изменив расположение 4 , между тем как зверскость их оставалась та же. И ниневитяне постом отклонили определение Господне, заставив поститься вместе с людьми и бессловесных животных, и таким образом, отставши все от злых дел, расположили к человеколюбию Владыку вселенной ( Ион.3:7 ). Но для чего мне еще обращаться к рабам (можем ведь насчитать множество и других, которые прославились постом и в Ветхом, и в Новом Завете), когда нужно указать на всеобщего нашего Владыку? И сам Господь наш Иисус Христос , после сорокадневного поста, вступил в борьбу с дьяволом и подал всем нам пример того, чтобы и мы тем же постом вооружались и, приобретши через это силу, вступали в борьбу с дьяволом ( Мф.4:2 ). Но здесь, может быть, кто-либо с острым и живым умом спросит: почему Владыка постится столько же дней, сколько и рабы, а не больше их? Так сделано не просто и не напрасно, но премудро и по неизреченному Его человеколюбию. Чтобы не подумали, будто Он явился призрачно и не принял на себя плоти, или не имел природы человеческой, для этого Он постился столько же дней, а не больше, и таким образом заграждает бесстыдные уста охотникам до споров. Если и теперь, когда уже так произошло, еще осмеливаются говорить это, то чего бы не осмелились сказать, когда бы (Господь) по Своему предвидению не отнял у них повода (к спорам)? Поэтому Он благоволил поститься не больше, но столько же дней, сколько и рабы, чтобы самым делом научить нас, что Он облечен был такой же (как мы) плотью и не был чужд нашей природы. |
| Как тут не вспомнить, что говорит об этом наше Священное Писание: " Бог не сотворил смерти " (Прем. 1:13); " Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был " (Иез. 33:11); " Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8:44). Перед лицом Господа повторяю вместе с псалмопевцем: " Повелениями Твоими я вразумлен; поэтому ненавижу всякий путь лжи " (Пс. 118:104). А Вы, Господин Тунеев, следуете путем вашего " бога " Кришны и лукавите, утверждая, что ваше идолопоклонническое верование является монотеистическим. " Я Господь, Бог твой да не будет у тебя других богов пред лицем Моим " (Исх.20:2-3); " Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш " (Лев.19:4) – вот это монотеизм! МОСК же придерживается в целом учения теолога-вишнуита Рамануджи (XII в.), которое представляет собой ограниченный монизм. Согласно этому учению все боги и полубоги (и их весьма немало) являются проявлениями (хотя и в умаленном, так сказать, виде) одного Абсолютного Бога, которого вы называете Кришной. Кроме того, считается, что Божество присутствует вообще во всем как истинная сущность всего. Души людей – такие же по своей сущности, что и Бог, хотя и не те же. Но монотеизм подразумевает, что Бог создал мир из ничего, что других богов, которые были бы его частичными проявлениями, нет, а души людей, будучи сотворенными Богом, отличны от Него по своей природе. Монотеизм и теистический монизм – два различных учения, и Вам, как главе российских кришнаитов это должно быть известно. Господь Кришна и Его наставления, изложенные в " Бхагавад-Гите " , являются священными объектами почитания для всех последователей индуизма. Очень прискорбно, что огромное количество людей поклоняется тому, кто является вероломным мошенником, похотливым блудником, монстром с множеством рук, чрев, оскаленных ртов, и глаз, восседающем на ложе из змей и пожирающим людей (БГ. 10:36; 11:16, 19, 23, 27, 29-30). Очень прискорбно, что огромное количество людей поклоняются тому, кто заявляет о себе: " Я – Бог смерти... Я – всепожирающая смерть великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей " (БГ. 10:29, 34; 11:32). И если это чудовище почитается, по словам Санджита Джха, как " источник любви и олицетворение справедливости, сострадания и добродетели " , мы лишь можем только с горечью сожалеть о духовной слепоте этих людей. |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
|
|
