| Смертной казнью карались религиозные преступления: идолослужение, богохульство, колдовство, намеренное убийство и другие тяжкие преступления против личности, в частности похищение человека, изнасилование замужней жены или обрученной невесты другого, избиение или оскорбление родителей и вообще непочтительное отношение к ним, содомия, скотоложество, кровосмешение, супружеская неверность жены или обрученной невесты, при этом казни подвергался и тот, кто вступил в связь с чужой женой или невестой (см.: Исх. 22:18–20 ; Лев. 20:27, 24:15–16 ; Втор. 21:18–21; 22:22–25 ). Смертной казни подлежали и виновные в преступной небрежности, когда результатом ее явилась гибель человека: Если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти ( Исх. 21:29 ). Согласно позднейшим талмудическим толкованиям, побивание камнями применялось во всех тех случаях, когда в законе не указан специально вид смертной казни. В редких случаях применялся и такой вид смертной казни, как усечение мечом. Так, царь Давид приказал одному из своих воинов убить, очевидно мечом, убийцу царя Саула, который, впрочем, убил помазанника Божия не по злой воле, но по повелению самого Саула (см.: 2Цар. 1:15 ). Наиболее тяжкие преступления карались сожжением. Такой вид казни предусматривался за связь с тещей (см.: Лев. 20:14 ), за блуд дочери священника (см.: 21:9). За вероотступничество в некоторых случаях в качестве наказания полагалось повешение: так Господь повелел Моисею осудить на повешение начальников народа за то, что народ израильский в Ситтиме стал приносить жертвы Ваал-Фегору (см.: Чис. 25:1–5 ). Тело повешенного при этом нельзя было оставлять на дереве на ночь (см.: Втор. 21:23 ). Ветхом Завете есть ряд упоминаний о других видах казни, которые не предусмотрены законом Моисеевым, но которые налагались законной властью. После завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими ( 2Цар. 12:31 ). После победы над идумеями – сынами Сеира – иудеи, во главе которых стоял тогда царь Амасия, привели 10 тысяч пленных на вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились совершенно ( 2Пар. 25:12 ). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| I.4. Календарь и православная Пасхалия I.4.1. Зависимость православной Пасхалии от иудейской Для точного определения дня празднования христианской Пасхи желательным является знание точной даты воскресения Господа. Однако дата эта, по мнению профессора В.В. Болотова «осталась и вероятно навсегда останется для истории неизвестной» 20 , поскольку документально подтвержденных данных о времени голгофских событий не сохранилось. Попытка же установить датировку распятия и Воскресения Христова, ссылаясь на косвенные данные, содержащиеся в Евангелиях, «покоится на положениях, которые исторически обосновать очень трудно» 21 . Опираясь на Евангелия, можно только со всей достоверностью утверждать, что Христос воскрес 16 нисана (авива) по иудейскому исчислению, то есть в первый день недели, следующий за ветхозаветной пасхальной субботой. Именно поэтому ранние христианские общины в вопросе определения дня Пасхи строго придерживались иудейской пасхалии. I.4.2. Иудейская пасхалия и календарная традиция Постановление о праздновании иудейской Пасхи содержится в текстах Моисеева Пятикнижия. «Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью […]. Месяц сей да будет у вас началом месяцев […]. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца […] и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца […]. В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу» ( Втор. 16, 1–6 ; Исх. 12, 2–6 ; Лев. 23, 5–6 ). Таким образом, иудейская Пасха празднуется в ночь с 14 на 15 нисана (авива) по еврейскому лунному календарю. Календарь этот состоит из 12 синодических (лунных) месяцев, определяемых как промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны 22 . Синодический месяц составляет 29,530588 солнечных суток, что делает лунный год короче солнечного на 11,25 суток. Для удобства исчислений, месяца в иудейском календаре чередовались количеством дней от 29 до 30. Во время Вавилонского пленения (586–539 гг. до Р.Х.) евреи заимствовали у вавилонян лунно-солнечный календарь. Поскольку лунный год короче солнечного на 11 дней, каждый третий год у вавилонян был високосным и насчитывал 13 месяцев. Такой календарь согласовывал лунные циклы с годичным движением Солнца 23 . В 432 г. до Р.Х. греческий астроном Метон разработал 19-летний календарный лунный цикл, получивший название «Метоновский цикл», который, внес значительное усовершенствование в иудейскую календарную и пасхалическую систему. В Метоновом цикле вставки дополнительного месяца производятся в 3-м, 6-м, 8-м, 11-м, 14-м, 17-м и 19-м годах, что делает его цикличным в сочетании с солнечным календарем. Это значит, что по истечении цикла все фазы Луны повторяются в те же самые числа 24 . |
| В своих многочисленных постановлениях о времени празднования Св. Пасхи Христианская Церковь указала некоторые руководственные разъяснения в понимании уже существующего по этому вопросу ветхозаветного закона, ибо праздник Пасхи установлен Самим Господом Богом еще в Ветхозаветной Церкви. Закон Моисея точно определяет время празднования Ветхозаветной Пасхи, которую в христианстве заняла Пасха Новозаветная. «Наблюдай месяц Авив и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь Бог твой из Египта ночью... Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет у вас между месяцами года. В первый месяц в 14 (день) месяца вечером... Пасха Господня, и в 15 день того же месяца праздник опресноков Господу. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... мужеского пола, без порока и единолетний и пусть он хранится у вас до 14 дня сего месяца, тогда пусть и заколет его все собрание общества Израильского вечером... пусть съедят мясо его в сию самую ночь испеченного на огне, – с пресным хлебом и горькими травами пусть съедят его... это – Пасха Господня... И да будет нам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во (все) роды ваши, как установление вечное празднуйте его (Второзак. 16, 1–6; Исх. 12, 2; 5–6, 8–11, 14; 13, 2–4 ; Левит. 23, 5–6, 10–11 ; Числ. 1–3, 10–11; 28, 16–17)». Из приведенного свидетельства ясно, что по Ветхозаветному закону Пасха должна совершаться в ночь с 14 на 15 Авива, в какой бы день недели это число ни случилось по древнееврейскому счислению. В основу древееврейского календаря по 46 г. до Р.Х. положен год, состоящий из 12 календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29, 5 суток, что составляет год в 354 дня (2, 5 х 12), и если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365, 25) 1 Нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы придти на 11 дней ранее (365, 25 – 354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т.д. |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| В библейском древнееврейском тексте очень широко отражена особенность древних евреев мыслить в конкретных образах. Помимо приведенных нами примеров со словами —13— «отец», «муж», «сын», «дочь», где в русском переводе требуется введение более общих понятий, в Библии встречается немало выражений, в которых конкретизирующие слова при переводе должны быть или удалены, или подвергнуты литературной обработке с учетом стилистических особенностей русского языка, чего не было сделано переводчиками. Процитируем несколько таких мест: «сказать слово в уши» ( Быт.44:18 ), «дыхание духа жизни в ноздрях своих» ( Быт.7:22 ), «от подошвы ног до верха головы его не было у него недостатка» ( 2Цар.14:25 ), «не являйтесь ко мне на лице» ( Быт.44:23 ), «я отдала служанку мою в иедро твое» ( Быт.16:5 ), «сын, который вышел из чресл моих» ( 2Цар.16:11 ), «почитай лицо старца» ( Лев.19:32 ), «голубь не нашел места покоя для ног своих» ( Быт.8:9 ), «сего возьмете от глаз моих» ( Быт.44:29 ), «он от плеч своих был выше всего народа» ( 1Цар.9:2 ) и т.д. При переводе не всегда учитывается еще одна грамматическая особенность древнееврейского языка. Если однородные имена существительные имеют в предложении одно и то же притязательное местоимение (местоименный суффикс), то последнее обычно ставится при каждом существительном. Буквальный перевод таких мест становится тяжелым и неестественным: «пойдем с малолетними нашими и стариками нашими, с сыновьями нашими и дочерями нашими, и с овцами нашими и с волами нашими...» ( Исх.10:9 ). С учетом того, что в этом тексте, кроме местоименного суффикса, имеются и другие буквализмы, одним из вариантов его «перевода мог бы быть такой: «пойдем с нашими семьями и скотом». Вообще же языку Библии, как впрочем, и другим древним языкам, свойственны повторы. Это относится не только к местоимениям. В 1-й главе книги Судей мы читаем: «Манассия не выгнал жителей Бефсана и зависящих от него городов, Фаанаха. и зависящих от него городов, жителей Дора и зависящих от него городов, жителей Ивлеама и зависящих от него городов, жителей Мегиддона и зависящих от него городов» (стих 27). Выражение «и зависящих от него городов», повторяясь 5 раз, затрудняет чтение текста. |
| Мих.6:7 . «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов, или неизчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего за грех души моей?» Объясн. Это пророчество свидетельствует всё о том же, что вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо тот же пророк говорит, что когда сам человек будет «действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: ст.8 – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. ветх. завета: Быт.4:4–5 , так и из нов. завета: Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. Жертвоприношение новозаветное Ин.12:7–8 . «Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня – не всегда». Объясн. Здесь обличение тех, кто отрицает необходимость служения Лицу Христову. В этом примере Господь благословляет многоценные пожертвования во славу имени Его: Мф.26:10 . Если мы теперь не видим Христа во плоти, то видим меньших братьев Его: Мф.26:40 ; вдовица, положившая в дань Богу последние две лепты, была Господом поставлена в пример: Лк.2:2–4 . Евр.9:11–12:25–26 . «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришёл с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворенной, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей Кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление... И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью, иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей». Объясн. Здесь говорится об отмене только ветхозаветных жертвоприношений, которые служили прообразом жертвы Голгофской. В Н. Завете Сам Господь Иисус Христос принёс Себя в жертву Богу: Евр.13:10 ; 2Кор.5:21 . Посему теперь приносится под видом хлеба и вина, в таинстве святого Причащения, великая жертва тела и крови Христовой: 1Кор.10:16–18 . Приносить эту жертву заповедал Сам Господь: Лк.22:19 , и она должна приноситься до скончания века: 1Кор.11:26 ; ибо в последнем месте говорится о таинстве святой Евхаристии, напоминающем смерть Господню «доколе Он прийдёт», т.е. до второго славного пришествия. Эта жертва, по слову апостола, очищает совесть нашу от мёртвых дел: Евр.9:14 . Как в Ветхом Завете без пролития крови не было прощения: ст.22; Исх.29:21 ; Лев.16:12–19 , так и в Новом Завете всё должно очищаться кровью лучшей жертвы, т.е. Евхаристии: ст.23, а потому совершенно неосновательно смешивать ветхозаветные жертвы с новозаветной жертвой, без которой никому нельзя иметь жизни вечной: Ин.6:53 . |
|
|
