| 22. Верою Иосиф, умирая, (напоминал, и прочее): то есть при Смерти своей он верил тому, что его братья выйдут из земли Египетской (Быт.50:24). 23. Верою Моисея, после рождения, скрывали три месяца родители его, и не убоялись угроз царя, скрывая его в течение тех трех месяцев (Исх.2:2 сл.). 24-25. Верою Моисей, возросши, отказался называться сыном дочери Фараоновой: ведь если бы он не верил в обетование Авраама, то не стал бы с презрением отрекаться от греха и не предпочел бы участвовать в страдании народа Божия. 26-27. Пред Египетскими богатствами, кои могли достаться ему, предпочел он ревность о Христе, о Коем и сам написал. И так как он с надеждою взирал на мздовоздаяние, то оставил Египет и ушел, не убоявшись гнева царскаго и того, чтобы не нашли его (беглеца); так как Бог, являвшийся ему не внешним образом, был как бы видим для него (как это открывается) в терпении (его). 28. Верою совершил пасху и пролитие крови: то есть прежде заклания агнца он веровал, что первенцы Египетские будут умерщвлены при посредстве его и Евреи спасутся чрез него (Исх.12:11 сл.). 29. Верою перешли Чермное море: поелику, то есть, народ веровал, что войдя в море, он, как по сухой земле, пройдет по средине его. Напротив Египтяне, войдя в него без веры, нашли в средине его воздаяние за свои прегрешения (Исх.14:22 см.). 30. Верою Иисуса и народа пали стены города Иерихона, ибо с верою обходили его семь раз мирно и без сражения, и при звуке голоса веры разрушились башни и укрепления его в седьмой день (Нав.6:20). 31. Верою Раав блудница не погибла: ибо слава о чудесах, совершившихся в Египте и в пустыне, привела ее к вере, что евреи действительно овладеют землею Ханаанскою, как сказал Бог Аврааму. Если же Апостол упомянул о соглядатаях, кои были приняты ею с миром, то желал этим показать, что в чистоте и непорочности вышли от нее, ибо не для блуда входили к ней (Нав.2:1; 6:16.24). 32. Но чтобы не перечислять отдельно и подробно всех дел веры ветхозаветных праведников, он потом только кратко указывает на них. И что еще, говорит, скажу? ведь не достанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (Суд.7:1 сл.), - и Вараке, верою своею победившего войско Сисара (Суд.4:4 сл.), - и Самсоне, который, благодаря своей вере, избил ослиною челюстью тысячу человек (Суд.15:15), - и Иеффае, который своею верою разрушил двадцать два города Аммонитских (Суд.11:33), - и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа (1Цар.17:4 сл.) - и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян (1Цар.7:10), - и о других пророках. |
| (Ст. 20). Верою в будущее благословил Исаак сына своего Иакова и потом Исава, то есть спустя много веков исполнилось благословение того и другого (Быт. 27:27). (Ст. 21). Так и Иаков верою благословил каждого сына Иосифова, хотя они были (уже) благословлены в земле Египетской, но после многих лет совершилось, наконец, благословение их в наследии их; однако он поклонился краю жезла своего, поскольку веровал, что его сын Иосиф действительно похоронит его в могилах отцов своих (Быт. 47: 29–31. 48:15). (Ст. 22). Верою Иосиф, умирая (напоминал и прочее), — то есть при смерти своей он верил тому, что его братья выйдут из земли Египетской (Быт. 50:24). (Ст. 23). Верою Моисея после рождения скрывали три месяца родители его, и не убоялись угроз царя, скрывая его в течении тех трех месяцев (Исх. 2:2). (Ст. 24–25). Верою Моисей, возросши, отказался называться сыном дочери Фараоновой: ведь если бы он не верил в обетование Авраама, то не стал бы с презрением отрекаться от греха и не предпочел бы участвовать в страдании народа Божия. (Ст. 26–27). Пред Египетскими богатствами, которые могли достаться ему, предпочел он ревность о Христе, о Коем и сам написал. И так как он с надеждой взирал на мздовоздаяние, то оставил Египет и ушел, не убоявшись гнева царского и того, чтобы не нашли его (беглеца); Бог, являвшийся ему не внешним образом, был как бы видим для него, (как это и открывается) в терпении (его). (Ст. 28). Верою совершил Пасху и пролитие крови, — то есть прежде заклания агнца он веровал, что первенцы Египетские будут умерщвлены из-за него, и Евреи спасутся чрез него (Исх. 12:11). (Ст. 29). Верою перешли Чермное море, ибо народ веровал, что, войдя в море, он, как по сухой земле, пройдет по средине его. Напротив, Египтяне, войдя в него без веры, нашли в средине его воздаяние за свои прегрешения (Исх. 14:22). (Ст. 30). Верою Иисуса и народа пали стены города Иерихона, ибо с верой обходили его семь раз мирно и без сражения, и при звуке голоса веры разрушились башни и укрепления его в седьмой день (Нав. 6:19–20). |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| «И снисшел Ты на гору Синай... и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу» ( Неем.9:13–14 ). «Все прежде названные праведники (Адам, Авель, Енох, Лот, Мельхиседек) угодили Богу, – говорит святой Иустин, философ и мученик , – не соблюдая субботы , и после них Авраам и все потомки его до времени Моисея, при котором народ ваш явился неправедным и неблагодарным пред Богом, сделав в пустыне тельца. Посему Бог, снисходя к слабости народа, повелел приносить и жертвы только во имя Его... повелел вам также соблюдать субботу для того, чтобы вы помнили Бога, как на это указывает изречение Божие: чтобы вы знали, что Я – Бог, избавитель ваш. 663 ( Иез.20:12, 20 ). Обрезание началось с Авраама, а суббота, жертвы, приношения и праздники со времен Моисея. 664 «То, что человек не оправдывался этими установлениями (обрезан. и суббот.), – замечает святой Ириней Лионский , – а они даны были народу в знамение, – показывает то, что сам Авраам без обрезания и соблюдения субботы поверил Богу и это вменилось ему в праведность, и назван другом Божиим ( Иак.2:23 ). И все прочее множество праведных до Авраама и патриархов, бывших до Моисея, оправдывались без вышеупомянутых установлений». 665 5) Выражение 4 запов. «помни» показывает, что празднование субботы существовало и раньше Моисея, а у горы Синайской о нем лишь напоминается. Слово «помни» может указывать не только на прошедшее, а и на будущее время; в последнем значении, несомненно, оно и употреблено в рассматриваемом месте. Если же в этом слове видеть указание на пошедшее, то, очевидно, отнести нужно к событию, описанному в кн. Исход ( Исх.16:23–30 ), когда евреи праздновали первую субботу. 666 «Особое значение субботнего дня, – говорит П. Горский-Платонов , – в ряду других дней недели не могло быть неизвестно евреям до времени получения заповеди о субботе. И значение седьмого дня при творении мира ( Быт.2:2–3 ), и недавние события в пустыне Син ( Исх.16:22, 23:30 ) должны были выделять субботу из ряда других Дней. Заповедь помнить этот день относится только к памятованию о том, чтобы святить этот день, или свято хранить его, как сказано в кн. Втор. ( Втор.5:12 ). Закон точно определяет, на кого простирается действие закона: на самих евреев с их семействами, на рабов их и на рабынь, на скот и на пришельца, который в жилищах, т.е. на чужеземцев, которые придут в то или другое место жительства евреев, чтобы наняться на ту или другую работу». 667 |
| Напротив, святой апостол Павел получил от Бога полноту апостольской власти как «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое (Христово) перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Поэтому мы читаем о том, как «Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя [там] некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать» ( Деян. 19:16 ). Вот почему одним из существенных признаков Церкви является ее апостольская преемственность как власть, полученная от Господа апостолами совершать передачу благодати Святого Духа ее новым членам. Сначала эта передача совершалась через возложение рук самими апостолами, как об этом написано в книге Деяний (8:14–17; 19:16), затем ввиду умножения общин через поставленных апостолами руководителей этих общин — епископов и пресвитеров путем помазания освященным миром новых членов Церкви. Такой способ благодатного освящения, как наиболее достойный, был заимствован из Священного Писания, в котором Сам Бог назвал благовонное миро, изготовленное по определенному рецепту , «святынею» ( Исх. 30:32 ), предназначенной для освящения предметов храма и самих священников ( Исх. 30:22–33 ). С этого времени рожденным от воды и Духа — крещеным христианам — помазывали освященным миром главные части тела, символически отвечающие и за функции души. Так, помазание чела символизирует благодатное освящение разума, глаз — духовного зрения, ноздрей — способности различать добро и зло, уст — способности благовествовать, груди — чувств и воли, рук и ног — добрых дел. Каждое помазание сопровождается особыми «таиносовершительными» словами: «Печать дара Духа Святого» . Этими словами выражается высокое и поистине бесценное достоинство тела и души человека, задуманного Богом как храм Святого Духа. |
| По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28, 30; Лев. 8, 8), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28, 30), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою — это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду... в Кеиль, то принес с собою и ефод... Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень (1 Цар. 23, 6, 9). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1, 1; 20, 18, 23, 27–28; 21, 2; 1 Цар. 14, 36–37; 22, 10, 13; 23, 2, 4, 6, 9; 28, 6, 15; 30, 7; 2 Цар. 2, 1; 5, 19, 23). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения — во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (1 Цар. 28, 6; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. |
|
|
