| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| мститель... мстит. Верный Своей природе, вселенский Судия не оставляет без наказания ни одного греха и определяет справедливое и заслуженное наказание нечестивым. 1 долготерпелив. Признание долготерпения Бога по отношению к грешникам ( Исх. 34,6.7 ; Иона 4,2 ). велик... без наказания. Долготерпение отнюдь не слабость или прощение зла ( Быт. 18,25 ). 1:3–6 Изображение силы Божией, проявляющейся в Его власти над природой в момент творения и в случаях, когда Он вступается за Свой народ ( Пс. 17,8–16 ; Исх. 14,21.22 ; Мф. 8,26 ). Благочестивый израильтянин чувствовал Его присутствие в «вихре», «буре», в «облаке» (ст. 3). Все Ему подвластно. Природа не подменяет собою Бога и не становится предметом поклонения. Она является той сферой, где Он обнаруживает Себя. 1 Запретит Он. Слово Господа покоряет силы хаоса (Исх., гл. 14). морю... реки. Господь лишает жизненной силы источники плодородия. Богатая растительность Васана, Кармила и Ливана блекнет, когда горячий ветер пустыни, посланный Богом, проносится над ними. 1:5 Перед негодованием приближающегося Господа земля и твари земные исполняются ужаса. Гибель угрожает творению, даже то, что прочно и незыблемо, колеблется и исчезает. 1:6 Пророк утверждает невозможность противостоять Божиему гневу, под действием которого распадаются скалы. Негодование Его уподобляется испепеляющему огню ( Втор. 4,24 ; Евр. 12,29 ). 1:7–8 Наум подчеркивает благость и строгость Господа. 1:7 Народ Божий ощущает Его грозную силу как святую любовь. «Благ» означает милосердие Божие как источник всякого истинного человеческого благополучия и процветания и признание Его обетованных обильных благ и благосклонности ( Пс. 72,1 ). Для страждущих Он становится убежищем и неприступной крепостью, а не шатким укрытием ( Пс. 45 ). знает. Подразумевает любящее и сокровенное участие. 1 наводнением... мрак. Образы суда. 1:9–15 Сокрушение нечестивых, воплощением которых является Ниневия, завершается утешением народу Божиему. 1 умышляете. Все замыслы ассирийцев обречены. Ниневия, замышляющая злое против Господа, будет сокрушена. |
| Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию. Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года ( ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» ( в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22). Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года ( Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год. В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture/Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба ( в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель ( в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) ( Borowski. 2003. P. 28). |
| Мф.14:24 . Корабль же бе посреде моря, влаяся волнами: бе бо противен ветр. Почто «изводяй ветры от сокровищ Своих, владычествуяй державою морскою, и возмущение волн его укрочаяй» ( Пс.134:7, 88:10 ), не извел ветра попутного, ниже укротил волны морские, да безбедственно и небоязненно преплывут ученицы Его, но первее Сам понуждал их влезть в корабль, потом корабль оставил возметатися нощию среди моря от свирепости противного ветра и ярости волн? С намерением сие учинил Господь, то есть, да искусит веру их и приобучит их к бедствиям, каковые терпеть имели, обходя вселенную для проповеди Евангельской: показав же, что Он во всякой беде и во всякой нужде предваряет и избавляет их, да согреет веру их и насадит в сердце их бодрость и на Него надежду. И вот как их, мало-помалу и постепенно, яко чадолюбивый Отец и Учитель, научает. Прежде, на мори Галилейском, когда корабль бедствовал от бури и покрывавших его волн, Сам с ними был в корабли спящ, почему немедленно и избавил их от страха и спас от бедствия, ибо, востав, «тогда же запрети ветром и морю, и бысть тишина велия» ( Мф.8:26 ); ныне же, далеко отстоя от корабля, коснит и отлагает помощь и избавление от бедствия и страха. Мф.14:25 . В четвертую же стражу нощи иде к ним Иисус, ходя по морю. Древние Евреи разделяли ночное время на три равные части, и в начале каждой части сменялись стражи; почему сии части ночного времени называли стражами, то есть, первою или начальною стражею, среднею стражею и утреннею стражею. Во время же Иисуса Христа на четыре стражи разделяли часы ночные, по обыкновению греческому и римскому. Прежде убо Господь попустил ученикам Своим чрез довольное время страховатися и бедствовать, да, как мы уже сказали, подаст пищу вере их и долгодушествию; потом, в четвертую стражу нощи, то есть в десятый час нощи, пришел к ним, ходя по морю, так как ходил на твердой земле (Пл. Иер.2:19 ; Суд.7:19 ; Исх.14:24 ; Мк.13:35 . Смот. Злат. в бесед. на Матф.) О преславного чудеси! Моисей разделил Чермное море и соделал из оного стену одесную и стену ошуюю, и таким образом пешешествовавший Израильский народ, по открывшейся земли, прешел посреде моря ( Исх.14:21–22 ). Иисус Навин обратил вспять течение реки Иордана, и открылась во глубине ее суша, по которой шествуя Израильтяне перешли Иордан ( Нав.3:17 ). Велики суть без сомнения сии два чуда; но когда слышим, что люди сии и Чермное море, и реку Иордан прошли, шествуя по земли, воды не имущей, то несколько успокоивается понятие наше; человек же, ходящий по морю, – есть чудо совершенно непостижимое. Неужели огустело тогда море, и стало твердым? или тело Иисуса Христа чуждым соделалось тяжести? или убоялось море Господнего и Божественного тела, и носило оное против законов естества своего? или одни только края ног Иисусовых касались моря, тяжесть же телесная носима была силою Божественною? Поистине непостижим есть чуда сего образ, так как и других многих. Почему не без причины, когда сие узрели ученики, смутились. |
| После этих общих понятий о мире ангельском предложим здесь рассказы о явлениях ангелов, о которых говорят священные библейские книги, как Ветхого, так и Нового Завета. Книги Ветхого Завета передают нам много случаев явления добрых ангелов. Перед входом в земной рай поставлены были херувимы ( Быт.3:24 ); ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына ( Быт.18:1–10 ); являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов ( Быт.19 ); ангел говорил с Агарью в пустыне ( Быт.21:17 ); Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице ( Быт.28:12 ); ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые ( Быт.31:10–12 ), и боролся с ним на обратном пути его из Месопотамии ( Быт.32 ). Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом, и тот ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста ( Исх.3:6–7 ) и вручил ему на горе Синае скрижали закона, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал по поручению и уполномочию Божию ( Исх.3:2 ); – ангел, который днем в виде темного, а ночью светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу ( Числ.22:23 ), – все эти, без сомнения, были также добрые ангелы. То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил ( Нав.5:13–15 ). Справедливо полагают, что это был самый архангел Михаил, который по свидетельству апостола Иуды ( Иуд.1:9 ), спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона ( Суд.13:3–5 ). Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян ( Суд.6:12–14 ). Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне ( Дан.8:15–17, 9:21 ). Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию ( Тов.5:4–5, 12:15 ). Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела ( Зах.1:9, 10, 11 ). В книгах Ветхого Завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах ( Пс.79:2 ), перед Его престолом предстоят семь высших духов, всегда готовых исполнять Его волю ( 3Цар.22:19–20 ); четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу и с молитвой повергаются ниц перед Его высочайшею святостью. |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
| Суд.8:20 . И сказал Иеферу, первенцу своему: встань, убей их. Но юноша не извлек меча своего, потому что боялся, так как был еще молод. Суд.8:21 . И сказали Зевей и Салман: встань сам и порази нас, потому что по человеку и сила его. И встал Гедеон, и убил Зевея и Салмана, и взял пряжки, бывшие на шеях верблюдов их. Согласно закону о мести за кровь убитого родственника, широко применявшемуся у народов Востока (ср. Втор.19:5–6 ; Исх.21:12–14 ), Гедеон предал смертной казни царей Зеваха и Цалмуна за убиение его родных братьев, после чего взял бывшие на шеях их верблюдов цепочки, сделанные из драгоценного металла, подобные которым, по свидетельству путешественников, и теперь часто встречаются на шеях арабских верблюдов. Суд.8:22 . И сказали израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки мадианитян. Суд.8:23 . Гедеон сказал им: ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами. Строго относясь к теократическому началу, Гедеон признавал правителем Израиля одного Господа, Которому Одному народ израильский обязан своим спасением. Суд.8:24 . И сказал им Гедеон: прошу у вас одного, дайте мне каждый по серьге из добычи своей. [Ибо у неприятелей много было золотых серег, потому что они были измаильтяне.] Суд.8:25 . Они сказали: дадим. И разостлали одежду и бросали туда каждый по серьге из добычи своей. Суд.8:26 . Весу в золотых серьгах, которые он выпросил, было тысяча семьсот золотых [сиклей], кроме пряжек, пуговиц и пурпуровых одежд, которые были на царях Мадиамских, и кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их. Суд.8:27 . Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его. Из подаренных Гедеону израильтянами золотых серег, снятых ими с убитых неприятелей, всего весом до 1700 золотых сиклей (более 70 фунтов), а также цепочек, ожерелий и драгоценных одежд, Гедеон сделал эфод наподобие первосвященнического эфода (ср. Исх.28:6–12, 39:2–5 ), или, как догадываются некоторые, облачение к поставленному им в Офре жертвеннику «Иегова Шалом» ( Суд.6:24 ), куда, вместо Силома, где была Скиния, народ стал ходить на поклонение. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
|
|
