| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| В первом и следующем втором стихе Пророк научает, что блаженство, елико возможно иметь его в жизни сей, ни в чем другом состоит, как токмо в правде, под именем которыя разумеется Божий закон; чему и Апостол Павел научая, глаголет: несть Царство Божие брашно и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Ибо одни токмо праведные люди суть друзи Божии, паче же и сынове, а посему и наследницы Царствия. Они, будучи блаженны по упованию, и здесь еще наслаждаются твердою радостию и миром, всякий ум превосходящим. Но здесь заметить должно, 1) что в первом стихе описывается праведный муж чрез слова отрицательныя, а во втором чрез подтвердительныя; 2) что Давид, как и все прочие Пророки, имеет обычай одно и то же дважды повторять, дабы одна часть стиха была изъяснением другия. Например: в книге ( Исх. 15:2 ), в песни Моисеевой, читаем тако: сей мой Бог , и прославлю Его: Бог отца моего, и вознесу Его. И в книге ( Втор. 32:2 ): да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои. И во ( Пс. 33:2 ): благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. Таковое повторение в Священном Писании весьма употребительно, яко род украшения, свойственнаго святым Пророкам. Итак первая часть стиха содержит мысль такую: блажен человек, иже не преступает закона. Но Давид, яко творец песней, мысль сию изобразил чрез переносныя слова пути и хождения, сказав: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, то есть, тот блажен, кто праведен, а праведен тот, кто не ходит на совет нечестивых, то есть, кто на пути жизни сея не последует советам и мыслям людей нечестивых, которые совершенно противны пути Божию, сиречь, закону Господню. Другая часть стиха то же самое изъясняет иными словами, одно и то же значащими. Ибо не идти на совет нечестивых, и не стоять на пути грешных, одно и то же есть: обоя же означают, что тот есть праведен, кто отступает или удаляется от пути, то есть, от правил и советов людей нечестивых. А понеже закон Господень нарушается не токмо злым житием, но и злым учением, по оному: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем ( Мф. 5:19 ); сего ради Пророк присовокупляет: и на седалищи губителей не седе, сиречь, тот есть праведен, а посему и блажен, иже ни делами, ни учением закона Господня не преступает. Ибо сидеть на седалищи губителей означает то же, что быть в согласии пагубных людей, или заседать с людьми злонамеренными, и с ними купно закон Господень презирать, так как бы он ничем не споспешествовал к блаженной жизни, и несовместен был с веселием и радостию; и что полезнее творить плотския дела, и предаваться чувственным удовольствиям. Глас седящих на седалищи губителей описует пророк Малахия такими словами: суетен работаяй Богу, и что нам, яко сохранихом хранения Его ( Мал. 3:14 )? Святый Василий Великий , толкуя слова сии, блажен муж, замечает, что и жены не исключаются от блаженства: ибо муж глава есть жены, а от главы зависят и члены. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| Глава 43 Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы ( Ис.42:18–25 ) следует, как это обычно у пророка Исаии ( Ис.1:25–27 , Ис.6:2–6 , Ис.9:1–16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля – главная тема всей второй части кн. пророка Исаии – в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст. 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию. (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи. 1–4 Обетование Израилю о его спасении и сохранении среди бедствий и скорбей. 5–7. Новое призвание Израиля и языческих народов к истинному Богу. 8–21. Освобождение иудеев и обращение язычников. 22–28. Обличение Израиля, его сохранение по милости Бога и наказание за его постоянное отступничество от Него. Ис.43:1–4 . Надвигающаяся гроза вавилонского плена и те еще более ужасные бедствия, которые только что предрек Исаия непокорному Израилю, могли привести его в состояние уныния и окончательного отчаяния. Вот почему пророк и находит нужным подать благовременное утешение, чтобы такой сменой угроз и обетовании произвести желательное впечатление, хотя бы только на лучшую часть Израиля. Ис.43:1 . Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. «Ныне же так говорит Господь... Иаков и... Израиль, не бойся». Весьма торжественное вступление в речь, определяющее ее задачу одним словом – «не бойся». «Назвал тебя по имени твоему». «Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует новую милость Божию, которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви» (Властов, Быт.17:5, 15 ; Исх.33:17 ; Чис.27:17–20 ; 3Цар.19:9 и др.). |
| Глава XII 1 . И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. ГЛАВА XII есть продолжение и окончание пророчества о Мессии, которое начинается с первого стиха главы XI. Славословие, заключающееся в главе XII, напоминает все славословия о которых упоминает Библия и которые произносились после избавления от опасности, или после победы над врагами. Таково были славословия Моисея и Мариам, после перехода через Чермное море; таково было славословие Деворы, после победы над Ханаанитянами, таково и множество псалмов, славословящих Господа за милости Его. Во все времена молитва и славословие, выраженные в словах 1-го стиха, неизменно приходят в сердце человека, когда, после сердечного покаяния во грехах своих, он чувствует, что Господь дарует ему спокойствие и дарует ему милости Свои. Это чувство успокоения, после страха пред гневом Господним, и чувство умиления при виде милостей Господних, посещающих грешника, потому только что он сознал грех свой, – суть великая благодать Господня, приготовляющая душу к переходу в вечную жизнь любви. Таковы были чувствования учеников Господа и христиан, примкнувших к Церкви Божией. Чувство радости, охватившее душу при виде воскресшего и победившего смерть и мир и князя тьмы Господа, Богочеловека, не могло не перенести их внезапно к миру вечной любви и наполнить сердца их славословием, для которого недостает слов человеческих: ибо приговоренные к смерти ожили, сидящие во тьме увидели свет, скованные узами греха и плоти увидели себя свободными, и конечная земная жизнь-продолжена до бесконечности, с обещанием покоя и радости. „И скажешь в тот день: славлю Тебя Господи; Ты гневался на нас, но отвратил гнев Твой и утешил нас“! 2 . Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. „Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением“, так пел Моисей с спасенным народом ( Исх. 15:2 ). 665 Это типическая на все времена песня славословия, которой отголоски мы находим и во многих псалмах, напр.: 3-й, 17-й, 90-й, 117-й и мн. других 666 . Пророк Исаия,-как мы думаем,-должен был знать книгу Исход 667 и намеренно повторяет слова песни Моисея, отвечающей чувствам благодарной души, понимающей величие благодеяний Божиих. И много раз Господь спасал народ свой; но только христианин мог вполне отдаться бесконечному чувству радости, ибо самая награда ему обещанная-бесконечна. „Господь сила моя и песнь: Он соделался моим спасением“- восклицает псалмопевец в 14-м стихе псалма 117-го. |
| главы 40–48 В двадцать пятом году по своем переселении (в четырнадцатом по разрушении Иерусалима), в начале года 1 , в десятый день месяца, пророк перенесен был духом в землю Израилеву, поставлен на высокой горе, на которой было, как бы здание города к югу. И вот человек, которого вид, как бы вид блестящей, полированной меди, с льняной вервию в руке и тростью для измерения, стоит у ворот этого здания. Здание это было, – здание храма. Человек тот повелевает пророку быть внимательным ко всему, что он будет ему показывать; и начинает показывать постепенно все составные части храма, всему делая тщательное измерение. Соответственно тому порядку, в каком показано было пророку все здание храма, он описывает сначала внешний двор (Из.40:5–27), потом внутренний двор (Из.40:28–47), далее, собственно, храм в двух его частях: передней (святое) и задней (святое святых), ближайшую его окружность: притвор, боковые комнаты (Из.40:48–26, Из.41); священные комнаты внутреннего двора (Из.42:1–14); обьем всего здания храма (Из.42:15–20). Из описания видно, что храм, показанный теперь пророку в общем виде и составе имел близкое сходство с храмом Соломоновым, построенным по образцу скинии Моисеевой. Как прежний, так и новый храм окружали два дворца, внутренний для священников и внешний для народа. В стенах обоих дворов, на разных сторонах, были ворота, из которых восточные ворота внешнего двора, как находившиеся на лицевой и передней стороне всего здания, были главные. Но при сходстве того и другого храма в общем виде, и расположении частей, в видении пророка замечаются некоторые отступления в частностях, и именно в измерениях. Таковы измерения величины жертвенника (Из.43:13 и сл.), ширины притвора и боковых комнат (первый двумя локтями более в ширину, последние на один локоть менее), так что здание храма получает в длину круглое число 100, в ширину 50 локтей 2 . И прочие числа также округлены и большей частью приведены во взаимную симметрию (25, 50, 100, 500). По той же симметрии и вход в галлереи храма указан не только на южной стороне, но и на северной (Из.41:11, Сл. 3, Ц. 6, 8). Кроме того, у пророка не упоминается ни о ковчеге завета во святая святых, ни о столе для хлебов предложения во святилище. Последний, кажется, заменяется жертвенником для курений (Из.41:22, Сл. Исх.30:1 и сл. 3 Ц. 6, 20. 22. 7, 28), который называется столом (Из.44:16). Восточная дверь внешнего двора не отверзается ни для кого, кроме князя. Еще одна особенность храма, виденного пророком, – необыкновенная обширность внешнего двора, как бы в соответствие потребностям, многочисленности и религиозной ревности будущих чтителей Иеговы 3 . |
| Да будет вам день сей в память ( Исх.12:14 ) 19 мая 1885 года – день незабвенный в истории Троице-Шаболовского прихода; в этот день совершена была закладка вместо ветхого, малого, – нового, обширного храма. Светлый, тёплый, весенний день, многолюдное собрание, собор священнослужителей, торжество закладки, представление о величии будущего храма, – всё возбуждало в присутствующих чувство удовольствия и радости. Но тогда не все и не вполне могли радоваться. При самой же закладке одним из строителей было говорено: «Что-то будет? Как-то пойдёт постройка? Хватит ли наших средств докончить её? А сколько предстоит нам трудов, хлопот, тревог, а быть может и неприятностей!» 1 . Предчувствие это сбылось. Целые десять лет длилась постройка. «Много потребовалось времени, говорил при освящении храма архипастырь наш Митрополит Сергий, много было забот и усилий, много принесено великих пожертвований.» К этим правдивым словам мы можем прибавить только: много перенесено неприятностей и огорчений… Но с окончанием постройки всё забыто. Храм, изящный по архитектуре, великолепно украшен внутри; никто, никогда не мог воображать, чтобы он вышел таким прекрасным: присутствуя в нём, чувствуешь не просто удовольствие, но какой-то восторг… Можно воображать, что чувствовали прихожане и особенно строители в день освящения его! То был день, какие не у всех бывают в жизни, да и в жизни целого прихода повторяются не в каждом столетии. Опишем на память прихожанам, на сколько возможно, подробно этот высокоторжественный вполне радостный день. Весной 1895 года храм был готов к освящению и мог быть освященным тогда же; но по желанию большинства прихожан освящение его отложено до осени. Между тем в течение лета производились в нём небольшие поделки; не спеша готовились к освящению; сняты фотографические виды его как снаружи, так и внутри; составлено и напечатано (1200 экземпляров) описание его; 2 произведён, согласно требованию закона, подробный осмотр его комиссией из архитекторов, 3 сделаны соображения относительно порядка и предстоящих расходов по освящению; решено просить на освящение самого Владыку Митрополита Московского Сергия. |
|
|
