| Скачать epub pdf НАГОРНАЯ БЕСЕДА И ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА (Мф. 4:25, 5:1–12) БЛАЖЕНИ НИЩИИ ДУХОМ. На горе Синайской, в безплодных пустынях Аравии, близ Чермного моря, был дан Закон Моисею; на горе Галилейской, поднимающейся из прекрасной, плодоносной долины близ моря Галилейского, возвестил Господь наш Иисус Христос Свой благодатный Закон Евангельский. Закон Моисеев заключал в себе десять заповедей Божиих; Закон Христов изложен в девяти заповедях о блаженствах. В сущности, и тот, и другой Закон – один и тот же; Христос Спаситель Сам говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); но в то же время, какая великая разница между этими двумя Законами! Суровый Закон Моисеев провозглашен был среди громов и молний, трубным гласом, грозно раздававшимся среди диких утесов пустынной горы. А благодатный Закон Евангельский возвещен миру среди ясного весеннего дня (думают, что Нагорная беседа Спасителя произнесена в мае), при тихом веянии прохлады с озера Галилейского, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами. Там густые, грозные тучи закрывали вершину Синая; глас Бога Невидимого поражал ужасом сердца сынов Израилевых; здесь сладостно для сердца возвещались глаголы Жизни вечной из пречистых уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Там под страхом смерти никто не смел подойти ближе известной черты к Священной горе, которая трепетала от присутствия на ней Самого Бога – Творца и Законодавца; а здесь народ тесной толпой окружал Христа Спасителя, стараясь как можно ближе подойти и хотя бы только прикоснуться к одеждам любвеобильного Чудотворца-Законодавца, и сколько больных исцелилось, сколько страдальцев было утешено Его Божественной, всеобъемлющей любовью, Его всемогущим, всеисцеляющим словом! Тогда, в Ветхом Завете, соблюдение Закона ограждалось грозным: «…предать смерти» ( Исх. 21:12, 15, 17, 29 ). Теперь – как приятно поучает Небесный Учитель! Он не стесняет свободы учеников строгим повелением; не устрашает угрозами; Он только указывает то, чего все ищут – блаженство; потом указывает и путь к этому блаженству – исполнение Его заповедей. |
| 1. Понятие о таинстве священства Священство было и в Ветхом Завете и установлено Самим Богом для избранного народа Божия ( Исх. 28:1, 41 и др.); христианская церковь , как общество верующих во Христа, не могло не иметь своего рода иерархического устройства, чтобы достигать тех великих целей, которые лежат в основании ее, и устройство это должна была иметь от Самого Иисуса Христа, как своей Главы, как своего Основателя, верховного своего Первосвященника, Учителя и Господа, и Господь действительно учредил в ней такую власть. Он сам избрал для сего из множества учеников Своих 12-ть ( Лк. 6:13 ), и отделив их от прочих Своих последователей, предназначил им особенное служение в церкви (сн. Ин. 15:16, 20, 21 ). Для сего приготовлял их к будущему служению их Своими наставлениями и влиянием Своего примера, раскрывал им тайны Царствия Божия ( Мф. 10:5, 13:11 ; Лк. 9:3–6, 10:2–20 ; Ин. гл. 14–16), удостоил их особенных обетований и духовных дарований ( Мф. 10:19, 20 ; Лк. 21:15 ), наконец, облек их властию и правами учения, священнодействия и управления, как особенным их преимуществом в его церкви, обещав и действительно преподав им для сего благодать Св. Духа ( Ин. 20:21, 22 ; Деян. 1:5, 2:1–4 ). а) Так, преподавая им власть учения, он сказал: «шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). «Шедше... научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» ( Мф. 28:19, 20 ); б) преподавая власть совершать таинства и проч. священнодействия церковные, сказал о крещении: «шедше... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:19 ); о таинстве евхаристии: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ); о таинстве покаяния: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин. 20:23 ). Тоже должно разуметь и о прочих таинствах; и потому-то апостол пишет: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). в) Наконец, преподавая власть управлять церковию, сказал: «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ); «аще... церковь преслушает (брат твой), буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ). |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасо-Ярославский. 2. Богоявл. Ростовский. 3. Борисогл. Ростовский. 4. Тольгский. 5. Алексеев. Углицкий. 6. Покров. Углицкий. 7. Адрианов. 8. Спасо-Геннадиев. 9. Андреев. Ростовский. 10. Петров. Ростовский. 11. Белогостицкий. 12. Варницкий. 13. Улейминский. 14. Воскрес. Углицкий. 15. Богоявл. Углицкий. 16. Учемский. 17. Арханг. Углицкий. 18. Островский. 19. Тройский. 20. Ройский. 21. Дорофеев. 22. Рожд. Ростовский. 23. Акакиев. 24. Спасск. Ростовский. 25. Яковлев Ростовский. 26. Выксинский. 27. Афанас. Ярославский. 28. Александровский. 29. Боевский. 30. Вознес. Обнорский. 31. Воскр. Обнорский. 32. Рожд. Обнорский. 33. Афанас. Моложский. 34. Колесников. 35. Богоявл. Углицкий. 36. Барашский. 37. Сотемский. 38. Рябинин. 39. Рыбинский. 40. Дивногорский. 41. Любимский. 1 Спасский, в Ярославле, основан великим кн. Константином Всеволодовичем около 1216 г. Архимандрия с начала XIV века. 3 июля 1787, именным указом, обращён в кафедру Ярославских архиереев. [VI, 225.] Игум. Прохор в 1311 хирот. в еписк. Ростовского. Архимандриты Пимен , около 1325. Варлаам , 1392. Трифон , 1461, 63. Христофор , 1463–66, 78, янв. 2. Тихон Малышкин 15 янв. 1489 хирот. в архиепископа Ростовского. Этого ли, или Ростовского? Венедикт , 1495–97. Иона (двое сего имени) 1505–43. Вассиан , 1548 и 49. Иосиф , 1550–54. Ефрем , 1559–64. На покое в Симонове мнтре упом. в 1567. Иосиф , 1564, а 18 мар. 1565 хирот. в еписк. Коломенского. Кирилл , 1565 и 66. Сильвестр , 1569 и 70. Корнилий 16 февр. 1571 перев. из Устьшехонского. Феодосий , 1574–85. Сергий , 1586–95. Антений , 1596 и 97. Феофил , 1598; † 1619. Симон , 1620. Никандр , 1621–50, мар. (sic). Лаврентий , 1650–54. Савватий (перев. из Борисоглебского?) 1655–66. Сергий 5 авг. 1666 перев. из Тольгского, а в исх. 1670 уволен. |
| Пасха Господь наш Иисус Христос воскрес рано утром, по прошествии субботы. При гробе Господа сделалось великое землетрясение. Ангел Господень отвалил камень от дверей гроба; стража пришла в ужас и стала как мертвою ( Мф. 28:2–4 ). На рассвете дня Мария Магдалина, Мария, мать Иакова, и Соломия пришли ко гробу с ароматами, чтобы помазать тело Иисусово ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1–4 ). Но Мария Магдалина, увидев, что камень отвален от гроба, подумала, что тело Господа взято, поспешила к апостолам Петру и Иоанну ( Ин. 20:1:2 ) и объявила им о том. Прочие же жены вошли во гроб, увидели там ангела и, получив от него весть о воскресении Спасителя, с радостью пошли возвестить ученикам ( Мк. 16:5–8 : Мф. 28:5–8 ). Между тем Петр и другой ученик (Иоанн), услышав от Марии Магдалины, что камень отвален от гроба, пришли ко гробу и, не найдя в нем тела Иисусова, пошли назад ( Лк. 24:12 : Ин. 20:3–8 ). Мария же Магдалина, следовавшая за Петром и Иоанном, остановилась возле гроба и плакала. Наклонившись во гроб, она увидела двух ангелов; потом, оборотясь назад, увидела и Самого Господа Иисуса. Сначала она приняла Его за вертоградаря (садовника), но потом узнала и поспешила возвестить об этом явлении ученикам ( Ин. 20:11–18 ; Мк. 16:9 ). На пути она присоединилась к другим женам, шедшим известить учеников о воскресении Христовом. В это время Сам Господь встретил их и сказал: «Радуйтесь». Они все пали к ногам Его ( Мф. 28:9–10 ). Потом Господь явился двум ученикам, шедшим в Эммаус. Когда эти ученики возвратились в Иерусалим, чтобы рассказать прочим о явлении Господа, их известили, что Господь явился и Петру ( Лк. 24:13–35 ). В тот же первый день вечером Господь пришел в дом, в котором все ученики, кроме апостола Фомы, заперлись из опасения от иудеев, и беседовал с ними ( Ин. 20:19–24 ). Праздник Воскресения Господня называется Пасхою, именем ветхозаветного праздника, установленного в память избавления иудеев от египетского рабства. Тогда ангел-истребитель, поражая смертию всех первенцев египетских, мимо проходил (по-еврейски «пасах»; отсюда – Пасха) домы иудеев, на которых видел кровь агнца ( Исх. 12:7–23 ). Господь наш Своим воскресением освободил нас от рабства греха и диавола: «Пасха наша есть велия и священнейшая: Христос за ны пожрен бысть» ( 1Кор. 5:7 ). |
| Празднованию Пасхи при Иосии в 4 книге Царств посвящено всего 3 стиха ( 4Цар.23:21–23 ); во 2 Паралипоменон оно изложено с великой подробностью (стихи 1–19), которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (согласно ( 4Цар.23:22 ) – «не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; согласно ( 2Пар.35:18 ) – «не была совершаема такая пасха у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израилевых ни один не совершал такой пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Паралипоменон выражается уже в указании (ст. 1) дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т.е. в день, назначенный для этого законом Моисевым ( Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Чис.23:16 ). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2,4–5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, – замечает блаженный Феодорит , – каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили 10 ковчег святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манасия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologia Graeca , T. 80, Col. 855–856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег – ввиду предстоящих опасностей от халдеев – в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (например, дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста стиха 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить его на раменах» видно, что по той или иной причине ковчег был также переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 582). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 5 голосов: 5.0 из 5) Да не приимеши слуха суетна, да не приложишися с неправедным быти свидетель неправеден. Исх.23:1 Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан. Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида: 1) предостережения от так называемых примет , когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни; 2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец, 3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье. 1. Предостережения от примет “Многим из христиан, – говорит святой Василий Великий , – кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда – все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву, очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: Не вражите, и ни сряща смотрите от птиц ( Лев.19:26 ); языцы бо, которых потребит… Господь Бог от лица твоего… сии чарований и волхвований послушают: тебе же не тако даде Господь Бог твой ( Втор. 18:12, 14 ). Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, чего не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существу неразумные. |
|
|
