| 2) непосредств. к П. примыкал продолжавшийся с 15 по 21 авива праздник Опресноков ( Исх. 12:18 ), к-рый, с одной стороны, также напоминал об исходе ( Исх. 12:17 ; Втор. 16:3 ; ср. Втор. 26:1–11 ), а с другой, был праздником начала жатвы ( Лев. 23:10–14 ). Первый и последний день праздника были днями свящ. собраний, когда разрешалась только такая работа, которая была связана с приготовлением пищи ( Исх. 12:16 ; Лев. 23:7.8 ; Числ. 28:18.25 ). Ежедневно приносились праздничные жертвы ( Лев. 23:8 ; Числ. 28:19–24 ), к к-рым добавлялись добровольные жертвы израильтян ( Исх. 23:15 ). В течение всего праздника запрещалось есть и вообще держать в доме квасной хлеб ( Исх. 12:18–20 ; Лев. 23:6 ). На след. день после субботы (т.е. после первой праздничной субботы), на второй день праздника (так это понимают Септуагинта и Иосиф Флавий), священник приносил первый сноп в качестве жертвы потрясания и ягненка в качестве жертвы всесожжения. До того момента плоды нового урожая есть не разрешалось ( Лев. 23:9–14 ). Вероятно, это первое жертвоприношение одноврем. символизировало всеобщее начало жатвы ( Втор. 16:9 ). Как и на П., во время праздника Опресноков нарушение Божьих предписаний каралось смертью ( Исх. 12:19 ); 3) описание П. и праздника Опресноков в Втор. 16 обнаруживает нек-рые отличия от других предписаний, касающихся этих праздников. Здесь, похоже, допускается приносить в качестве пасх. жертвы также и крупный рогатый скот ( Втор. 16:2 ; однако, возможно, речь идет о других праздничных жертвах) и упоминается только один день собрания в конце праздника ( Втор. 16:8 ; см. также Исх. 13:6 ). Отправляться в путь разрешалось на след. утро после пасх. трапезы ( Втор. 16:7 ), как это и происходило во время П. исхода ( Исх. 12:11.39 ). IV. ПРАЗДНИКИ ПАСХИ В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ О праздниках П. подробно рассказывается лишь несколько раз: после празднования П. на Синае ( Числ. 9:1–5 ) ее отмечали во время вступления в Ханаан: тогда израильтяне праздновали П. в Галгале и на след. день ели опресноки и поджар. зерна из урожая этой земли, после чего выпадение манны прекратилось ( Нав. 5:10–12 ). Праздник Опресноков при этом не упомянут. После строит-ва храма Соломона П. стали отмечать регулярно ( 2Пар. 8:13 ). Важное значение имеют два праздника П., совершенные при царях Езекии ( 2Пар. 30 ) и Иосии ( 4Цар. 23:21–23 ; 2Пар. 35:1–19 ), когда впервые после разделения царства израильтяне снова собрались вместе, из всех колен ( 2Пар. 30:1.11 ; 2Пар. 35:18 ). Однако если П. Езекии совершалась во втором месяце ( 2Пар. 30:2 ), согл. предписаниям, излож. в Числ. 9:10 , то Иосия праздновал ее в первом месяце, как и положено по Закону ( 2Пар. 35:1 ). В обоих случаях за П. следовал праздник Опресноков ( 2Пар. 30:21 ; 2Пар. 35:17 ). V. ПАСХА В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО ИУДАИЗМА |
| Исх.23:6 . Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры ( Втор. 27:19 , Ис. 10:1–2 , Иер. 5:28 ). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому. Исх.23:7 . Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. По связи речи ясно, что под неправдой нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанной ( Втор. 27:25 , Притч. 17:26 , Иер. 7:6–7 ). Исх.23:8 . Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть ( Ис. 33:15 ), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых ( Втор. 16:19 , Сир. 20:29 ) и в результате прекращают дело правых, – у правого отнимают законное ( Мих.7:3 ). Исх.23:9 . Пришельца не обижай [и не притесняй его]: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх. 22:21 . Там речь шла об отношениях между собой частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» ( Втор. 1:16, 24:17, 27:19 ). Исх.23:10 . Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, Исх.23:11 . а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. |
| Субботний отдых означал для израильтян причастность к Божьему ⇒ покою. Поскольку на седьмой день после сотворения мира Бог отдыхал от дел, Он освятил и благословил каждый седьмой день ( Быт. 2:2 ) и заповедал Израилю соблюдать его святость ( Исх. 20:11 ; Исх. 31:17 ), т.е. выделять его в череде прочих дней как особый день, посвящ. Господу. Для израильтян, которых Бог избавил от беспрерывной подневольной работы ( Исх. 5:4–9 ) в егип. рабстве ( Втор. 3:20 ; Нав. 1:13–15 ), С. стала знамением того, что Господь освятил их ( Исх. 31:13 ; Иез. 20:12 ), выделив среди других народов, и что народ завета Божьего жив только благословением Господа. Это становится особенно ясно из того, что субботняя заповедь (см. Исх. 23:10–13 ) была распространена на ⇒ субботний год (год отпущения). Соблюдение или нарушение С. приравнивается к соблюдению или нарушению завета с Богом ( Ис. 56:2–7 ). IV. СУББОТА В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ На соблюдение заповедей о С. и субботнем годе обращалось особое внимание при возобновлении завета с Богом во времена Неемии ( Неем. 10:32 ); этот наместник особо способствовал соблюдению С. ( Неем. 13:15–22 ). Раввины знали, что С. «дана для наслаждения, а не для боли», но поскольку, по их убеждению, заповедь о С. значит столько же, сколько все остальные заповеди вместе, они сопроводили ее исполнение особенно скрупулезными предписаниями. На основании 39 видов работ, упоминаемых в связи с сооружением скинии (ср. Исх. 26 ), раввины составили перечень тех видов деятельности, которые запрещены в С. Перечень включал всякую ремесленнич. работу, создание нового предмета путем соединения (напр., склеивание) или путем разъединения (напр., срывание плодов), перенос поклажи (см. Ин. 5:9 ), ходьбу, верховую езду и езду на расстояние, превышающее субботний путь (прим. 1 км; ⇒ Меры длины, площади, объема и веса, I,2). Вместе с тем книжники изыскивали спекулятивные возможности обойти отдельные запреты. Напр., можно было купить ч.-л., но при этом не оплачивать покупку в тот день и не упоминать об оплате; на седло осла можно было положить мехи с водой, чтобы т.о. предпринять поездку «на воде», что не подлежало запрету. В результате такого, чисто внешнего, соблюдения С., как средство общения с Богом и знак зависимости от Него, была полностью обесценена. V. СУББОТЫ В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| История из кн. Исход описывает действия с кровью пасхального агнца как апотропеический обряд: «губитель» должен пройти мимо домов, дверные перекладины и косяки которых помазаны кровью (Исх 12. 23), а последующее поедание запеченного мяса, ограниченное узким семейным кругом, является продолжением этого обряда. Однако уже в данном тексте в традицию празднования П. включается и предписание о 7 днях опресноков, во время к-рых запрещено вкушать дрожжевой хлеб (и вообще квасное) и к-рые отмечены «священными собраниями» в 1-й и 7-й дни, когда следует воздерживаться от работы и, очевидно, собираться для общинного богослужения (Исх 12. 15-20; 13. 3-10). Общинный характер празднования опресноков контрастирует с семейным характером вкушения пасхального агнца, и это заставляет исследователей предполагать, что эти 2 установления изначально не были связаны. Рассказ в его совр. форме исследователи классифицируют как принадлежащий к священнической традиции (о Священническом кодексе см. в ст. Пятикнижие ), но он безусловно содержит и более ранний материал. По утвердившемуся в совр. научной лит-ре мнению, самой ранней частью предания о П. является Исх 12. 21-23. В свою очередь праздник опресноков (в отличие от П.) был одним из 3 паломнических праздников Израиля, к-рые описаны в календарях Исх 23. 14-17 (часть «Книги завета») и 34. 18-24 («Культовый декалог») в качестве отмечаемых «для Господа» и к-рые были связаны с аграрным циклом,- это праздники жатвы первых плодов и собирания плодов; праздник опресноков, отмечавшийся в месяц авив, в тексте Пятикнижия уже обосновывается событием исхода из Египта. Несмотря на связь праздника опресноков с событием исхода в этих календарях, заклание пасхального агнца в связи с опресноками в них не фигурирует, что также свидетельствует в пользу предположения о различном происхождении праздников П. и опресноков. Впрочем, в Исх 23. 18 календарь «Книги завета» дополнен указанием: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра», к-рое напоминает предписания Исх 12. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Покров Скинии состоял из четырех слоев. Внутренний был изготовлен «из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти», с изображением херувимов ( Исх.26:1 ). Второй, более грубый слой состоял из одиннадцати покрывал из козьей шерсти ( Исх.26:7 ). Два внешних слоя составляли: покров «из кож бараньих красных и еще покров верхний из кож синих» ( Исх.26:14 ). Вход в Скинию укрывался завесой, сделанной из того же материала, что и внутренний покров. Для её крепления устанавливалось пять позлащенных столбов на медных подножиях ( Исх.26:26-37 ). Скиния была окружена прямоугольным двором, длина которого составляла 100 локтей, а ширина — 50. По периметру двор ограждался завесой, высотой в 5 локтей, растянутой на столбах ( Исх.27:18 ). На дворе располагался жертвенник всесожжения и умывальница. Полагают, что после завершения сорокалетнего странствования евреев по пустыне и вступления в землю обетованную местами расположения скинии были такие географические пункты как Силом ( Нав.18:1 ), Сихем ( Нав.24:26 ), Массифа ( Суд.20:1 ), Вефиль ( Суд.20:18 ). Сколько времени просуществовала скиния, созданная при Моисее, сказать трудно. В правление Саула по крайней мере часть священных предметов, которые надлежало хранить именно в Скинии, находились в Номве ( 1Цар.21:1-6 ). О Давиде же сообщается, что он соорудил новую Скинию: «И принесли ковчег Божий, и поставили его среди скинии, которую устроил для него Давид» ( 1Пар.16:1 ). А уже при его сыне, Соломоне, был воздвигнут величественный каменный Храм. Значение Скинии для еврейского народа трудно переоценить. Помимо того, что она служила объединяющим фактором, она была видимым знаком водительства Божия, местом Его особого присутствия, местом где Бог открывался Своему народу: «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее [днем] и подобие огня ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы» ( Числ.9:15-17 ). |
| Правда, под влиянием тяжелых рабских страданий народ еврейский пробудился в своем самосознании и стал с доверием слушать иногда речи Моисея о народных праотцах, о «Боге отцов», о Его заветах и обетованиях лучшего будущего ( Исх.3:15–17, 4:31 ); но, не говоря уже про то, что такое доверие чаще вызывалось особыми чудодейственными знамениями божественного посланничества Моисея ( Исх.4:30–31 ), чем самим содержанием его речей ( Исх.6:9 ), народное пробуждение только начиналось и нужна была длинная школа для воспитания его в новых теократических началах. Так, уже по выходе из Египта, несмотря на чудодейственное вторичное избавление от египтян при Черном море, народ при каждом малейшем затруднении ропщет на свою новую долю, забывает Иегову и Его особую милость к нему, слабо слушается Моисея и готов чуть ли не вернуться под сытое иго египтян, ни во что не ставя свою свободу ( Исх.14:11–12, 15:24–26, 16:2–3, 27–28, 17:2–4 и др.). Вся история Моисея наполнена постоянными вспышками народного недовольства и ропота на свою новую судьбу, постоянно повторяющимися отпадениями от Иеговы и Его повелений, постоянными опасениями Моисея за то, что ему не удастся воспитать народ в духе преданности Иеговы и самостоятельности, так что даже при конце своей деятельности, провидя в Израиле худого исполнителя своих завещаний, с большей силой и подробностью говорит о проклятиях Божиих за неисполнение повелений Иеговы, чем о благословениях за исполнение ( Втор.23:1–14, 28:15–69, 31:27–29 ). Вот почему, с первой же пасхальной ночи свободного существования народа, еще в Египте, Моисей начинает столь мудро и последовательно вводить ряд постановлений, направленных к одной цели – воспитать народ в духе полной преданности Единому Богу и постоянного памятования о своих особых избраннических судьбах сравнительно с другими народами. Праздник Пасхи, закон об отделении первенцев, закон о субботе – все это должно было напоминать Израилю на всегдашние времена о Едином Боге и Его особой милости к народу еврейскому, как избранному из всех народов быть «царством священников и народом святым» ( Исх.12:14, 17, 24–27, 13:14–16, 16:32–34, 19:6 ; Лев.19:2 ). |
| 1.4. А хочешь, покажу тебе, что число святых определено Богом? Послушай, как Давид говорит о звездах небесных: «[Господь] исчисляет количество звезд; всех их [сокрушенных сердцем] называет именами их» ( Пс.146:4 ). Спаситель не только определяет число избранных учеников Своих, но утверждает, что и волосы их «на голове все сочтены», ибо говорит: «У вас же и волосы на голове все сочтены» ( Мф.10:30 ). Здесь Он, разумеется, имеет в виду не те волосы, которые обыкновенно обрезываются бритвой и падают на землю или которые с возрастом выпадают и утрачиваются; у Бога сочтены те волосы, которые были на голове назареев, в которых пребывала сила Святого Духа для победы над чужеземцами (ср. Суд.16:15–17 ). И подобно тому, как волосы растут на голове апостолов, так добродетели души и множество мыслей происходят из главной части ума. Но, однако, мы далеко отклонились от темы, и посему вернемся к предмету нашего обсуждения. 2.1. Сказано: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской» ( Чис.1:1 ) все то, что мы вкратце пересказали ранее, где повелевается исчислить всех, «кто выступает в силе Израиля от двадцати лет и выше» ( Чис.1:3 ). Таким образом, если кто-то «выступает в силе», причем не в любой, то есть не в египетской, не в ассирийской, не в греческой, но в силе Израиля, то таковой исчислен у Бога. Ибо есть сила души, о которой учат греческие философы. Но таковые души не входят в число Бога, потому что используют эту силу не для Бога, но ради славы человеческой. Есть также сила ассирийская и халдейская, прилагаемая к изучению астрологии. Она также не израильская и не относится к Богу. Есть и сила египетская, в которой, как говорят, раскрываются тайны мудрости, но и она не прилагается к исчислению Бога. У Него исчислена только сила Израиля. Это есть та сила, которой учит Бог , которой научаются из Божественных Писаний, которая передается через евангельскую и апостольскую веру. И потому Бог говорит, что исчислены будут лишь те, кто «выступает в силе Израиля». 2.2. Рассмотрим, почему израильтяне не исчислены сразу после исхода из Египта. Ибо их еще преследовал фараон (ср. Исх.14:6 и далее). Не сказано, что они исчислены, и когда пересекают Красное море и приходят в пустыню. Ибо их еще не испытали, на них еще не напали враги. Они сражаются с Амаликом и одерживают победу (ср. Исх.17:8 и далее). Но и тогда их не исчисляют, ибо для стремящихся к совершенству одной победы недостаточно. Они едят манну и пьют воду из «последующего камня» (ср. Исх.17:6 ; 1Кор.10:4 ); но и тогда их не исчисляют. Ибо они еще не доросли до того, чтобы подходить для перечисления. Сооружена скиния собрания (ср. Исх.36:1 и далее), но и тогда не наступает еще время для исчисления народа. Через Моисея дан закон (ср. Лев.1:1 и далее), определен порядок жертвоприношений, установлены обряды очищения, описаны законы и таинства освящения, и уже тогда повелением Бога народ приводится к исчислению. |
| Маршруты через Синай Через Синай шли четыре основных маршрута, и все они пересекали полуостров с востока на запад: 1 . Дорога земли филистимской ( Исх. 13:17–18 ) шла прямо из Египта вдоль Средиземноморского побережья в Ханаан. На этом маршруте стояли египетские форты. Поэтому «Бог не повёл его по дороге земли филистимской, хотя она была ближе; ибо сказал Бог: „Чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет“» (ст. 17). Бог повёл народ пустынной дорогой к Красному (или Тростниковому) морю. 2 . Дорога Сура ( Быт. 16:7 ; Исх. 15:22 ) шла параллельно дороге земли филистимской, но почти на 50 км южнее её. Одно ответвление её проходило возле Кадес- Варни; другое – возле источника (Беэр-лахай-рои), где беременная Агарь нашла Божье расположение. Оба ответвления соединялись близ Вирсавии. 3 . Дорога Хадж идёт прямо через центральный Синай, соединяя северную оконечность Суэцкого залива с северной бухтой Акабского залива. 4 . Горнорудный маршрут шёл вдоль восточной стороны Суэцкого залива к высоким гранитным горам в центре южного Синая. Египтяне использовали данный маршрут, когда добывали бирюзу и медь в горах. Это традиционный маршрут Израиля к горе Синай. Маршрут исхода О маршруте исхода и местонахождении горы Синай идёт немало споров. Библия говорит, что Господь повёл народ израильский «дорогой пустынной к Красному (или Тростниковому) морю» ( Исх. 13:17–18 ). Это могла быть дорога Хадж, бирюзовый горнорудный маршрут и выше) или же просто путь, подходящий к Суэцкому заливу с севера. Точно данный маршрут, как и многие из мест, упоминаемых в странствованиях Израиля, определить невозможно. Местонахождение горы Синай В качестве вариантов библейской горы Синай предлагались как минимум 12 гор. Большинство из них находятся в одной из четырёх географических зон: 1 . Северо-запад Саудовской Аравии или юг Иордании, восточнее Акабского залива. Сторонники этой теории утверждают, что чудесное пересечение Красного (Тростникового) моря произошло где-то в Акабском заливе. Однако сразу же после этого чудесного перехода Израиля через Красное море народ шёл по пустыне Сур. Это опровергает теорию Саудовской Аравии/Иордании, поскольку пустыня Сур находится в северо-западной части Синайского полуострова ( Быт. 16:7; 20:1; 25:18 ; " Исх. 15:22; 1Цар. 27:8 ), а не на востоке от Акабского залива. |
| Алтарь был установлен в соответствии с законами, изложенными в книге Исход, и посвящен Господу ( Исх.27:18, 38:17 ; Чис.7:189 ). Обращается внимание на то, что обещание Бога об умножении потомков Авраама было окончательно исполнено ( Быт.12:13, 15 ; см. Исх.1:17 ; Чис. 2 ). Израиль еще не владел обещанной землей, но уже двигался по направлению к ней ( Быт.12:14 ; Исх.3:17, 6:4,8, 23:2026 ; и т.д.). Законы книг Исход и Левит часто иллюстрируются в событиях книги Числа, как например введение закона о субботе ( Исх.20:810 ; Лев.23:3 ; Чис.15:3237 ). Пророчество Валаама (главы 2224), в котором он попытался навести проклятия на народ Божий, но вместо этого благословил нацию, напоминает о Божьем обещании Аврааму благословлять тех, кто будет благословлять потомков Авраама и наводить проклятие на тех, кто будет проклинать народ Божий ( Быт. 12:13 ). Книга предвещает смерть Моисея, описанную во Второзаконии ( Чис.27:1214 ; Втор.31:1416, 34:112 ). Числа «объясняет, почему Израиль не вошел в Ханаан сразу же после того, как покинул Египет и пересек пустыню», 238 и рассказывает о «неверии, сопротивлении, отступничестве и неудовлетворении в противоположность Божьей верности, присутствию, заботе и терпению». 239 Историческая достоверность книги Чисел хорошо подтверждается, если сравнивать книгу с древними ближневосточными документами. «Странствования Израиля были лишь частью общего потока огромной миграции, которая наблюдалась во всем известном мире в XIII веке до н.э.» 240 Народы Моря и Арамеяне перемещались по всему региону. Империя Хеттов в Анатолии и Империя Касситов в Вавилоне пали, в то время как Египет и Ассирия «склонились, но устояли». Наступил железный век. Разграбление Трои (1250 г. до н.э.), возможно, стало причиной этих событий. Такие произведения, как Илиада, Одиссея, Энеида, и эпос Тукулти Нинурта отражают эти события в их героическом аспекте. Книга Числа отличается от этих древних произведений тем, что в ней нет «подобных [героических] характеров». Вместо этого она рассказывает о непокорных и упрямых людях, подозрительно относящихся к своим руководителям, привязанных к плотскому благополучию Египта» (см. |
|
|
