| судопр.”). Дабы быть ясными мы должны точно указать дела этой двоякой подсудности – духовной и уголовной. Следуя порядку нами обозначенному мы должны указать: I дела двоякой подсудности, подлежащие прежде уголовному суду и потом духовному; II дела двоякой подсудности, прежде подлежащие духовному суду, потом уголовному и III дела следующие, или к уголовному суду и духовному, или же только к одному духовному суду. I. Дела двоякой подсудности, подлежащие прежде уголовному суду и потом духовному В некоторых из дел двоякой подсудности – духовной и уголовной, подлежащих уголовному суду прежде духовного, духовный суд определяет образ и продолжение церковного покаяния соответственно обстоятельствам преступления, раскрытым уголовным судом и по соображению с назначенным в уголовном суде наказанием. Сюда относятся преступления, обозначенные в статьях „Уложения о наказ.” 192, 211, 217, 240, 819, 827, 865–870, 878, 892–899, 933–935, 989, 995, 997, 1085, 1139, 1464–1469, 1476, 1582, 1583, 1585, 1586, 1593, 1594, 1597. В принадлежащих к этой же категории делах о браках, заключенных по насилию, обману, или в сумасшествии одного, или обоих брачившихся, духовный суд разрешает вопрос о действительности или недействительности брака и об ответственности духовных лиц, совершавших бракосочетание. Подсудность духовному суду дел о брачных сопряжениях, заключенных по насилию, обману, или в сумасшествии одного, или обоих брачившихся, указана в 1012 ст. „Устава Угол. судопр.”. Вот точное изложение этой статьи: «дела о браках, совершенных по насилию, обману, или в сумасшествии одного, или обоих брачившихся, начинаются в уголовном суде, приговор коего, относительно насилия, или обмана сообщается духовному суду, как для решения о действительности или недействительности брака, так и для определения ответственности духовных лиц, совершавших бракосочетание». Основываясь на точных выражениях сей статьи, а равно и на том, что по 38 ст. „Св. Зак.” т. X, кн. I. незаконными и недействительными браки могут быть признаны только надлежащим духовным судом и по 1552 ст. |
| Таким образом, ни одна из рассмотренных теорий, по мнению св. Григория, не заслуживает вероятия, потому что не в состоянии объяснить совершающихся в мире событий и явлений. Поэтому, заключает Богослов, «предоставим этих безумцев самим себе, так как слово Божие еще прежде нас хорошо отразило их своим приговором: осуетися неразумное их сердце: глаголющеся быти мудри, обюродеша, и измениша славу нетленнаго Бога ( Рим. 1:21–23 ), исказив всеобъемлющий Промысел какими-то мифами и тенями» 876 . В противоположность всем этим заблуждениям, свойственным только умам языческим, св. Григорий Богослов выставляет истинное христианское учение о всеобщей и бесконечной промыслительной деятельности Божества, которое одно только и есть причина и основание всех явлений и событий в мире, с признанием которой последние становятся для нас понятными и получают свое действительное значение. «Бог управляет вселенной», говорит св. отец; «Слово Божие всюду распределяет все, чему назначено в Его совете быть на небе и на земле; одним тварям даны навсегда неизменные стройность и порядок, другим назначена жизнь полная перемен и разнообразия. Одно относительно тварей Бог открыл нам, а другое хранит в тайниках своей премудрости, чем хочет изобличить пустое тщеславие человека» 877 . Согласно с таким убеждением, св. Григорий всю жизнь мира ставит в полнейшую зависимость от всеуправляющего божественного Провидения и всем событиям, и явлениям этой жизни указывает причину и основание в Его премудрых планах. Посему, говорит ли он о явлениях в мире физическом, или о явлениях в мире нравственном, его мысль постоянно обращена к высочайшему Разуму, движущему и управляющему судьбами всего мира, не исключая даже малейших и ничтожнейших его существ и предметов. Нечего и говорить, конечно, о таких вещах и явлениях, красота, порядок и гармония которых поражают зрителя и заставляют восторгаться и благоговеть перед Виновником и Хранителем их: здесь денница Промыслителя видна до осязательности и разительности 878 . Но глубокий ум Богослова с несомненностью признает и открывает пути божественного Провидения даже в таких обстоятельствах и явлениях, в которых Оно, по-видимому, не должно иметь места. |
| По крайней мере там это открытие пробудило ученую деятельность гораздо в большей степени, нежели как это было у нас. Как бы то ни было, но, как уже замечено было, каждое новое открытие, особенно если новооткрытый памятник, по своему историческому достоинству, древности и объему сообщаемых им фактов, представляет в себе источник первостепенной важности, естественно должно производить переворот в исследованиях и ниспровергать исторические положения, прежде считавшееся несомненными. Наука, в подобных случаях, естественно должна делать новые учеты в прежних выводах, расширять, или сокращать их, отвергать прежние положения, изменять, дополнять их и проч. Привычка к авторитету прежних источников заставляет иных долго не признавать достоинство нового памятника, но мало по малу он вступает в свои права и получает должное ему место. В течении ученых работ над историей Кирилла и Мефодия таких переворотов было уже несколько; но самый решительный из них произведен был открытием Паннонских Житий Славянских Апостолов. Но прежде нежели войдем в рассмотрение важности этих памятников для истории Кирилла и Мефодия, а равно и значения памятника, открытого Ваттенбахом, считаем нужным сказать несколько слов об источниках для этой истории вообще, то есть о тех источниках, которые известны были прежде. Тогда гораздо яснее определится для нас значение памятников, открытых в последнее время. Источники для истории Кирилла и Мефодия можно разделить на два разряда: официальные и неофициальные. К официальным источникам принадлежат прежде всего буллы и письма римских пап, писанные ими в разное время к славянским князьям и к Мефодию в течении его апостольской деятельности. Между этими письмами, в прежних исторических исследованиях, первое место занимали и действительно имеют очень важное значение: четыре письма папы Uoahha VIII (878, 880 и 881-го года) – два к Мефодию и два к Святополку, в которых этот папа сначала запрещает, а потом дозволяет отправление славянского богослужения в Моравии. В последнее время к числу этих писем присоединились столько же если не более важные документы: – 1.) открытая Ваттенбахом булла Папы Стефана V, или VI, (885–890) к Святополку, 2.) письмо папы Адриана II (868–872) к славянским князьям, писанное им еще при первом отправлении Мефодия в Паннонию в сане пресвитера, (между 869 и 870-м годом), вскоре после кончины Кирилла в Риме. |
| Это наилучший способ, каким чувственная или умопостигаемая species представляет вещи познающему ее интеллекту: «Melius autem repraesentat, si sit non-ens, quam si esset ens. Immo si esset ens, abduceret a repraesentatione. Quare non est ens, nisi dicas quod sit ens in anima» [«Она лучше репрезентирует, будучи не-сущим, чем если бы она была сущим. Более того, если бы она была сущим, то уводила бы от репрезентации. Поэтому она – не сущее, если только ты не назовешь ее сущим в душе»] 874 . Эта терминологическая уступка прекрасно показывает, что Майстер Экхарт, как и св. Фома, говоря о реальном бытии extra animam и об интенциональном бытии in anima, всегда проводит различение между двумя modi essendi [модусами бытия] одного и того же объекта. Но в особом случае «Парижских вопросов», где «сущее» в собственном смысле означает «формальное основание сотворимости вещей» 875 , иметь другой способ бытия означает для познаваемой вещи не иметь бытия в интеллекте познающего субъекта. Будучи абстрагированной от всего, что индивидуализирует вещь в ее собственной природе, умопостигаемая species не есть субстанция; более того, она есть противоположность всего, что может быть сведено к субстанциальному сущему и подлежит категориям Аристотеля. Но имеем ли мы право на этом интеллектуальном уровне, высшем в сравнении с уровнем вещных природ, называть ens сущим, то, что «condivisum contra substantiam et accidens» [«противостоит субстанции и акциденции»] 876 ? Безусловно нет, коль скоро бытие в собственном смысле принадлежит «суппозитам», сотворенным божественной производящей причиной. «Ergo ens in anima non est ens. Species autem est ens in anima» [«Следовательно, сущее в душе не есть сущее. Но species есть сущее в душе»] 877 . Таким образом, в «Парижских вопросах» разделение сущего на ens reale и ens cognitivum замещается той отделенностью (condivisio), которая противопоставляет бытие индивидуальных субстанций небытию специфической интенции, имеющей место исключительно для познания. Удерживаясь в той же самой перспективе противопоставления, побудившей его отрицать бытие за всем тем, что принадлежит к интеллекту и познанию, Майстер Экхарт в первом «Парижском вопросе» замечает: «Esse ergo habetprimo rationem creabilis, et ideo dicunt aliqui quod in creatura esse solum respicit Deum sub ratione causae efficientis, essentia autem respicit ipsum sub ratione causae exemplaris» [«Следовательно, бытие прежде всего имеет смысл сотворимого, и поэтому некоторые говорят, что в творении бытие подобает Богу только с точки зрения производящей причины, а сущность подобает Ему с точки зрения причины-образца»] 878 . |
| 871 Насколько обострилась обстановка, показывает подробное сообщение Киннама, согласно которому под Константинополем между немцами и византийцами дело дошло до вооруженного столкновения ( Cinnam . P. 77). Вопреки Куглеру ( Kugler B . Studien zur Geschichte des zweiten Kreuzzuges. Stuttgart, 1866. S. 36 ff.; Analekten zur Geschichte des zweiten Kreuzzuges. Tübingen, 1878. S. 60 ff.), Гизебрехт ( Giesebrecht W. Geschichte der deutschen Kaiserzeit. Bd. IV. Braunschweig, 1872. S. 479 ff.) и Кап-Херр ( Kap-Herr . Kaiser Manuel. S. 16 ff.) не признают за сообщением Киннама, а именно за его сведениями о переписке между Мануилом и Конрадом III, никакого значения. Это мнение было обоснованно отвергнуто Шаландоном ( Chalandon . Les Comnenes. Vol. II. P. 279). См. тж.: Dölger. Reg. 1360. 872 Характерными в этом отношении являются два письма Мануила к папе Евгению III от августа 1146 и марта 1147 г. См.: Ohnsorge W. Ein Beitrag zur Geschichte Manuels I. von Byzanz//Brackmann-Festschrift. Weimar, 1931. S. 371–393; Grumel V. Au seuil de la deuxième croisadë deux lettres de Manuel Comnène au pape//Études byzantines 3 (1945). P. 142–167. Требование ленной присяги со стороны королей Франции и Германии Мануил во втором послании обходит молчанием. 873 Новейшее подробное изложение событий второго крестового похода: Runciman . Crusades. Vol. II. P. 261 ff. См. тж.: Lamma P. Comneni e Staufer. Vol. I. Roma, 1955. P. 56 ff. 875 Васильевский В.Т. Союз двух империй//Труды. Т. 4. С. 45 ел. Ср.: Vernadskij G. Relations byzantino-russes au XII е siècle//Byz 4 (1927–1928). P. 269–276. 877 См.: Chalandon . Les Comnènes. Vol. II. P. 349 sv. и The Later Comneni//CMH. Vol. IV. P. 369. 878 Λμπρος Σπ. Ατοκρατρων το Βυζαντου χρυσβουλλα κα χρυσ γρμματα ναφερμενα ες τν νωσιν τν κκλησιν//N ος ληνομνμων 11 (1914). Σ. 109–111 ( Theiner A. , Miklosich F. Monumenta spectantia ad unionem ecclesiarum graecae et romanae. Vindobonae, 1872. P. 4–6); Dölger. Reg. 1303. Касательно уточнения даты (1141, а не 1126 г.): Haller J . Das Papsttum. Bd. II/2. Stuttgart, 1939. S. 555. Мысли, которые здесь развивает император Иоанн, не являются просто «общими местами о благах воссоединения» («généralités sur les bienfaits de la réunion»: Chalandon . Les Comnenes. Vol. II. P. 163): они выражают большую политическую программу создания римского всемирного владычества под византийским скипетром. |
| 878. На заметку (лат.). 879. Понятно, что Кьеркегор ведет речь здесь прежде всего о Гегелевой философии, равно как и о взглядах многочисленных последователей Гегеля. 880. «Созерцание» — у Кьеркегора здесь: «Contemplation»; речь идет, разумеется, о «чистом», «интеллектуальном» созерцании. 881. То есть, стало быть (лат.). 882. «…опосредует и опосредует» — «…medierer og medierer». Кьеркегор, вслед за Гегелем, сближает понятия «снятия» («Aufhebung», «Ophaeven») и «опосредования» («Vermittlung», «Mediation»), считая именно «опосредование» истинным ядром спекулятивной философии. 883. Источник отсылки не установлен. 884. В черновике вариант: «…опосредовать христианство и [спекулятивную] философию…» (Pap III В 42.2. [Без даты] 1841 г.). 885. Отсылка к детской считалочке, где в конце говорится: «Ты пропустил этого… как маленькое испанское «s»» («Du slap en… som et lille spansk Es»). 886. Игра слов: «излюбленная философия нынешнего времени» («Tidens YndlingsPhilosophi») и «подростковая философия нынешнего времени» («Tidens YnglingsPhilosophi»). 887. Здесь и далее у Кьеркегора «момент» («Moment») употребляется именно в гегельянском смысле, то есть как некий исчезающе–малый элемент, часть какогото общего единства. 888. Здесь Кьеркегор употребляет именно слово «Modsaetning» («контраст», «оппозиция», «противоположность»), а не «противоречие» («Modsigelse»), сразу же переводя разговор из плоскости чисто эпистемологической в онтологическую. 889. Свобода выбора (дат.), то есть свободная воля, понимаемая как способность выбирать, как некая «абстрактная», «негативная свобода». 890. «Корневое зло» («radikalt Onde») — понятие, которое использовал Иммануил Кант в своем трактате «Религия в границах чистого разума» (1793) (Kant I. Religion innerhalb der Grenzen des blossen Vernunft). В «Понятии иронии» Кьеркегор уже назвал эту концепцию «всего лишь мифом». 891. Опятьтаки чисто гегельянский термин; введен Гегелем в Предисловии к его «Лекциям по философии истории» («Vorlesungen iiber die Philosophic der Geschichte»). |
| «В воскресение» – этим выражением обозначается не только начальный момент новой жизни, которого сподобляются достигнуть люди верующие, но и все вообще состояние воскресших людей в будущем веке, как показывает соответствующее место у Евангелиста Матфея. Относительно образа лиц воскресших у него говорится: «в воскресение ни женятся, ни посягают, но яко ангелы на небеси суть». Выражением: «не посягают (οτε γαμζονται)» указывается на род и способ, как женщины еврейские выходили замуж: дело замужества еврейских девиц единственно и исключительно зависело от главы семейства; они беспрекословно должны были повиноваться воле родителя (почему и средний залог, выражающий понятие состояния, а не действительный – γαμζονται). «Яко ангели Божий на небеси суть» этими словами ясно обозначается, что воскресшие не совершенно и не всецело будут подобны ангелам, но их жизнь и взаимные отношения в духовном теле воскресения будут таковы же как отношение Ангелов Божиих между собою, дышащее чувствами искренней любви и полной симпатии. Потому и различие пола, которого, впрочем, в природе ангелов нет, в лицах, воскресших не отменится; устранится только теперешнее, физиологическое отношение полов между собою. В будущей жизни различие полов в этом смысле 878 утверждали древние и многие из новейших богословов, защищая истину о не отменной различимости полов против некоторых Отцов Церкви и схоластиков, основывавших свое возражение, кроме вышеприведенного 879 места из послания к Ефесеям, на замечаемом несовершенстве женского пола. Против этого последнего основания уже блаженный Августин выставлял довольно веское соображение. «Тогда только, говорил он, недостаточное из плоти изгонится, но сама природа ее сохранится. Род (пол) женщины не есть недостаток, но есть природа, которая тогда не будет ни зачинать, ни рождать, потому и никаких браков не будет, – но, однако... будет продолжать свое существование; и никогда она не будет раздражать страстность того, кто на нее взглянет, там, где всякая страсть прекратится, и женщина будет служит новым основанием к тому, чтобы прославлять мудрость и милость Бога, Который создал то, чего не было, и освободил от погибели то, что Он создал. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Слово в неделю Сыропустную Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский 01:07 09.03.2019 878 Время на чтение 6 минут Егда поститеся, не будите якоже лицемерии сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся (Мф. 6, 16). В настоящее время весьма мало таких людей, которые по лицемерию захотели бы казаться другим во время поста великими постниками - с тем, чтобы заслужить себе от людей славу. Всего скорее найдутся теперь люди, которые ни быть, ни казаться не хотят постниками, потому что пост почитают для себя делом безполезным и излишним, а казаться другим постниками - делом глупым и смешным. Но, при этих крайностях, есть без сомнения между христианами такие, которые держатся златой средины и, не уклоняясь ни направо, ни налево, идут путем поста прямо и ровно, как истинные постники, постящиеся постом приятным, благоугодным Господеви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы Механизмы сохранения трезвости в условиях неопятидесятнических (харизматических) религиозных общин. Часть 8 23.10.2014 878 Время на чтение 17 минут Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения Контроль над сознанием, практикуемый в сектах - это социальный процесс, в который вовлечены большие группы людей. Происходит погружение человека в такое социальное окружение, в котором, чтобы функционировать, он вынужден спрятать свою исходную личность и «надеть на себя» новую, одобряемую и поощряемую группой. Любая реальность, которая могла бы напомнить ему о его «прошлой» личности - все, что может поддержать его прежнее ощущение самого себя - отбрасывается и замещается новой реальностью, порождаемой группой. Даже если он поначалу намеренно играет требуемую роль, эта игра постепенно перестает быть игрой и превращается в реальность. Он воспринимает тоталитарную идеологию, которая, будучи усвоена, замещает исходную систему убеждений. У такого человека обычно наблюдается резкая смена стереотипа поведения и образа жизни. Он трезв, но с точки зрения социальной психологии и в некоторых случаях и психиатрии он не здоров. К числу самых распространенных и эффективных приемов, позволяющих контролировать мысли членов деструктивной религиозной группы, относятся ритуалы остановки мыслей. Таким образом, он обучается отстраняться от всего, что угрожает его сектантской реальности. Существует много техник остановки мыслей. В данном случае это могут быть молитвы, пение псалмов или глоссолалия, говорение на «иных» языках. О ней мы уже писали в предыдущей части материала: С ее помощью человека можно ввести в состояние транса. Во время процесса, который называется «драйвингом», харизматический лидер секты, как правило, одаренный оратор, вводит аудиторию в состояние крайнего возбуждения. |
| Из предисловия к Исагоге следует, что первоначально в ходе анакатарсиса " обилие древних законов " (πλτος τν παλαιν νμων) было " очищено " от позднейших наслоений и неточностей и сведено в 40 книг. Как самостоятельный этот сборник не сохранился, но он составил основу для последующих законодательных сводов. В дальнейшем была составлена Исагога, в которой заметно влияние Эклоги иконоборцев (особенно в установлениях, касающихся брака). На смену Исагоге вскоре пришли Василики, а затем Прохирон. Василики стали крупнейшим кодификационным трудом Македонской династии. Их первичная форма, возникшая при Льве VI около 888 года, получила название τ βασιλικ ξ βιβλα - «императорские 60 книг». Вероятно, при Константине VIII (1025-1028) " 60 книг " были подвергнуты дальнейшему редактированию, в результате чего возник сборник, называемый с XI века Василиками (τ Βασιλικ). Свод охватывает почти исключительно законы Юстиниана; в области уголовного права отмечены также заимствования из Исагоги при заметном влиянии Эклоги. Составление Прохирона ( Πρχειρος νμος, букв.- удобный для использования закон) ранее датировалось 879 годом или временем между 870 и 878 годами, новейшие исследования (А. Шминк) относят его к 907 году, т. е. к концу правления имп. Льва VI. Прохирон воспроизводит законодательство Юстиниана. В предисловии Исагога подвергается критике за следование законодательству иконоборцев. Некоторые исследователи видят в этом стремление Льва VI ослабить влияние Церкви (в частности, влияние последователей патриарха Фотия, занимавшего резко негативную позицию в отношении четвертого брака императора) на законотворческую деятельность. Подобно Исагоге, Прохирон также состоит из 40 титулов, повторяет некоторые ее установления и распределение материала по титулам. В интитуляции Прохирона упоминаются имена имп. Василия I (отца Льва), Константина (умершего в 879 брата Льва) и самого Льва - т. о., данный сборник включается в традицию кодификации законов, восходящую к основателю Македонской династии. Как следует из предисловия к Прохирону, в ходе работы по кодификации был составлен также (несохранившийся) сборник справочного характера, в который вошли юстиниановские законы, утратившие к тому времени силу. |
|
|
