| Неопятидесятнические организации занимают немалое место в религиозной карте России и сопредельных государств. Хотя они дают самооценки до миллиона и более адептов, однако в действительности, вероятно, их число составляет около 300 тыс. чел., что также немало 1 . Поэтому православная оценка феномена неопятидесятничества и рассмотрение различных практических аспектов миссии по отношению к неопятидесятникам являются насущной и важной задачей. Хотя основной акцент при этом стоит делать, конечно, на библейской и богословской полемике, однако нельзя оставить без внимания и особенности воцерковления бывших неопятидесятников. К сожалению, этот вопрос не привлек внимания ученых, и даже в более широких по объему исследованиях он оказался не раскрытым. Связано это, думается, с двумя причинами. Во-первых, некоторые церковные полемисты и миссионеры пишут преимущественно об адептах так называемых тоталитарных сект, что особенно свойственно для проф. А.Л. Дворкина и сотрудников Центра религиоведческих исследований во имя сщмч. Иринея Лионского . Неизбежно такой подход приводит к отсутствию церковного попечения о представителях «нетоталитарных» ересей, хотя и они находятся вне истинной Церкви – Тела Христова и сами себя лишают возможности спасения. Так, в известном учебнике «Сектоведение» [Дворкин, 2014] А.Л. Дворкин не дает никаких практических рекомендаций для воцерковления бывших сектантов. В главе о «Движении веры» (прочие пятидесятнические и неопятидесятнические организации в книге не рассматриваются) имеется достаточно краткая справка, а также обзорно рассмотрены некоторые наиболее радикальные, на взгляд автора учебника, моменты их вероучения и практики [Дворкин, 2014, 559–598]. Во-вторых, даже если не делается различия между ересями по степени их «тоталитарности», главное внимание уделяется методике обращения еретиков от их заблуждения к православию. В работах такого рода рассматриваются история и отдельные богословские заблуждения, но не предлагаются аскетические и богословские рекомендации для самого бывшего сектанта в целях его последующего воцерковления. Например, именно так проводится анализ неопятидесятничества в учебных пособиях В.М. Чернышева [Чернышев, 2006, 2009]. Подобно и в весьма содержательных работах А.И. Солодкова [Солодков] и прот. О. Стеняева [Стеняев, 2009] предлагаются полезные советы практического характера, в первую очередь о необходимости для близких вместо бесполезных увещаний и конфликтов начать самим воцерковляться. Но главное, идет речь об организации центра реабилитации, в котором еретики и их родственники смогут услышать библейские и богословские аргументы в пользу православия. Судя по тексту, конечной целью оба автора видят прохождение бывшим еретиком чина присоединения к православию, но не дальше, что, впрочем, можно считать оправданным в контексте их исследований. |
| Но в язычестве есть еще один интересный момент, связанный с познанием. Издревле демоны под видом богов передавали своим особенно доверенным адептам (чаще всего языческим жрецам) некоторые положительные знания например, астрономические, полученные бесами в ходе изучения ими земной природы. И хотя эти знания тогда, в основном, не выходили за рамки курса нынешней средней школы, древним они казались чем-то вроде квинтэссенции познания. Чем и славились языческие жрецы, как правило обладавшие этими оккультными, магическими знаниями. Позднее этот процесс передачи знаний от демонов людям получил теоретически-религиозное обоснование в религии, которая даже называлась в соответствии с сим процессом - гностицизм. Ведь самыми первыми в нем были секты офитов или наасенов, что в переводе означало одно и тоже - змеепоклонники. Причем поклонялись они не вообще змеям, а конкретно тому библейскому змию, который обещал прародителям, что, съев запретный плод, они будут «как боги, знающие добро и зло» (Быт.3: 5). О котором далее в Св.Писании сказано, что он «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12: 9). Следует отметить и то, что в контексте сего места Св.Писания(Откр.12: 1-10) этот змий и дракон является противником «жены, облеченной в солнце, которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения... Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр.12: 1-2.4). По толкованию святых отцов эта жена - Церковь Христова; младенец, которого она должна родить, - новый человек, рождающийся в Таинстве Крещения, «созданный по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4: 24) и возрастающий в духовной жизни; ну а дракон, понятное дело, - сатана. И хотя он постоянно на протяжении всей истории человечества враждует против Церкви и ее верных чад, но, думаю, что святой апостол Иоанн Богослов, доживший до начала IIbeka по Р.Х., в данном месте Откровения имел в виду не только эту всеобщую войну сатаны с христианством, но и конкретную религиозно-историческую ситуацию, сложившуюся в конце I и haчaлeII веков по Р.Х. Когда, как нам известно из творений свв. отцов, особенно священномученика Иринея Лионского, последователи гностицизма в большом количестве притворно принимали христианство, стремясь разложить его изнутри путем извращения православного вероучения, которое они старались смешать со своими гностическими баснями. При этом они особенно охотились за новообращенными и еще неустоявшимися в вере христианами, вовлекая их в свои секты. Что и показал св. ап. Иоанн Богослов в образе гностического змия-дракона, который хочет пожрать младенца духовного, неустоявшегося в вере (Откр.12: 4). |
| О книге Деяний Святых Апостолов Предварительные сведения Писатель книги и цель её написания Книга Деяний святых апостолов, как это видно из первых же слов её, является прямым продолжением Евангелий. Автор её поставил себе целью описать события, происшедшие вслед за Вознесением Господа Иисуса Христа, и дать очерк первоначального устроения Церкви Христовой на земле трудами святых апостолов, по преимуществу святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Святой Иоанн Златоуст в первой своей беседе на книгу Деяний апостольских пространно разъясняет великое значение для христианства этой книги как подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения. «Настоящая книга, – по словам св. Златоуста, – содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения... Итак, вот в чём состоит содержание и главная цель этой книги». Этим и объясняется, почему в пасхальную ночь до наступления часа прославления события Воскресения Христова верующие подготавливают себя к празднованию этого великого и радостного события чтением в храме книги Деяний. По этой же причине книга Деяний Апостольских прочитывается вся в период Пятидесятницы за Божественной литургией, совершаемой ежедневно. Книга Деяний апостольских, по указанию самого писателя её (см. 1:1–2), является второй его книгой, написанной для некоего Феофила. Из этого несомненно, что книга Деяний написана как продолжение третьего Евангелия и, следовательно, автором её является то же самое лицо, которое было автором третьего Евангелия, то есть святой апостол и евангелист Лука, бывший спутником и сотрудником св. апостола Павла. О принадлежности книги Деяний св. Луке мы находим сведения уже во второй половине II века – у св. Иринея Лионского , в послании Лионской и Виеннской церкви к церквам Асийским и Фригийским, у Климента Александрийского , у Тертуллиана , в древнем так называемом Мураториевом каноне, у Оригена , в древнем сирском Пешито, а также и у многих позднейших христианских писателей. Намёки на существование этой книги и даже ссылки на неё мы находим и у более ранних писателей, как, например, у св. Игнатия Богоносца , еп. Антиохийского, у св. Поликарпа, еп. Смирнского, у св. Иустина Мученика . |
| Обложка ноябрьского номера «Журнала Московской Патриархии» за 2021 год ЖМП 11 ноябрь 2021 / 10 ноября 2021 г. 14:00 Вышел в свет «Журнала Московской Патриархии» за 2021 год К читателям обратился митрополит Волоколамский Иларион, председатель Редакционного совета «Журнала Московской Патриархии»: Преосвященные архипастыри, дорогие отцы, братья и сестры! В ноябре исполняется 75 лет Предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу. Мы знаем, что Господь поставляет во главе Церкви именно того архипастыря, дарования которого принесут нужный в данный момент для Церкви плод. Святейший Патриарх Кирилл, несомненно, относится к небольшому числу тех деятелей Церкви, которых можно назвать истинными богословами. Богословие здесь нужно понимать не в узко научном смысле слова и не только в значении проповеди как реализации теологических знаний. Святитель Григорий Нисский говорил о том, что если человек хочет заниматься богословием, то его жизнь должна соответствовать его вере, ибо не может быть «православия» без «праводелания». Эти слова могут быть обращены к любому пастырю, подающему своей жизнью пример верным, но они особенно важны, когда идет речь о Предстоятеле Церкви. И здесь мы видим следование этому принципу: богословие для Святейшего Патриарха Кирилла — не сухое знание святоотеческого наследия и догматических истин, но каждодневное исполнение Евангелия. Преподание примера для Церкви является важнейшей составляющей служения любого Предстоятеля, в самом образе жизни которого Церковь обнаруживает необходимое направление движения. И если вспомнить слова священномученика Иринея Лионского о том, что наше учение согласуется с Евхаристией, а Евхаристия в свою очередь подтверждает наше учение, то мы можем с уверенностью говорить о том, что свое богословское видение Церкви Святейший Патриарх Кирилл основывает на Евхаристии как на сердцевине жизни и всего христианского сообщества, и каждого верующего человека. При этом он сам много лет неуклонно следует этому принципу, и в многолюдных поездках, и в вынужденном одиночестве начиная свое служение с совершения Божественной литургии. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Память этих святых Церковь совершает в дни праздника Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня. Мы молимся тем, кто принял своей жизнью Крест Христов — мученикам, которых, по слову святого Иринея Лионского, Господь посылает впереди всех, чтобы они могли ходатайствовать за нас. Господь идет впереди всех с Крестом Своим, чтобы уготовать нам место. И святые мученики, первые в роде человеческом, с Крестом Христовым (на иконах они держат в руке Крест) следуют за Господом. Вместе с памятью святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии мы вспоминаем одноименных им, прославленных и непрославленных мучениц и исповедниц. Прославленную новую мученицу Российскую Веру (Трукс), подвижниц Марфо-Мариинской обители — исповедниц блаженную матушку Любовь и матушку Надежду, с которой Промыслом Божиим мы имели общение, а через нее и со всей Марфо-Мариинской обителью, со многими мучениками и исповедниками Церкви Русской. Вспоминаем мучеников наших дней. Прежде всего — воина Евгения Родионова, того, кто явил образ христианской жизни для наших последних времен. Он не снял свой нательный крестик, и голову свою положил за Крест Христов. И мама его — Любовь Васильевна — сегодня именинница. Вспоминаем прекрасного христианского поэта, новую мученицу Людмилу Крюкову, день Ангела которой был вчера. К ее нательному крестику, хранящемуся у нас в алтаре, мы прикладываемся как к величайшей святыне — не только ко Кресту Христову и иконе Его Воскресения, но и ко всем крестикам, в которых Крест Христов присутствует в полноте своей благодати, в силе Его явного для них и для нас Воскресения, победы Божией, принятой ими. И в этот день — в день поклонения Кресту Христову, в день святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, мы особенно вспоминаем святых царственных страстотерпцев. Подобно тому как святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и София являют нам икону христианской семьи, так и царская семья — икона семьи для нашего времени. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 5, 1995 (“Шестоднев” свт. Василия Великого и “Беседы” преп. Макария Египетского) Апостольская проповедь о Христе Спасителе, о Сыне Божием, принявшем человеческую плоть, в этой плоти распятом и воскресшем, ломала и рушила стереотипы языческого мышления. Для людей эллинского (языческого) склада ума Благая Весть о том, что Бог нисходит в материальный мир, а человек делается причастным Богу, была парадоксом из парадоксов, и Церковь не могла выполнить свою миссионерскую задачу, не подчинив новозаветному антропоцентризму специфически эллинскую область умозрения — учение о материи (природе) и о человеческой психике и этике. Это стремление переосмыслить античную физику и этику с христианских позиций на языке, понятном греко-римскому миру, приводило к тому, что начиная со II в. церковные писатели объявляли себя сторонниками философского тезиса о свободе воли[ 1 ] и не только заимствовали у эллинства традиционные доводы в его защиту, но и придавали ему непомерно большое значение, делая его отправной точкой для космологических и антропологических построений. Свобода воли трактовалась и как ответственность человека за его поступки, и как независимость от природного детерминизма, о чем свидетельствуют следующие слова свт. Иринея Лионского: “если одни произошли дурными, а другие добрыми, то ни эти последние не заслуживают похвалы, потому что устроены добрыми, ни первые — порицания, потому что родились такими. Но поскольку все имеют одну и ту же природу и могут избирать и творить добро, а могут так же отвергать и не творить его, то по справедливости и у людей благоразумных, а прежде всего у Бога одни встречают похвалу а другие — порицаются и терпят достойное наказание за отвержение прекрасного и благого” (Против ересей, IV, 37, 2)[ 2 ]. Сама природа при этом объяснялась так, чтобы в ней не нарушился этот принцип человеческой свободы. Зло изымалось из природы, лишалось своей онтологии и превращалось в функцию свободы воли. Материя “утеснялась” — ее влияние на человеческие поступки признавалось не неизбежным, а ее собственное существование — невечным. Ради этого христианство отвергало античную космогонию, согласно которой творение мира есть лишь придание упорядоченной формы материальному хаосу, и провозглашало тварность материи, создание ее “из ничего”[ 3 ]. |
| От переводчика Священномученик Ипполит Римский (ок. 170–236) – известный церковный писатель, ученик священномученика Иринея Лионского , римский пресвитер. Священномученик Ипполит вступил в конфликт с папой Каллистом (†222) по вопросу триадологии и церковной дисциплины и стал антипапой. Во время гонений императора Максимина (235–238) на христиан был сослан в Сардинию, где и умер. Его основные сочинения – “Опровержение всех ересей” (Философумены), “Против ереси Ноэта”, “Доказательство к иудеям”, толкования на книги Бытия, Исход, Руфь, Псалтирь, Притчи, Экклезиаста, Песнь Песней, на пророков Исайю, Иеремию, Иезекииля, Даниила, Захарию, на Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна, на Апокалипсис, сочинение “О Христе и Антихристе” и др. Вопрос об авторстве “Слова против Эллинов”, или “О всеобщей причине. Против Платона”, представляет собой значительную трудность даже для современного исследователя. Первое упоминание о нем содержится в Библиотеке патриарха Фотия 1 ; однако святитель Фотий не считает, что его автором является священномученик Ипполит Римский . Сначала Фотий приводит свидетельство о сочинении некоего Иосифа, которое в одном месте называется “О вселенной”, в другом – “О всеобщей причине”, а в третьем – “О всеобщей сущности”. Этот Иосиф ранее у святителя Фотия назван Иосифом-иудеем, который написал сочинение “Недуги иудеев” 2 . Но далее святитель Фотий пишет, что в примечаниях он обнаружил, что “это слово принадлежит не Иосифу, но некоему пресвитеру Гайю, проживавшему в Риме, который, как говорят, написал и “Лабиринт”. Ему также приписывается диалог против некоего Прокла, защитника монтанистской ереси” 3 . Святитель Фотий полагает, что “так как не сохранилось названия (подлинного?) этого слова, то одни, как говорят, приписывают его Иосифу, другие – Иустину Мученику , третьи – Иринею” 4 . Сам святитель Фотий склоняется на сторону пресвитера Гайя, но оставляет вопрос до конца не разрешенным: “Это поистине есть сочинение Гайя, который написал «Лабиринт», как он и сам в конце «Лабиринта» свидетельствует, что «Слово о всеобщей сущности» принадлежит ему. Но мне еще не до конца ясно, написал ли его он, а не кто-то другой” 5 . И далее святитель Фотий приводит краткие сведения об этом Гайе. Он говорит, что Гай был пресвитером римской церкви при епископах Викторе (189–199?) и Зефирине (199–217), и позже по-видимому был рукоположен во “епископы язычников”. Помимо “Слова о всеобщей сущности” Гай написал сочинение против ереси Артемона и обстоятельный диалог против Прокла, ученика Монтана 6 . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Одно из самых авторитетных толкований Откровения Иоанна Богослова. Отец А. Мень в своем словаре пишет о нем: «Андрей Кесарийский первым обратил внимание на то, что в Откровении ожидается скорый конец мира, и пытался дать этому объяснение. «Выражение “быти вскоре”, — пишет он, — обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, ибо “У Господа тысяща лет, яко день вчерашний, иже мимо иде”» (I, 1). Число зверя (666) он толкует по-разному (Τιταν — титан, αμνος — агнец, ягненок, λατεινος — латинянин, αδικος — неправедный агнец, и т. д.). Подлинность Откр, которую часто ставили под сомнение св. Отцы, свт. Андрей Кесарийский подтверждает ссылками на Папия Иерапольского, свт. Иринея Лионского, сщмч. Мефодия Патарского и свт. Ипполита Римского. О своем труде святитель пишет: «Мы приступаем к изъяснению видений Иоанна Богослова не как постигшие уже глубину сокрытого в них, ибо не осмеливаемся и не имеем в виду даже изъяснить всего сказанного в буквальном смысле, но желаем лишь дать упражнение для ума в дальнейшем стремлении презирать настоящее непостоянное и желать будущего вечного» (Предисловие). Толкование свт. Андрея Кесарийского высоко ценили в Древней Руси; существовало много его списков, в т. ч. и лицевых (иллюстрированных)». Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова ОТДЕЛ I Статья первая Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Апокалипсис есть такое откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарений ума или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния. Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных. Также и здесь чрез служащего ангела и именем учащихся рабов указывает нам на величие Божества Христова, ибо Ему работна всяческая (Пс. 118,91). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Доказательство апостольской проповеди Творение священномученика Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди» является катехизисом, назидательной книгой. В ней кратко и ясно изложены существенные элементы веры, которые должен знать каждый христианин твердо и отчетливо – во имя спасения души своей, и для того, чтобы быть в состоянии защитить свою веру от еретиков и изложить здравое и безукоризненное слово еще не познавшим веру.Книга адресована широкому кругу православных читателей. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Священномученик Ириней Лионский Доказательство апостольской проповеди Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 11-025-2723) Печатается по изданию: Св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 1907 Предисловие Священномученик Ириней, епископ Лионский (ок. 130–202) – один из первых отцов Церкви, богослов. Около 160 года был послан священномучеником Поликарпом, епископом Смирнским, в Галлию для проповеди христианства. С 177 года – епископ Лионский. Святитель изложил православное вероучение в одном из основных своих творений под названием: «Обличение и опровержение лжеименного знания», или сокращенно: «Пять книг против ересей». Будучи главным представителем борьбы против гностических лжеучений, Ириней сообщает в своем творении весьма важные, особенно при скудости современных ему памятников, материалы для изучения этих философско-религиозных систем. Он, опровергая ложные мнения еретиков, вместе с тем положил и первые камни для построения систематического здания христианского учения и выразил в полноте и внутреннем единстве основные начала Православия не только для своего века, но и для последующих времен. В его сочинении искали свидетельств истины отцы и учители Церкви. И сегодня они представляют большую ценность для ученых– исследователей и всех православных христиан в нашей Церкви. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Символы веры раннего христианства Свидетельства веры ранней Церкви: Апостольский Символ веры, выдержки из творений Иринея Лионского, Тертуллиана, Григория Чудотворца, Дионисия Римского. Символы веры раннего Христианства Символ веры — краткое исповедание веры, которое готовящийся принять крещение произносил перед крещением, выражая тем самым, свою готовность стать христианином. Все эти символы веры определяет несколько характерных особенностей: – Исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа, т. е. вера в Троицу. – Исповедание реальности воплощения Сына Божьего посредством Духа Святого от Девы Марии, Его страданий, смерти и трехдневного воскресения и вознесения. – Исповедание веры в Церковь, как собрание в котором верующий получает спасение. – Чаяние воскресения во плоти и вечной жизни в царствии Божьем. Отличия, которые мы можем обнаружить в этих отдельных высказываниях ранних Отцов и Учителей Церкви, как правило, незначительны. Из–за гонений которым подвергалась Церковь в первые века своего существования, у нее не было возможности выработать единый символ веры. Эти краткие исповедания рождались в ответ на выпады еретиков. Возьмем, к примеру, апостольский символ. Известно, что первые еретики с которыми столкнулась ранняя Церковь — это гностики, которые отрицали реальность воплощения Христова. Отголосок этого мы можем увидеть из посланий святого Иоанна: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, и всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога; и это — дух антихриста, о котором вы слышали, что он грядет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4 :2–3). Подобные высказывания часто встречаются у Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, которые также столкнулись с этой ересью. В апостольском исповедании четко выражена реальность воплощения Христова. Позднее, стали появляться еретики неправильно понимающие отношения Лиц Святой Троицы. Они пытались рационально объяснить троичность Бога. Например, Праксей один из еретиков II века, в попытках объяснить троичность Бога, при условии, что Бог един, пришел к следующей мысли: Отец, Сын и Святой Дух — это проявление одного и того же лица. По его представлению Бог подобно актеру менял маски (роли), но за различными Его проявлениями стояло одно и тоже лицо. В начале Бог проявил себя, как Творец, потом в деле искупления Он же явил себя, как Сын, и наконец сошел на апостолов, как Святой Дух . Эта идея нашедшая себе последователей не могла быть принятой Церковью, ибо Писание ясно различает личности Отца и Сына, а потому в символы веры начинают большую часть отводить внутритроичным отношениям, и начинают более подробно свидетельствовать о Божестве Христа. |
|
|
