| 11, 37–38). Несомненно, многое из того, что совершил Иисус Христос, мы поймем глубже, если взглянем на евангельские события сквозь призму тех рассказов о пророках, которые содержатся в Третьей и Четвертой книгах Царств. Однако для всех внимательных читателей Священного Писания совершенно очевидно: Илия не остался полностью в прошлом, он не только персонаж Священной истории. Бог уготовал Своему пророку важное служение в эсхатологическим будущем — в конце времен. Текст из книги Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова), содержит загадочные слова: И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр. 11, 3). 1 260 дней — это три с половиной года, то есть столько, сколько, согласно Преданию, длилась засуха, когда Илия своей молитвой затворил небо: Илия... молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев (Иак. 5, 17; 3 Цар. 17, 1; 18, 1; Откр. 11, 6). В двух свидетелях Апокалипсиса древнехристианская экзегеза в лице святителя Ипполита Римского, преподобного Иоанна Дамаскина и других видела Еноха и Илию — двух угодников Божиих, чья земная жизнь окончилась не обычной для всех смертью, а восхищением на небо (Быт. 5, 24; 4 Цар. 2, 11). И христианское, и иудейское предание единогласно утверждают: взятый на небо пророк Божий Илия еще вернется, он придет в конце времен, пред наступлением дня Господня, великого и страшного (Мал. 4, 5). Таким образом, пророчество Малахии имеет двойную перспективу: оно уже исполнилось на Иоанне Крестителе во время Первого пришествия Христа и еще ждет своего исполнения перед Его Вторым пришествием, когда на землю сойдет восхищенный на небо Илия, чтобы вновь пророчествовать... во вретище (Откр. 11, 3), призывая к покаянию. «Покаяние» у пророков — это возвращение ото лжи к истине, от суеверий и ложных богов — к единому Богу, живому и истинному. И, быть может, сегодня еще более, чем в ветхозаветные времена, важны слова пророка Илии — слова, которые он обратил в молитве к Богу: Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе] (3 Цар. 18, 37). Эти молитвенные слова, пожалуй, больше всех других слов выражают суть пророческого служения. |
| 1-7). «...Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро,- ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей,- как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Петр 2. 13-17). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от отношения Г. к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и иудейской, и гос. рим. властью. Это не мешало христианам, в т. ч. мученикам, молиться за гонителей и признавать их власть. Поэтому Церковь предписывает своим чадам не только повиноваться гос. власти независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить... жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим 2. 2). Однако, когда власть мешает человеку проявлять послушание Богу, апостолы призывали не подчиняться ей (Деян 4. 19), ибо «должно повиноваться больше Богу, чем человекам» (Деян 5. 29). В кн. Откровение Иоанна Богослова в контексте принципиального противопоставления царства земного Царству Божию говорится о совр. автору рим. Г. как о Вавилоне - матери блудниц (Откр 17. 5). В святоотеческой традиции Еще во II-III вв. христ. писатели Мелитон , еп. Сардский, сщмч. Ипполит Римский , Ориген отмечали факт почти одновременного возникновения Римской империи и воплощения Христа Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 7; Hipp. In Dan. IV 1; Orig. Contr. Cels. II 30). В этом факте церковный историк IV в. Евсевий , еп. Кесарии Палестинской, видел совместное действие «по мановению единого Бога» ( Euseb. De laudibus Const. 16) 2 сил: учения Христова, одерживающего победу над многобожием, и монархии имп. Августа, преодолевающей многоначалие. Империя как вселенское Г. помогла распространению христианства. Неск. позже провиденциальный смысл в изначальной взаимосвязи Церкви Христовой и рим. |
| 9. Запад впервые познакомился с византийским просвещением, когда крестоносцами был захвачен Константинополь. В 1203-1204 гг. крестоносцы овладели Царьградом и подвергли его разграблению. Множество сочинений античных и раннехристианских писателей попало в Европу и было переведено с греч. языка на латинский. Византийская империя окончательно была уничтожена турками, под ударами которых в 1453 г. пал Константинополь. В Европу, как и в Россию, бежавшими греками было вывезено огромное количество святынь, рукописей и памятников древности. 10. Имеется в виду исчисление времени от сотворения мира, принятое на христианском Востоке. 11. Во вт. пол. IV в. в результате Великого переселения народов герм., славян, и сарматские племена стали захватывать земли Западной Римской империи и расселяться на них. В 476 г. ими был низложен рим. император Ромул Августул, и Западная Римская империя прекратила свое существование. Завоевателями были частично восприняты язык и культура античного Рима. 12. Ср.: " Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (1Кор.1:21-25). 13. Вероятно, речь идет о апологетических сочинениях сщмчч. Иринея Лионского, Ипполита Римского, Киприана Карфагенского, блж. Августина. 14. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) - выдающийся карфагенский богослов. О его апологетических и полемических сочинениях, а также нравственных поучениях с похвалой отзывались многие духовные писатели, даже величали его самым замечательным из лат. учителей. Впрочем, в зрелом возрасте Тертуллиан уклонился в монтанизм - мистическое учение, ложно трактовавшее действие Святаго Духа, смешивавшее понятие о благодати Божией с восторженным или даже расстроенным состоянием человеческой души. " Поелику же ошибочные мнения его по свойству своему таковы, что не могли далеко простирать вредного влияния на учение о нравственности, а веры они мало касались, между тем его ревность к истине и необыкновенные дарования поставили его в возможность писать столь же много, сколько и умно о различных предметах христианского учения, то и все сочинения его, при должной осмотрительности, могут быть употребляемы с пользою " (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение... Т.1. С.159). |
| В первом дошедшем до нас чине крещения, находящемся в «Апостольском Предании» Ипполита Римского, поставление верных выступает вполне ясно. Оно выражается в двух моментах. Первый — возложение рук епископа с произнесением молитвы: «Господи Боже, который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли Тебе служить согласно Твоей воле (serviant secundum voluntatem Tuam), ибо Тебе слава, Отцу и Сыну и Св. Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь». Церковь устами своего предстоятеля молитвенно испрашивает, чтобы Бог преисполнил крещенных Духом Святым и послал дар Духа для их служения в Церкви согласно Его воле. Эта преисполненность Духа есть напоенность Духом, о котором говорил ап. Павел (1 Кор. 12:13). На основе этой благодатной напоенности испрашивается крещенным дар Духа для служения в Церкви. «Апостольское Предание» отражает практику Римской церкви начала III века, но в своей основе эта практика восходит к более древним временам, возможно даже к апостольской эпохе. «Находящиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14—17). Как бы мы ни толковали это место Деяний, несомненно одно, что возложение рук входило в таинство приема в Церковь в апостольское время. Для церковного сознания III века, как это следует из «Апостольского Предания», возложение рук при поставлении на служения было знаком поставления на священническое служение. В молитвенной формуле при возложении рук на новокрещенного мы находим тот же глагол «servire» (λειτουργεν), какой употребляется и в молитвенной формуле поставления епископов. Это употребление одного и того же глагола при возложении рук в одном и другом случае не случайно, а указывает на одно и то же служение: одному испрашивается перво-священническое, а другому — священническое служение. |
| Агнец подходит к престолу и берет книгу из десницы Сидящего, и Ему воссылаются три гимна. Четыре животных и 24 старца поклоняются Агнцу и поют Ему «новую песнь»: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени и соделал нас царями и священниками Богу нашему, и мы будем царствовать на земле» (5:9–10). Второй гимн поет неисчислимое множество ангельских существ: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение», третий гимн обращен к Богу и Агнцу вместе, и теперь охватывает все творение (5:12–13). Основной темой раздела Откр. 4 – 5 можно назвать прославление Христа, последовавшее за Его жертвенной смертью и Воскресением 341 . Основной новозаветной параллелью Откр. 5 является христологический гимн из Послания к Филиппийцам ( Флп. 2:8–11 ; а также Евр. 2:9 ), а ближайшим ветхозаветным прототипом – 7-я глава Книги пророка Даниила, наделение «властью и царством» Сына Человеческого ( Дан. 7:13–15 ). Подобно указанным библейским текстам, в Откр. 5 изображается принятие Христом универсального владычества. Толкование В святоотеческой традиции широко распространено толкование запечатанной книги, как Писания Ветхого Завета. Начиная со сщмч. Ипполита Римского , многие толкователи понимают открытие книги Откр. 5:1 , как символ открытия смысла ветхозаветных Писаний, которые получают свое исполнение в Самом Христе (ср. 2Кор. 3:12–16 : «...покрывало доныне остается неснятым, при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом»; Лк. 24:32 ). Приведем толкование Андрея Кесарийского : «Ни Ангелы, ни люди... не достигли полного ведения Божественных судеб, кроме Агнца Божия, разрешившего Своим пришествием сказания, ранее о Нем пророчествовавших» 342 . Как подытоживает П. Прижан 343 , «истинное содержание Ветхого Завета становится доступным людям лишь тогда, когда Мессия, исполнив все пророчества, делает возможным их истинное прочтение...» 344 |
| В какой-то степени сблизить толкования Ипполита и так называемого Иоанна Кронштадтского можно при условии допущения, что антихрист, как главный лидер и политический стратег, в ряде баталий не будет участвовать лично; несмотря на то, что их ходом будут руководить его полководцы или союзники, победа, так или иначе, достанется лично ему. Подводя итог сказанному, отметим. В последние времена Ближний Восток и примыкающие к нему регионы станут ареной крупных военных походов и батальных сцен. Сражение, имеющее произойти после сигнала шестой ангельской трубы и сражение, связанное с нашествием Гога, отмеченное в проповеди Иезекииля, произойдут не позднее, чем за семь лет до конца мира. Военная кампания по захвату Египта, Ливии, Эфиопии политически и хронологически будет связана с захватом власти антихристом над раздробившейся Римской империей. Вторжение в Иерусалим, результатом которого станет его разрушение, осуществится после признания антихриста Римским властителем. Наконец, Армагеддонская битва состоится во время царствования антихриста над всем миром, в период, тесно примыкающий к сроку Второго Пришествия Христа. Это сражение будет связано с нашествием полчищ Гога и Магога, отмеченным Евангелистом Иоанном Богословом. Довольно выразительное пророчество о нашествии аравитян (аравийских драконов) зафиксировано в Третьей Книге Ездры. Данное пророчество трудно привязать к какому-либо из перечисленных боев и походов: «Вот, видение грозное, и лице его от востока. Выступят порождения драконов Аравийских на многих колесницах и с быстротою ветра понесутся по земле, так что наведут страх и трепет на всех, которые услышат о них... Вот, облака от востока и от севера до юга, и вид их весьма грозен, исполнен свирепости и бури. Они столкнутся между собою, и свергнут много звезд на землю и звезду их; и будет кровь от меча до чрева, и помет человеческий – до седла верблюда; страх и трепет великий будет на земле» ( 3Ездр.15:28–36 ). Когда именно оно состоится, сказать сложно. Несмотря на то, что многие военные события будут связаны с Ближневосточным и Африканскими регионами, понимаем, что общий театр военных действий охватит огромные площади в разных частях света. |
| В новозаветных книгах видят следы знания ее у апостола Павла. Более ясны эти следы в 1 Посл. к Коринфянам Климента Римского (27 гл Прем. Сол.11:22), у Иринея Лионского, Ипполита, Киприана и др. Единство и целость книги ныне признаются всеми безусловно. Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне и ныне в нем не находится. В каноне Православно-восточной Церкви также эта книга не находилась и не находится; а наименование «Премудрость» придавалось Притчам Соломона. Внимательно рассматривая содержание и учение книги и сличая его с учением ветхозаветных канонических книг, современный православный богослов, подобно тому, как в исторических неканонических книгах не может умолчать о недоумениях исторических, и здесь не может умолчать о недоумениях вероучительных, хотя и от исторических в 17—19 главах, кажется, несвободна эта книга. Таковы следующие недоуменные выражения. «Премудрость не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем.1:4) и: «я, будучи добрым, вошел в тело чистое» (8:20). Эти выражения дают повод искать в теле человека и его известной огранизации причин и источника греховной или «чистой» жизни человека. Выражение: «тленное тело отягощает душу и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» (Прем.9:15), — дает повод искать антагонизм в человеке между телом и духом и смотреть, в духе Платоновской философии, на тело, как на темницу души. В связи с этим выражением получает экзегетическое значение и следующее выражение: «я был отрок даровитый и душу получил добрую и будучи добрым вошел в тело чистое» (Прем.8:19—20). Это выражение имеет близость с Платоновским учением о предсуществовании душ. Выражения: «премудрость подвижнее всякого движения… сквозь все проходит и проникает… есть чистое излияние славы Вседержителя» (Прем.7:24—25; 8:1) — очень близки к эманатическому, стоическо-филоновскому, вероизложению и удаляются от чисто-библейского ветхозаветного учения. Очень затруднительно для защитников каноничности книги выражение: «не невозможно было для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества (εξ λης αμορφου) наслать на египтян бедствия» (Прем.11:18). |
| В первом дошедшем до нас чине крещения, находящемся в «Апостольском Предании» Ипполита Римского , идея поставления выступает вполне ясно. Оно выражается в двух моментах 30 . Первый – возложение рук епископа с произнесением молитвы: «Господи Боже, который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли служить Тебе согласно Твоей воле; ибо Тебе слава, Отцу и Сыну и Св.Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь» 31 . Церковь устами своего предстоятеля молитвенно испрашивает, чтобы Бог преисполнил крещенных Духом Святым и послал дар Духа для их служения в Церкви согласно его воле. Эта преисполненность Духа есть напоенность Духом, о которой говорил ап. Павел: «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12,13 ). На основе этой благодатной напоенности испрашивается крещенным дар Духа для служения в Церкви. «Апостольское Предание» отражает практику Римской церкви конца II-ro века, но в своей основе эта практика восходит к более древним временам, возможно даже к апостольской эпохе. «Находящиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них (epetiqesan ep» и они приняли Духа Святого» ( Деян. 8,14–17 ) 32 . Как бы мы ни толковали это место Деяний, несомненно одно, что возложение рук входило в таинство приема в Церковь в апостольское время. Для церковного сознания III-ro века возложение рук при поставлении на служения было знаком поставления на священническое служение. В молитвенной формуле при возложении рук на новокрещенного мы находим тот же глагол «servire (leitourgein)», какой употребляется и в молитвенной формуле поставления епископа. Это употребление одного и того же глагола при возложении рук в одном и другом случае не случайно, а указывает на одно и то же служение: одному испрашивается первосвященническое, а другому – священническое служение 33 |
| В первом дошедшем до нас чине крещения, находящемся в «Апостольском Предании» Ипполита Римского, поставление верных выступает вполне ясно. Оно выражается в двух моментах. Первый — возложение рук епископа с произнесением молитвы: «Господи Боже, который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли Тебе служить согласно Твоей воле (serviant secundum voluntatem Tuam), ибо Тебе слава, Отцу и Сыну и Св. Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь» . Церковь устами своего предстоятеля молитвенно испрашивает, чтобы Бог преисполнил крещенных Духом Святым и послал дар Духа для их служения в Церкви согласно Его воле. Эта преисполненность Духа есть напоенность Духом, о котором говорил ап. Павел (1 Кор. 12, 13). На основе этой благодатной напоенности испрашивается крещенным дар Духа для служения в Церкви. «Апостольское Предание» отражает практику Римской церкви начала III века, но в своей основе эта практика восходит к более древним временам, возможно даже к апостольской эпохе. «Находящиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8, 14–17) . Как бы мы ни толковали это место Деяний, несомненно одно, что возложение рук входило в таинство приема в Церковь в апостольское время. Для церковного сознания III века, как это следует из «Апостольского Предания», возложение рук при поставлении на служения было знаком поставления на священническое служение. В молитвенной формуле при возложении рук на новокрещенного мы находим тот же глагол «servire» (λειτουργεν), какой употребляется и в молитвенной формуле поставления епископов . Это употребление одного и того же глагола при возложении рук в одном и другом случае не случайно, а указывает на одно и то же служение: одному испрашивается перво–священническое, а другому — священническое служение . |
| В Первом Соборном послании апостола Петра он, обращаясь к христианам, говорит: “Но вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные” ( 1Петра 2:9–10 ). Вхождение в святость совершается через Христа: “Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” ( 1Петра 1:15–16 ). Это понимание христиан как народа Божиего основывается на словах самого Христа, сказанных Им Его ученикам: “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” ( Ин. 14:20 ); Христос “тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими” ( Ин. 1:12 ). Имея в виду именно это понимание святости, апостол Павел обращается к христианским общинам как к собраниям святых: “Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым” ( Рим. 1:7 ); “всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах” ( Фил. 1:1 ); “находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе” ( Ефес. 1:1 ); “церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии” ( 2Кор. 1:1 ). Понимание христианской общины как общины друзей Божиих, “святого народа” с наибольшей полнотой выразилось в литургической жизни древней церкви, поскольку именно Евхаристия была центром и основой этой жизни, основой культа и основой учения. Как писал св. Ириней Лионский (ум. ок. 200 г.), “наше учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свой черед, подтверждает наше учение” (PG, 7, 1028А). В древнейших дошедших до нас евхаристических молитвах говорится о “народе святом”, который стяжал для Отца Христос, Сын Божий (например, в евхаристической молитве, приведенной в “Апостольском предании” св. Ипполита Римского , описывающем римскую литургическую практику III в.). Этот “святой народ” отождествляется с общиной, участвующей в богослужении и причащающейся Телу и Крови Христовым. Евхаристическая молитва, приводимая в “Учении двенадцати апостолов” (“Дидахе”, не позднее II в.), завершается словами: “Кто свят (αγιος), тот пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается. |
|
|
