| епископ Артемий (Кищенко) ПРИЛОЖЕНИЯ н3Приложение 1. Исторические свидетельства об Иисусе Христе Для спасения человеческого рода Бог благоволил избрать особое средство – Боговоплощение, в котором Божественное всемогущество соединяется с человеческой природой. Богочеловечество явлено нам в Иисусе Христе – Сыне Человеческом и Сыне Божием, втором Лице Святой Троицы, Божественной Премудрости и Божественном Слове (Логосе). Слово «воплощение» означает принятие плоти, соединение с плотью. Поскольку речь идет о плоти человеческой, это следует понимать как соединение Божества с человеческой природой. В личности Иисуса Христа и происходит соединение человеческой и Божественной природ – Боговоплощение. Сын Божий является нам в исторической личности Иисуса из Назарета. Долгие годы в школах, институтах и университетах нас учили тому, что Иисус – это миф, ибо такой личности в действительности якобы не существовало. И когда люди ссылались на Евангелия, в которых рассказывается о жизненном пути Спасителя, псевдоученые, учившие о мифичности Иисуса Христа, отвечали, что Евангелия – это позднейшая фальсификация. При этом замалчивалось или ложно истолковывалось одно весьма важное обстоятельство, а именно – неевангельские исторические свидетельства о Христе. Причем свидетельства не учеников и самовидцев Спасителя, не Его последователей и сторонников, но либо нейтральных летописцев, либо, что особенно интересно, Его недругов и врагов христианства. А ведь истории известны и такие свидетельства. Знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий, живший на рубеже I-II веков, в дошедшей до нас книге «Иудейские древности» рассказывает, например, о смерти Иоанна Крестителя и об Иисусе Христе (книга 18) 314 , а также о некоем Иакове, называя его «родственником Иисуса, прозванного Христом» (книга 20). Мы знаем, что речь здесь идет о двоюродном брате Иисуса Христа – апостоле Иакове, который стал первым епископом Иерусалимской христианской общины и был еврейским синедрионом осужден на смерть через побиение камнями. Свидетельство же Иосифа Флавия об Иисусе атеистическая наука неоднократно пыталась опровергнуть как вставку позднехристианского переписчика «Иудейских древностей», сделанную в III-IV веках. Но вот в семидесятые годы теперь уже прошлого столетия в распоряжении ученых оказывается новонайденный средневековый арабский перевод, позволяющий реконструировать не дошедшую до нас сирийскую версию книги Флавия. Фрагмент о жизни и учении Иисуса Христа, хотя и разнящийся в деталях с известным нам и оспариваемым текстом, присутствует и в сирийско-арабской редакции. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Вопрос о времени рождества и смерти Христа В.В. Болотов. Собрание церковно-исторических трудов., т. 2, М. 2000 г. О времени рождения и времени страданий и смерти Христа имеется мало определенных, несомненно верных исторических данных. Установка этих двух фактов между тем должна бы лежать в основе специально христианской эры. Что касается времени рождества Христова, то нужно признать прежде всего то, что гражданская история не дает определенных указаний на год той переписи, которая была в год Р.Х. Таким образом, в гражданской истории является пробел, с которым хронология до сих не может справиться. Разумеется, несправедливо поступают те, которые, пользуясь молчанием истории, думают отвергать достоверность евангельских событий. Известно, что для иудейской истории мы имеем авторитет в лице Иосифа Флавия (пленника императора Веспасиана). Он жил очень близко ко времени Христа и относительно важнейших дат иудейской политической жизни имел возможность пользоваться сведениями весьма точными и определенными. Он представляет такие сведения о времени царствования Ирода, в достоверности и точности которых сомневаться трудно. Воцарение Ирода произошло в том году, когда он был в Риме, в консульство Кнея Домиция Кальвина и Кая Азиния Поллиона. Это был 714 год от основания Рима. Ирод умер на 37 г. своего царствования. Если 714 г. был первым годом его царствования, то приложив 36 к 714, получим 750. Из Евангелия известно, что смерти Ирода предшествовало избиение вифлиемских младенцев от 2-летнего возраста и ниже. Когда происходило избиение, Иисусу Христу по меньшей мере было два года, а может быть и больше. Значит, наше летосчисление не отвечает действительному, а идет на несколько лет (лет на 5-6) впереди. Астрономия дает подтверждение этому. Иосиф Флавий говорит, что Ирод умер по 37-летнем царствовании, в тот год, когда пред иудейскою пасхою было лунное затмение, произведшее сильное впечатление. |
| Иисус Христос сказал: Когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне и не будет ( Мф.24:15–21 ). Эта речь имеет некоторые важные дополнения в Евангелии от Луки. Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками: тогда знайте, что приблизилось запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него. Потому что это дни отмщения: да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей. И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников ( Лк.21:20–24 ). В другой раз, при торжественном входе своем в Иерусалим, Иисус Христос заплакал о нем и сказал: придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне ( Лк.19:41–44 ). Оба предсказания в точности исполнились во время Иудейской войны, которая, вследствие возмущения Иудеи против Римлян, начата была последними под предводительством Веспасиана в 66 г., а, по избрании последнего в 68 г. на императорский престол, продолжена сыном Веспасиана Титом и окончена в 70 г. по Рождестве Христовом. Ужасы этой войны подробно описаны Иосифом Флавием в coчuhehuu: De bello judaico (Oб Иудейской войне). Иосиф Флавий не мог намеренно согласовывать свой рассказ с предсказаниями Иисуса Христа о злосчастной участи Иерусалима и всей Иудеи: он был не христианин, а иудей по вере, строгий иудей; он был даже иудейским священнником 1 . Кроме того он вообще считается историком достоверным. |
| Именно в IV в. появляются новаторские произведения, ставшие образцами для более поздних авторов. Очень важную роль сыграло обширное творческое наследие Евсевия Кесарийского. Его «Церковная история» в 10 кн. не просто подвела итоги 3-векового развития Церкви, но и впервые обосновала ее право иметь свою собственную историю, протекающую и описываемую параллельно с историей гос-ва и независимо от него. Принцип построения повествования, позволявший включать обширные цитаты из др. авторов и даже отдельные документы без стилистической унификации, оказался очень удобен там, где требования объективности и авторитетности источников превалировали над чисто художественными задачами. Помимо «Церковной истории» Евсевий составил также всемирную «Хронику» (сохранившуюся в лат. пер. блж. Иеронима и в арм. версии). Одной из главнейших заслуг Евсевия как историка можно считать то, что ему вслед за его христ. предшественниками ( Юлий Африкан , Ипполит Римский ) удалось на основе синтеза достижений языческой хронистики (Берос и др.) и иудейской историографии (прежде всего Иосиф Флавий ) поставить Свящ. историю в контекст всемирного исторического процесса, к-рый вследствие этого в свою очередь приобрел сакральное измерение. Напротив, значение написанного Евсевием энкомия «На жизнь блаженного царя Константина», как правило, переоценивается исследователями. Предпринятая в этом сочинении попытка создать парадигму идеального христ. государя осталась изолированным явлением. Вместе с тем решающее влияние на формирование собственно христ. гос. идеологии оказала речь Евсевия на 30-летие правления Константина Великого (оформление представлений о соотнесенности Царствия Небесного и царства земного, Царя Небесного и царя земного). Эпоху Константина I Великого, когда христианство из гонимого «новшества» стало религией императора, византийцы в последующие века воспринимали скорее через призму «Жития папы Сильвестра», а не Евсевиева энкомия. Евсевию принадлежат также апологетические сочинения «Евангельское приуготовление» и «Евангельское доказательство». Репутация Евсевия как богослова оказалась окончательно дискредитирована в эпоху иконоборчества, когда его сочинения активно использовались иконоборцами, а правосл. богословы в ответ указывали на скрытое арианство автора. |
| «История Армении», написанная М. Х. по заказу Саака Багратуни (традиц. дата ок. 480), является одним из интереснейших и в то же время сложнейших источников по истории Армении ( Новосельцев. 1980. С. 34). Этот труд состоит из 3 книг: 1. Родословная великих армян (иногда переводится как «Родословие Великой Армении») охватывает исторический период от легендарного праотца армян Айка Нахапета до основания династии Аршакидов (149 г. до Р. Х.). 2. «Изложение средней истории наших предков» повествует о событиях, происшедших в период от 149 г. до Р. Х. до смерти св. Григория Просветителя в 326 г. 3. «Заключение истории нашего отечества» заканчивается падением Аршакидов в 428 г. и разделением Армении. Некоторые эксперты считают, что существовала и несохранившаяся 4-я книга. О ее наличии судят, интерпретируя отрывок из сочинения Товмы Арцруни (кон. IX - нач. X в.). Для написания труда М. Х. использованы разнообразные источники: Свящ. Писание, арм. народный эпос, работы мн. авторов: грекоязычных (Александр Полиистор, Абиден, Берос, Юлий Африкан , Аристон из Пеллы, Иосиф Флавий , свт. Фирмилиан Кесарийский , Евсевий Памфил и др.), сирийских (Мар Абас Катина, Лерубна, Бардесан и др.), арм. дохристианских (Олюмп, жрец храма Арамазда из Ани, нач. II в. по Р. X.). «История Армении» М. Х. является первым опытом всеобъемлющего изложения истории этой страны и народа. Она содержит богатейший и зачастую уникальный материал по мифологии, народному творчеству, языческой религии Др. Армении, охватывает различные стороны внутренней жизни Армении христ. эпохи, образование, переводческую деятельность, начавшуюся в V в. почти сразу после создания арм. алфавита (особенно этап перевода Библии на арм. язык), отношения с др. странами, о к-рых в труде М. Х. также имеются многочисленные сведения. Историографическая позиция М. Х. близка позиции ранневизант. церковных историков. Об этом свидетельствуют присутствующие в его труде разграничение начала и конца работы, четкое описание тематики и стоящих перед автором задач, частые отступления от основной темы, точная дифференциация своего труда и использованных источников (насколько это было возможно в те времена), наличие отчетливой авторской программы, использование риторических приемов. Произведение М. Х. отличается гармоничностью построения, яркими описаниями деятелей и событий, образным и лаконичным языком. Особо примечателен финальный раздел труда, «Плач», в к-ром автор бичует общечеловеческие пороки, характерные для любой эпохи и страны. |
| Книга «Бытие» § 42. Название ее в еврейской и греческой Библиях. – Моисей не давал своим книгам никаких особых названий; последующие Евреи, чтобы отличить одну книгу от другой, стали озаглавливать их первым словом, которым начиналась книга. Таким образом, книга Бытия в еврейской Библии озаглавливается: Берешит, т. е. «в начале»; кроме того эта книга носит у Евреев название сеферь гецира, что значит «книга творения». В греческой Библии она носит название γνεσις – бытие, происхождение; это название взято из самой книги (гл.2:4; 5:1) и указывает на ее содержание. В слав. Библии – «Бытия» – γνεσεις. 43. Главный предмет содержания книги и период времени, обнимаемый содержанием. – Главный предмет содержала книги составляет история происхождения (бытия) мира и главным образом – происхождения ветхозаветной Церкви до ее окончательного устроения, которое совершилось среди народа еврейского при Моисее. Период времени, обнимаемый содержанием этой книги, простирается от сотворения мира до смерти Иосифа в Египте, т. е. в продолжении 3799 л. от сотворения мира по летосчислению LXX-mu и около 25-ти веков (2369 л.) по летосчислению еврейской Библии. § 44. Время, место и цель написания книги. – Относительно времени написания книги Бытия Моисеем еврейские писатели Иосиф Флавий и Филон утверждают, что эта книга написана Моисеем во время пребывания его в земле Мадиамской. Но христианские толковники (признающие подлинность и богодухновенность книги) согласно полагают, что книга Бытия написана Моисеем после призвания его Богом на горе Хориве, – так как до этого призвания он не был пророком. каким является, как писатель богодухновенной книги, – и после даже Синайского законоположения, так как на него есть указания в книге Бытия ( Быт.7:2–3 ср. Лев.1:2–14; 9 , а также Быт.2:4 – имя Иегова – ср. Исх.3:14; 6:3 ). Кроме того, о времени происхождения книги Бытия нужно заметить и то, что она есть первая священная книги и есть первый, самый древнейший и единственно достоверный писанный исторический памятник, явившийся за 1610 л. до Р. Хр. и сохранившиеся в неповрежденной целости до наших дней. |
| КНИГА ДЕЯНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛ Название книги За книгами четырёх Евангелий, как непосредственное продолжение Евангельской истории и предварение апостольского учения, следует собственно историческая книга Нового Завета, Деяния святых апостол, носящая в греческом тексте различные названия, а именно: πρξεις Αποστλων или Πρ. τ. αγων Αποστ., или проще ββλος των πρξεων, как названа она на VI вселенском соборе. Самое употребительное из этих названий πρξεις, которое во многих языках остаётся непереводимым. Название Деяния, по замечанию святого Иоанна Златоустог о, заставляет нас искать в сей книге не столько чудес, сколько образцов нравственности и примеры добродетели. Писатель. Книга Деяний апостольских написана Евангелистом Лукой, как это видно из предисловия сей книги, в котором указывается на Евангелие от Луки, как на первое слово, или сочинение писателя; также из свидетельства всех древних писателей Церкви. Святой Ириней Лионский говорит, что писателем этой книги был Лука, неотлучный спутник апостола Павла. Тертуллиан , приводя из этой книги некоторые места, называет её Acta Apostolica, Instrumentum actorum; или Commentarius Lucae. Климент александрийский приписывает её также Луке. Позднейшие писатели – Ориген , Евсевий, Иероним, Златоустый не сомневаются в её происхождении от Луки. К этому же приводит и ближайшее рассмотрение текста книги Деяний, из которого видно, что писатель книги есть один из спутников апостола Павла, разделявший его труды ( Деян.16:10,16 ). Но это не был ни Тимофей, ни Сила, о которых он говорит в 3-м лице ( Деян.16:1–3,40 ), ни другое лицо, так как ни одному из спутников апостола Павла никогда предание не приписывало этой книги. Подлинность Выше приведённые свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас, что книга Деяний является подлинной и описывает не вымышленные события, а действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в сей подлинности уверяемся мы и многими доказательствами внутренними, хронологическими и топографическими. Например, Иосиф Флавий говорит, что священники иудейские два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Древн., 14:4,3). Пётр и Иоанн ходили в святилище в час молитвы 9-й (3:1), дабы проповедать собравшемуся там народу о покаянии и спасении. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ ИАКОВА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Тот факт, что Иакову, написавшему это послание, не нужно было уточнять, кто он такой, позволяет полагать, что он был самым знаменитым и хорошо известным в ранней церкви Иаковом и, согласно церковным преданиям, братом Господа ( Деян. 12:17; 15:13–21; 21:17–26 ; 1Кор. 15:7 ; Гал. 2:9,12 ). (Имя Иаков было широко распространено, а потому требовалось уточнение, о каком именно Иакове идет речь. В списке апостолов или при идентификации личности многих людей в древних деловых документах, если говорилось о личности, не пользующейся широкой известностью, напр., Иаков-младший, Платон, поэт-юморист, такие уточнения были обязательным условием.) Отточенный стиль греческого языка послания позволил некоторым исследователям усомниться в авторстве Иакова. Но при этом не принимается во внимание ряд факторов: 1) в то время риторические приемы использовались достаточно широко, а у Иакова, главного проповедника иерусалимской церкви, было более чем достаточно времени для овладения этим мастерством; 2) как сын плотника, он мог получить лучшее образование, чем крестьяне из Галилеи; 3) греческий язык и культура были достаточно распространены вПалестине (напр., Иосиф Флавий, Иустин); 4) археологические раскопки показывают, что большая часть Галилеи не была такой отсталой в своем развитии, как это иногда представляется; 5) при написании своих произведений многие пользовались услугами секретарей (писцов), которые могли, как писцы-редакторы Иосифа Флавия, помочь автору послания отредактировать греческий текст. Ситуация, описанная в послании, более всего соответствует периоду времени до 66 г. н. э. (Иудейская война с Римом), а Иаков был убит около 62 г. н. э. Все это позволяет достаточно уверенно сделать вывод, что послание принадлежит перу Иакова. К тому же псевдо-графические послания обычно появлялись спустя длительное время после смерти автора, от имени которого они фабриковались, а временной промежуток между 62-м и 66 гг. был слишком коротким для создания такого псевдографического произведения. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви В Израиле, в Иудейской пустыне, обнаружено место захоронения печально известного царя Ирода Великого. Могила находилась в знаменитой крепости Иродион - как и указывал в своих трудах древний историк Иосиф Флавий. Иерей Димитрий Сизоненко клирик собора Феодоровской иконы Божией Матери Философский факультет СПбГУ 3 октября принимал в своих стенах профессора Еврейского университета в Иерусалиме Эхуда Нецера, ученого с мировым именем, разгадавшего древнюю загадку гробницы Ирода Великого. В мае этого года весь мир облетела весть о сенсационной археологической находке, и вот оказалось возможным узнать подробности этого события, что называется, из первых рук. Многие годы эта загадка не давала покоя археологам, тем более что ключ к ней у них всегда был в руках: описание погребальной церемонии, которое мы находим в исторических хрониках Иосифа Флавия. ИРОДИОН - ДВОРЕЦ ИРОДА ВЕЛИКОГО Вероятно, Иродион, возведенный на границе Иудейской пустыни на искусственной горе, вершина которой была увенчана 200-ми беломраморными ступенями, - самый выдающийся памятник правления царя Ирода Великого. Он был построен по обету на том месте, где царь некогда одержал победу над повстанцами, вынудившими его бежать из Иерусалима. Грандиозное сооружение одновременно служило и дворцом, и крепостью, и семейным склепом, и столицей округа. И поныне потрясают своим величием руины, которые можно видеть в 15-ти километрах к югу от Иерусалима, неподалеку от древних дорог, ведущих к Мертвому морю. Главным сооружением Верхнего Иродиона было круглое здание, окруженное полукруглыми башнями высотой с восьмиэтажный дом. В самом центре располагался царский дворец, роскошные римские термы, синагога, а также огромный резервуар для хранения запасов воды. В термах рядом с «горячей» комнатой (кальдериумом) находилась круглая купальня, потолок которой был сделан в виде купола - и это самый древний купол в мире. До нашего времени в нижней части стены сохранились остатки штукатурки и цветных фресок, которыми были украшены помещения. Со двора по подземному ходу можно было доставлять воду, не выходя из крепости. Во времена Ирода вода поступала сюда из огромных цистерн, куда собиралась влага со всей округи при помощи разветвленной системы акведуков. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1). |
|
|
