| Скажи лучше с Давидом: «благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» ( Пс.118:71 ). Во втором письме твоем, – что ты несколько посмягчилась, познала свою немощь, но все еще хочешь видеть себя в бесстрастии: до этого далеко; ты еще и не была на войне, как должно. Воин духовный падает и восстает, приемлет раны и не отступает от подвига, а когда стяжет смирение, чрез свои немощи, тогда и успокоится, имея сердце сокрушенно и смиренно. Мы и при всех своих падениях не отступаем от осуждения ближних; что ж бы было при исправлении нашем? Опять скажу и о себе: «благо мне, яко смирили мя еси». Прошу помолиться о мне, вас поучающем а сам ничтоже благо творящем. Многогрешный И. М. 24 апреля 1849 года. 540 Желание подать изнемогающему твоему бренному составу облегчение целительными средствами понудило тебя оставить на время поприще спасительного твоего подвига – св. обитель. Что делать? – не унывай. Принимай средства, в надежде на помощь Божию; ежели угодно Ему, то подаст тебе исцеление или облегчение; а ежели не угодно облегчить, то старайся с праведным Иовом взывать ко Господу: «яко же Господеви изволися, тако и бысть; буди имя Его благословенно во веки» ( Иов.1:21 ); но ропота, сколько можно, остерегайся. Ты не понимаешь тайного о тебе попечительного отеческого промысла Божия; при твоем самонадеянии, ты могла бы много погрешить, бывши здоровою: то, может быть Господь смотрительно попустил тебе быть больной, да вменится тебе вместо дел, трудов и подвигов обучения иноческого. Ручаешься ли за себя, что не увлеклась бы страстью честолюбия? И сколько бы чрез сие пострадала? Оно и при болезни твоей выказывает свои ростки, а тогда что бы было? Жалуешься, что зиму провела в телесном изнеможении и душевном угнетении, и приводиши слова св. Исаака Сирина из 79 слова, уподобляя оным свое устроение; но не докончила, – какое врачевание он полагает таковому устроению: – смиренномудрие сердца ; к сему-то врачеванию прибегай, и увидишь избытие тяготящих тебя томительных искушений. |
| Праведно и достойно, когда мы так наказываемы. Так будем веру иметь, если будем наказываемы: подобало нам «преданным быть в руки народа чужого и самого беззаконного на всей земле». Скажем громко: «Праведен ты, Господи, и правы суды твои " ( Пс.118:137 ). Скажем по примеру того разбойника: «Мы достойное получили по делам нашим» ( Лк.23:41 ). Скажем и с Иовом: «Как Господу угодно было, так и случилось; да будет имя Господне благословенно вовеки " ( Иов.1:21 ). Через нашествие поганых и мучения от них познаем Владыку, которого мы прогневали: прославлены были – и не прославили его, чествуемы были – и не почтили его, просвещали нас – и не уразумели, наняты были – и не поработали, родились – и не усовестились его как отца, согрешили – и наказаны теперь. Как поступили, так и страдаем: города все опустели; села опустели; пройдем через поля, где паслись стада коней, овцы и волы, и все пусто ныне увидим; нивы заросшие стали жилищем зверям. Но надеемся все же на милость Божию, справедливо наказывает нас благой Владыка, «не по беззаконию нашему соделал нам, но по грехам нашим воздал нам». Так подобает благому Владыке наказывать не по множеству грехов. Так Господь сотворил нам: создал нас и падших поднял. Адамово преступление простил, нетление даровал и свою кровь за нас пролил. Вот и нас видя в неправде пребывающими, навел на нас эту войну и скорбь, чтобы и те, кто не хочет, в будущей жизни получили милость; потому что душа, наказываемая здесь, всякую милость в будущей жизни обрящет и освобождение от мук, ибо не мстит Господь дважды за одно и то же. О неизреченное человеколюбие! ибо видел нас, поневоле к нему обращающихся. О безграничная любовь его к нам! ибо сами захотели уклониться от заповедей его. Теперь уже и не хотим, а терпим – по необходимости и поневоле терпим, но как бы и по своей воле! Ибо где было у нас умиление? А ныне все полно слез. Где у нас было воздыхание? А ныне плач распространился по всем улицам из-за убитых, которых избили беззаконные. Половцы повоевали много и возвратились к Торческу, и изнемогли люди в городе от голода, и сдались врагам. |
| Он сеет между людьми клеветы, подозрения, пересуды, клевещет даже пред Богом, как, например, клеветал на Иова (см. Иов.1:9–11 ). Клевета есть наичувствительнейшее зло. Против обидящих пророк говорит: не предаждь, а против клеветников – восприими, т.е. возьми меня на руки, подними на такую высоту, чтобы стрелы клеветы на досягали до меня; восприими во благо, т.е. в Твое благорасположение и в Твое благоволительное внимание. У Господа Бога много средств к тому, – и Он нередко являет это делом, но Ему не всегда угодно бывает отражать клевету, хотя все же Он приемлет оклеветанного во благо. Бывает это так, что, оставляя клевету с ее злом среди людей действий, Он дает оклеветываемому ощутить благоволение Свое к нему и, вместе с тем, благо от самой клеветы, о чем и молит пророк. Но основание той надежды, что он будет услышан, и здесь то же, что выше, то есть усердное работание Богу в исполнении святых Его заповедей. Потому-то и говорит он: Восприими раба Твоего. Усердное работание Богу, безукоризненное свидетельство совести, – вот что дает дерзновение прибегать к заступлению Божию при клевете и что источает в сердце сладостное утешение. Пс.118:123 Стих этот есть полное изображение истинно уповающего на Бога, который в чувстве искренней веры и любви говорит: глаза мои от усиленного обращения к Тебе, Господи, ослабели, изнемогают. Тот же смысл слова эти имеют и в переводе с еврейского: «Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей». Истина непреложная, что неверный заповедям Божиим не может возводить к Богу уповательных очей ума своего. И Спаситель говорит, что Отец услышит всякого просящего во имя Его, но только тогда, когда при этом он любит Его и сохраняет заповеди Его ( Ин.14:14–15 ). Нельзя пропустить без внимания наведение из этого стиха, делаемое св. Афанасием Великим , который говорит: «Очи мои исчезосте во спасение Твое, то есть в Божественное пришествие, от которого я ожидаю спасения и себе, и всему роду человеческому» с. 382]. Верность заповедям есть основа упования, но крылья восхождению упования пред лице Отца Небесного подает вера в Господа Спасителя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
| Куда спрятали Христа? Жены-мироносицы больше не могли так долго оставаться вдали от гроба Христа. Не потому что им надо было совершить полагающийся ритуал, а потому что у них не стало Того, Кто был их жизнью, светом, любовью. Единственного, Кто придавал вкус их жизни, Единственного, без Кого они чувствовали себя потерянными, ненужными, осужденными и в жизни сей, и в грядущей. Они собрались вокруг Него как птенцы, ищущие теплого и безопасного крыла наседки, вместе с учениками, словно неприкаянная толпа, составленная исключительно из бывших блудниц, мытарей и простых рыбаков. Которые особо не понимали ни пророчеств, ни таинственных смыслов Его слов, но, отложив все сомнения, бывшие у них, всей душой чувствовали, сильнее всякой боли, исходящей снаружи и изнутри, что Он Христос, Сын Отца Небесного. Жены-мироносицы больше не могли так долго оставаться вдали от гроба Христа, потому что у них не стало Того, Кто был их жизнью, светом, любовью «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6: 68). Вспышка любви в их сердцах, забытой или дотоле неведомой для них, мгновенно озарила им лик Христов, и они теперь находили утешение только в Нем. Он притягивал их, и они больше не хотели возвращаться к своей прежней жизни, к изматывающему блужданию на ощупь, к с ума сводящему столпотворению, суете сует. К жизни мира, которая есть смерть. Они уже чувствовали себя, как Он, «странниками и пришельцами на земле» (см.: Евр. 11: 13). «Пришлец аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя» (Пс. 118: 19). А теперь их Любовь умертвили, умертвили их Жизнь. Надругались над их надеждой и Светом, оплевав Его, растоптав ногами, изодрав в клочья и повесив на Кресте. – Куда же нам теперь идти, Иисусе? Что делать без Тебя? Наша жизнь не имеет смыла, когда нет Тебя. Наша жизнь уже не жизнь без Тебя, а пытка, муки и мрак. Как Иов вкусил гноя, прежде чем Ты пришел и утолил огонь внутри его, так же горько и нам, горько, горько! И, не в силах понести это горе, мироносицы, водимые своим разбитым сердцем, побежали на гроб, чтобы еще раз побыть рядом с Ним. «Приближися нам, Господи, приближися везде Сый» (Слава, час третий). Чтобы увидеть Его хотя бы раз. Побыть с Ним, облобызать Ему руки и ноги, запеленать их плащаницей, погладить Его чело, уязвленное терниями. Хоть немного побыть возле Него, у Его ног, как некогда Мария, и поплакаться Ему, попросить, чтобы Он сказал им что-нибудь, и они снова услышали Его голос. Но… они Его не нашли… |
| Тако же ми и сопротивное разумей: елицы бо, противне сему, любят человеческую славу и отраду тела, подают вход диаволу, иже и сам обрет свой вход, своя прочее подлагает злая, и поколику сладце та помышляем, прибавления творити не престает: дондеже предреченная два прилога от сердца возненавидим. Мы же тако та любим, яко не точию добродетель за тыя предаем, но и сама та един на другом во время 117 изменяем: овогда убо озлобляем тело, тщеславия ради; овогда же терпим безчестие ради сластолюбия. Егда же с нима и безнечалне сложимся; прочее растящих я веществ ищем. Вещество же тщеславия и телесныя сласти есть сребролюбие, «корень всем злым,» ( 1Тим.6:10 ), по Божественному Писанию. Всяко же речеши ми, о другине душе, яко ниже злато сокровиществуем, ниже стяжания имамы. И аз ти глаголю, яко ниже злато, ниже стяжания сама о себе вред имут 118 , но, якоже предрекохом, пристрастное тех злоупотребление. Се бо нецыи, безстрастне богати бывше, благоугодиша Богови, якоже Святый Авраам, и праведный Иов и Давид. Нецыи же и без богатства страсть любоимения в худейших веществах воспитахом: темже многастяжавших есмы окаяннейши; занеже оставлше соборное 119 злострадание, с коварством сладостраствуем, аки Бога утаитися хотяще: сребролюбия бо убегающе, сластолюбья не бежим; злата не сокровиществуем, а мала вещества собираем: начальств и владычеств не приемлем, славы же их и похвалы всяцем образом ловим; стяжания оставихом, а наслаждений их не оставляем; егда же и оставляти возмнимся, не яко лихоимства бежаще, но яко созданий Божиих гнушающеся: «не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи» ( Кол.2:21 ), помышляюще. Егда же услышиши, о другине душе, преступление Адама и Евы: в начале убо собственне на онех бывшее веруй; ныне же мысленне на мне и тебе бывающо обрящеши. «Сия бо образне прилучахуся онем: писана же быша в научение наше, в иихже концы век достигоша» ( 1Кор.10:11 ). Се бо крещением возрождшеся, и в раи Церкве положени бывше, заповедь возрождшаго ны преступихом: зане, Господу всех единоверных любити, и от всех грядущий плод терпением ясти повелевшу, по реченному: «от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси» ( Быт.2:16 ), мы помыслов змея употребивше, овех убо, яко добрых, возлюбихом; овех же, яко лукавых, возненавидехом: еже есть древо еже ведети добро и лукаво, егоже вкусивше, мыслию умерщвляемся: не Богу смерть сотворшу, но человеку, иже ближняго возненавиде: «Бог бо смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых» ( Прем.1:13 ); ни подвижется страстию гнева, ни умышляет вещь ко отмщению, ни изменяется по коегождо достоинству: но «вся премудростию сотворил» есть ( Пс.105:24 .), по закону духовному судитися предопределив. |
| Подобные узоры находим в расположении камней финикийско-баальбекского большого храма солнца, в котором среди рядов камней сравнительно небольшой величины выделяется ряд трех необыкновенно больших камней, так называемый трилифон (на западной стороне), и другой ряд из трех трилифон или девяти камней (3x3), каждый в девять метров длины. Для исполнения какого-то необыкновенного штриха в узоре баальбекского мола был приготовлен и известный камень хаджер-ель-кибла, почему-то недоставленный на свое место. Подобные же узоры камней можно видеть в развалинах Амрита (Бурдж-ель-Беззак), в Госн-Сулейман и друг. (Rey, Mission dans le nord de la Syrie, 10). Особенные штрихи таких узоров представляли угловые камни, выдающиеся на многих финикийских памятниках двойною высотою, сравнительно с рядом лежащими камнями, напр., в Библосе, в Амрите (Renan, Mission de Phenicie, 164:180). Кажется, что и в иерусалимской архитектуре был обычай привлекать к углам наиболее крупные камни; «не всякая гора, говорит Иеремия, могла дать камень годный для угла» ( Иер.51:26 ). Самый огромный из ныне известных камней храмового мола лежит на углу (103), и вообще у библейских писателей угловой камень имеет особенное символическое значение ( Ис.28:16 ; Соф.3:6 ; Иов.38:6 ; Пс.118:22 ; Мф.21:42 ; 1Кор.8:10–11 ; Еф.2:20 ; 1Пет.2:6 ). Рисунок 91. Стена Баальбека Рисунок 92. Хаджар ел-Кибла в Баалбеке Рисунок 93. Наружный вид ограды храма по Шипие В виду всего этого, требуется осторожность в распределении камней мола по времени их происхождения. Иной камень, повидимому, совсем не согласующийся с окружающими и похожий на позднейшую вставку, в действительности может быть только отрывком какого-нибудь разрушенного древнего узора. Особенным разнообразием выдавалась верхняя часть стены храмового мола, начиная с того уровня, где он переставал быть плотиною, задерживавшею насыпную землю на площади храма, а делался оградою двора храма. Такой остаток мола сохранился только в одном Рисунок 94. Часть С.-З. стены храма у ворот Серая месте, у ворот Серая, не доходя до северо-западного угла харама и открыт Кондером в одном доме прислонившемся к храмовой ограде (Palestine, Exploration Fund, Quarterly Statements, 1873, 92; 1877, 135–137). |
| Уже гораздо серьёзнее идёт дело, когда кто, при начальном покаянии, Божией благодатью вводится в болезненное чувствование своих грехов, падшести, нищеты и великой опасности для души. Когда всё это касается сердца человека в истинной своей силе, и ответ на вопрос: что мне делать, чтобы спастись? (Деян. 16, 30) становится для него самым насущным и главным, тогда он обращается к Библии с неизмеримо большим желанием и благоговением. Тогда он смотрит на неё другими глазами; тогда слово Божие отзывается в нём; тогда начинает он понимать Писание, которое до этого было для него запечатанной книгой. Таким-то образом приводит нас внутренняя скорбь к истинному свету. 13. Но на этом наше обучение отнюдь не заканчивается. Нужно всячески хранить себя от этой пагубной ошибки – думать, что ты уже всему научился. Ещё предстоят всевозможные искушения и испытания, внутренняя тьма, страдания и скорби со всех сторон и т.д., – но только из этого рождается чистейший свет и глубочайшее, от одной меры в другую, проникновение в Священное Писание. Даже праведник, если он не имеет опыта, знает мало(Сир. 34, 10); однако вряд ли найдётся кто-нибудь, не думающий о себе, что он-то знает гораздо больше. Пока не исторгнут человека из этого заблуждения скорби и искушения, он склонен много учить; когда же будет вразумлён ими, то уже далеко не всё сможет сказать (Сир. 34, 12, – как прекрасно передал это Лютер в своём переводе) . После таких испытаний человек научается вместе с праведным Иовом налагать руку свою на уста свои (Иов 39, 34) и исповедывать свою немощь и слепоту. И это непременное правило: насколько верующая душа выдерживает крестное испытание, настолько обретает она чистое и основательное познание Бога, себя самой и всех истин Священного Писания, так что по миновании искушений человек от всего сердца восклицает с Давидом: благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс. 118, 71) . Посему, кто хочет право уразуметь Священное Писание, тот прежде да уготовится к кресту и страданиям, а иначе он никогда не поймёт слово Божие. |
| 113 Смысл такой: тем более люди, обременённые всеми немощами. Тела человеческие сравниваются с хижинами, построенными из глины и основанными на прахе. Применение к Быт. 2:7 . И эти хрупкие и удоборазрушаемые хижины противополагаются небесным обителям Ангелов. Тот же образ употребляет Ап. Павел 2Кор. 5 . Моль созидает себе из изъеденных волосков шерсти домик, в котором она живет. Ничего нет легче, как разрушить такой домик моли и одежду, изъеденную молью. 114 Глиняные хижины, тела людей с утра до вечера непрестанно распадаются; с утра или с весны лет до вечера старости они испытывают столь многие удары, изнутри – от худых страстей, извне – от быстрых перемен погоды, зараз и т. д. что наконец вовсе разрушаются и нисходят в могилу. 115 Смысл такой: хотя бы и мог жить долее бренный и слабый человек, но его земное бытие сокращается грехами и преступлениями, которые влекут за собою смерть, как наказание. Образ заимствован от лука, в котором должно разорвать тетиву, чтобы уничтожить его. Не по мудрости, т. е. совершенно по влечению страстей. 116 В предыдущей главе Елифаз довольно ясно дал заметить Иову, что он заслужил своими грехами потерю детей, имения и здоровья. Из этого он заключает, что Иов без причины жалуется на свою судьбу и что ни одно разумное существо не может уважить этих несправедливых жалоб. Святыми называются здесь Ангелы, которые, не смотря на свою высокую природу, наказываются Богом за свои погрешности, по мнению Елифаза (гл. 4:18). Могут ли же они сострадать живущему в бренной хижине узнику, который враждует с Богом, и низойти с неба, чтобы облегчить его страдания чудом? С этого стиха Елифаз опять говорить от своего имени. 117 Речь идёт о ропоте на несчастие, которое Бог посылает тем, кои думают, что не заслужили его, и о негодовании или зависти счастью, которое уделяется другим. Кто таким образом негодует на Бога и завидует счастливцу, тот глупец, который наносит вред только себе, сокращая свою жизнь бесполезным гневом и смешною завистью. 118 Елнфаз хочет доказать из опыта, как суетно счастье нечестивых, как оно скоро переходит в бедствие и потому только глупец может завидовать их преходящему счастью. Я видел, говорит он, что глупец (на Библейском языке это значит – нечестивец) пускает корни, или, упитавшись потом и кровью угнетённых им собратий, утверждает дом свой многочисленным семейством и живёт в изобилии, Но тут я размыслил: недолго он будет возвышаться; его неправедное богатство не дойдёт до третьего наследника; и я предрёк о погибели его семейства, которая и случилась. Житель востока любит сравнивать счастливого с прекрасным древом. См. Пс. 1:3; 36,35 ; Иер. 17:8 . |
| 116. Старцы говорили, что дети еще более, чем жены, суть диавольская сеть для монахов. 117. Говорили также: где вино и дети, там не нужен сатана. 118. Один ревностный брат, живущий один в келлии, слыша о добродетелях святых, воспламенился желанием подражать им и стал думать, как бы успеть в них без особенного труда и подвига. Пошел он и открыл о сем одному великому старцу. Старец сказал ему: если желаешь успеха, то пойди и будь как дитя, принимающее уроки от учителя. Как дитя заучивает один урок за другим, так делай и ты: дай себе на настоящий год в урок – бороться с чревом, и борись, пока не навыкнешь не насыщать его; далее трудись побеждать тщеславие, пока не возненавидишь его, как врага; когда и сего достигнешь, подвизайся бросить все вещественное и вверить Богу попечение о себе. Тогда дерзай; ибо если человек успеет в этих трех добродетелях, то с радостию сретит Иисуса, когда Он приидет. 119. Некто из старцев сказал: если не возненавидишь прежде, то не можешь возлюбить: возненавидишь грех и сотворишь правду, как и написано: уклонися от зла, и сотвори благо ( Пс. 33:15 ). Впрочем, главное, что требуется в сем – добрая воля. Адам, будучи в раю, преступил заповедь, а Иов, сидя на гноище, сохранил воздержание. Бог требует от человека одной доброй воли и того, чтоб он боялся Его всегда. 120. Один искушаемый брат пришел к старцу и открыл ему переносимые им искушения. На это старец сказал: да не устрашают тебя случающиеся с тобою искушения, ибо враги, коль скоро увидят, что душа более и более восходит и прилепляется к Богу, свирепеют, снедаясь завистию; но невозможно, чтоб во время искушений не был присущ тебе и Бог с Ангелами Своими, только не забывай со всем смирением призывать Его. Итак, когда случится с тобою подобное, помысли о могуществе Помощника нашего, о нашей немощи и свирепости врага нашего, и получишь помощь Божию. 121. Старец сказал: как гостиничник не властен ввести странника в дом, не получив позволения от хозяина дома, так и враг не войдет, если не примут его. |
|
|
